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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120962| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第十集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第十集)  2010/10/12  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0010 

  尊敬的各位同修大德,讓我們先一起合掌恭念南無本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位同修、各位大德,大家晚上好,阿彌陀佛!我們今晚繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請看經文第十四頁第二行,我們先讀一下今天要講的經文: 

  【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】 

  先看到這裡。這一段經文是接著我們上一次講到法藏比丘,他出家之前是國王,叫做世饒王,聽他的老師世間自在王如來講經說法,所以就歡喜開解,發起無上菩提心,接著就出家了,棄國捐王,行作沙門,他的法名就是法藏比丘,將來就成為阿彌陀佛。 

  今天我們看這段經文,是介紹法藏比丘修學的狀況。他是一位非常難得的修行人,可以說善根福德因緣具足。他『修菩薩道』,什麼叫菩薩道?菩薩是梵文,翻譯成中文的意思叫做覺有情,是覺悟的有情眾生。他是有情眾生,有情就是有感情、有情識,這個感情就是煩惱;但是他又是覺悟的有情眾生,他的煩惱沒斷盡,所以還沒成佛,成了佛他就沒煩惱。我們一般講十法界眾生,菩薩是僅次於佛的地位,九法界裡面他最高,他下面是六道眾生、聲聞、緣覺,所以菩薩修行的目標就是成佛,菩薩道是成佛的人一定要修的。我們要往生西方極樂世界,要不要修菩薩道?往生極樂世界也是要去成佛的,當然也要修菩薩道,極樂世界是純一菩薩的法界,他不是一般凡夫境界,菩薩的法界。不只是菩薩的法界,而且是普賢菩薩的法界,普賢菩薩是菩薩當中修行最高的。你看這部經裡面來參加大會的這些菩薩,咸共遵修普賢大士之德。 

  所以我們都要修菩薩道,怎樣去修?菩薩是覺悟的有情眾生,我們現在是有情眾生,我們只要覺悟就行了。在我們的日常生活當中,待人處事接物都能夠保持覺而不迷、正而不邪、淨而不染,你就是菩薩。菩薩不一定要出家,各行各業裡面都可以成為菩薩。你看《華嚴經》到最後善財童子五十三參,他去參訪的五十三位善知識統統都是菩薩。這五十三位菩薩當中,五位是出家人,其他全部是在家人,各行各業、男女老幼都有。所以,如果你是做企業的,企業家菩薩;你是做學生的,學生菩薩;你做老師的,老師菩薩;你做家庭主婦的,家庭主婦菩薩。無論是什麼行業都有菩薩,只要你能保持你的心覺、正、淨,你就是真正的菩薩。所以我們修行要檢查自己心是不是一天比一天覺悟,一天比一天清淨。修行的提升不是在乎你一天讀多少部經、念多少句佛、拜多少佛,那些是修行的形式,關鍵是看你心是不是愈來愈清淨,一天比一天清淨,這樣提升很快。做不到一天比一天清淨,起碼一個月比一個月清淨,那麼你的進步都是相當快速。心清淨了自然就有智慧,待人處事接物當中,你自然就能夠覺而不迷。清淨心裡面生智慧,不生煩惱。 

  譬如說妳是個家庭主婦,妳不是在外面工作,妳是在家裡面做家務,照顧家庭,照顧家人,妳怎麼去修菩薩道?妳能夠將妳的家裡人都照顧得很好,使他們生歡喜心,妳是修布施,每天妳去為他們服務,這就是布施。妳的家裡打點得非常好,有條不紊,樣樣東西都按照規矩去做,幾點鐘煮飯,幾點鐘開飯都有規矩,炒菜放多少鹽、放多少油都有規矩,這個規矩就是持戒。妳能夠每天耐煩的做事,妳不會覺得「我這樣去服務家人,家人都對我不感恩」,那樣妳心裡就有煩惱了,不夠耐煩。耐煩做事,這就是忍辱。每天這樣去做,不疲不厭,妳是精進。心裡面有主宰,妳的心不會因境界而生煩惱,妳是有禪定,有禪定自然就開智慧。所以菩薩六度你都可以落實,舉一個例子你就知道,原來在我們日常生活當中都可以修菩薩道,無論你做什麼都可以。所以學佛不一定要改變行業,就在你的行業當中你就能修菩薩道。當然法藏比丘,這裡他改變行業,他等於辭了職務,原先他是做國王,現在國王不要了,出家修行,什麼都捨去,做一個苦行僧,他的目標是為了早日覺悟,教化眾生,所以非常難得。這個時候他是菩薩,他發了菩薩的心,前面說的發無上真正道意,加上修菩薩道,所以他已經是菩薩。 

  下面又講『高才勇哲,與世超異』,高才是他的才能,天賦很高,高於其他所有的學生。世間自在王如來會下有很多學生,他是最聰明的,學習能力非常強,我們說他天資很聰明,接受知識、接受文化非常快,一聽到世間自在王如來的教導立刻可以落實,勇猛精進。這個勇是什麼?克服自己的毛病習氣,這才叫勇。勇,並不是說我可以出去跟別人打架,個個都不夠我打,這個勇。那個不叫勇,那個叫匹夫之勇。這個勇是對付自己的毛病,自己的貪瞋痴慢這些煩惱,將它能夠克服得住、控制得住,這個才叫勇。在任何境界裡面都保持自己的心平氣和,態度上面保持誠敬謙和,對一切人都誠敬,自己謙虛,與一切人都能夠和睦。後面我們看到他修行對一切眾生都和顏愛語,這才是真正的勇敢,不做自己煩惱的奴隸,控制了煩惱。哲是他的智慧非常高,這些天賦、天資這麼高,這是過去生中修的善根。法藏比丘前世是大修行人,生生世世修行,不是今世才發心,早就發心了,這次是再次發心,所以他累劫修行積累下來的善根很厚,一遇到佛法很快就能夠入門,就能夠提升。 

  這些我們當然學不來,和前世有關的,我們前世沒修,就沒有他的天資。不過佛法是平等法,即使是天資沒他那麼高,我們再差的天資也能夠成就,只要你老實、聽話、依教奉行。如果天資又差,又不肯聽教,又不老實,那就沒辦法,佛來教你都沒用。你看佛當年有個弟子叫周利槃陀伽,這個是在《阿彌陀經》裡面十六位上首弟子有他的名。這位弟子是非常愚笨的人,我們說他天資很差,我們每個人都超過他,真的很少會見到這麼笨的人。他怎麼笨法?他基本上記憶力等於零,什麼都記不住,他的師兄弟見到他出家,要教他讀一些經、讀一些咒,什麼都學不會,學了上句就忘了下句,學了下句就忘了上句,怎麼教都教不會,最後大家都沒辦法了,說:「算了,你不要出家了,回去吧,你學不來。」結果周利槃陀伽哭哭啼啼的去找釋迦牟尼佛,找他的老師。釋迦牟尼佛說:「你怎麼哭了?」「我太笨了,什麼都學不會,師兄弟也看不起我,怎麼辦,我想是不是要回去?」佛就安慰他:「不要緊,這樣,我教你念一個咒語,你就念,把它念會就行了,重重複複就念它一個,最簡單的。」「念什麼?」佛說:「這樣好了,你就念兩個字,叫做掃帚。」就是我們說掃把,專門掃地的掃把,有些經文裡面講掃塵,就兩個字,教他念。師兄弟一起教他念,念這兩個字。結果念了很久才念會,教他「掃」,忘記了「帚」,教他「帚」,忘記了「掃」,這個掃帚怎麼都念不成串,最後終於念會了,天天就掃地,天天就念著這兩個字。念到最後,有一天他開悟了,證果了,成了阿羅漢,智慧就完全恢復。 

  佛就告訴大家說,他是因為前世吝法,不肯布施佛法。他前世是大法師,講經說法的時候沒把意思給別人講盡,故意留一手,這個是吝法。所以我們千萬不要吝法,佛法應該要多向人介紹,恨不得別人愈學得多愈好,千萬不要說,他不行的,我不給他;或者他對我不恭敬,我就不給他那麼多佛法。這些以自己私人的情執障礙別人學佛,這個果報將來就是愚痴,好像周利槃陀伽一樣。但是他遇到佛一樣可以得度。所以我們自己應該有信心,我們的天資再差,起碼也會比周利盤陀伽好,起碼我們會念阿彌陀佛,這是四個字,他只念兩個字,我們念四個字也行,起碼比他好,只要你念這四個字,念到功夫成片,你也可以證果。這個跟前世天資有關,我們的善根福德是因為前世修布施得來。 

  布施有三種,一個是財布施,一個是法布施,一個是無畏布施。財,你布施財,你這一生得財富。財富怎麼來?因為前世布施,如果前世沒有布施,任你怎麼絞盡腦汁去賺錢也賺不來。為什麼?因為你沒這個因。我自己就是一個例子,我是學金融,博士畢業的,我是教人賺錢,但是我自己沒賺到錢。為什麼?前世沒修財施的因,所以這一生沒財,財還是有點,但是只是賺工資。不像人家李嘉誠,李嘉誠沒讀金融博士,但是他是華人首富,人家有修。所以這些根本沒辦法羨慕人,你與其羨慕人,不如自己好好修。你修無畏布施,就是經常安慰人,使人解脫憂懼、煩惱,這樣就是無畏布施,譬如說照顧病人,別人有急難的時候你幫助人。還有一個,不殺生,你能夠吃素,吃素就是最大的無畏布施。眾生都珍惜自己的身命,你能夠不吃肉,眾生就不會恐懼,所以你就能得到健康長壽的果報。人為什麼會得重病、會夭折?真的跟這個殺生吃肉有關。還有自己經常使別人生煩惱,譬如說自己常常發脾氣罵人,別人生煩惱又不敢抵抗你。雖然他沒抵抗你,他沒這個能力,但是我們種了惡因,一樣會有惡果,所以身體就不好。想要自己身體好,一定要讓別人快樂,這個無畏布施。還有法布施得聰明智慧。法布施是使人覺悟,或者你有些知識技能,你願意和別人分享,願意教別人,你就得聰明智慧。 

  我們師父為我們做好榜樣,你看他年輕的時候是又沒錢,很窮,而且別人給他算命都說他不過四十五歲就要走,壽命沒有。唯一有些聰明智慧,能夠學佛,前世有些法布施,但財布施、無畏布施很少。老師教導他修布施,他就真幹,所以他命運改得很好,你看今年八十四高齡,健康,精力非常充沛。他財布施修得好,你看他跟我們講,以前開始布施的時候,一元、一角這樣去布施,布施到現在,每一年一千萬美金經他的手布施出去。法布施就更加了不得,他一生講經說法從不間斷,講到今年五十二年,所以他的智慧我們沒辦法測到。 

  所以我看到他這樣的果報,我也要學他那樣去修。本來在大學教書的,那個職業都不要了,那個修福修得太少了,做這一行修福修得多!我現在工作辭了,沒收入怎麼辦,怎樣財布施?我們弘法利生這是內財布施,用我們的精力、用我們的體力,每天去備課、去學習,內財布施。師父說內財布施比外財布施更殊勝。你有錢你去布施,你去參與、你去做,這功德當然更大。當然,如果你不能夠親自弘法利生,你可以去刻光盤。現在這個法布施很方便,印刷經典,印刷這些書成本又低,又簡單又容易,一片光盤幾塊錢就做得很漂亮,送別人一個光盤你就是法布施。還有現在用網路更方便,成本更低,更容易,所以現在建立網站專門做弘法的網站,這個是最好的法布施,看的人更多,這些我們都應該學習。財布施、法布施、無畏布施,你能夠流通佛法,流通聖賢教育,你三種布施具足。你去流通,你是財布施,你去做,你要拿錢去供養;第二個,你能夠給別人佛法,他聽了之後,他就能夠心開意解,他就能夠解脫煩惱,這是無畏布施,也是法布施,三種布施具足。你如果能夠努力去做,你三種果報,財富、健康長壽、聰明智慧,你都很圓滿。 

  法藏比丘在這裡給我們示現,他是前世修的福報大,今世又遇到名師指導,精進努力,所以下面講,『信解明記,悉皆第一』,有這樣的天賦加上後天勤學,所以真的非常難得,超過其他學生。這裡講四個方面,信、解、明、記,信是信心,解是理解,明是智慧,記是記憶,都是第一,沒其他人可以超得過他。 

  先講這個信,信擺在第一,學佛最重要的就是信心。《華嚴經》裡面講,信為道元功德母,長養一切諸善根。學佛最重要是有信心,這個和學世間法不一樣,世間法你可以先不相信它,譬如說一個理論提出來,你先去懷疑它,懷疑它成不成立,然後要去檢驗它。就像我們以前做研究也是這樣,先提出一個假設,hypothesis,然後你去test,你去檢驗它,看它成不成立,你去論證,成立了你才相信。這個是做學問、做研究。但是學佛這個思惟完全不一樣,學佛要求你首先要信,「佛法大海,信為能入」,你如果不信你入不了。如果是用世間這套先懷疑後驗證的態度,你只是學到世間法,你不是學佛法,充其量你是搞佛學研究,你不是學佛,不一樣。 

  信,我們看蕅益大師《阿彌陀經要解》裡面,他解釋信,講了六個方面,信自、信他、信因、信果、信事、信理,六信。這個學問很深,不是那麼簡單。我們這裡就介紹兩個,信自、信他。信自就是信自己,這個和世間宗教不一樣,你看天主教、基督教,其他的宗教,首先說你要信神,信上帝。佛法不一樣,所以佛法不是宗教,佛法教你第一個要信自己,信自己什麼?信自己有佛性,信自己本來是佛。你看《華嚴經》裡面佛教導我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,告訴我們,一切眾生都有如來的智慧、如來的德能、如來的相好,換句話說,一切眾生,包括你在內,你就是佛。信這個很重要,因為你信自己本來是佛,你才願意發心去成佛,而且你有信心一定能成佛,因為你本來就是,現在只不過恢復你本來面目。這個信很重要,我們要往生極樂世界做什麼?就是恢復自己本來面目、我們的自性,是為了這個事業我們往生極樂世界,在極樂世界恢復得最快速。這是第一個信心,信自己。第二個是信他,這個他包括釋迦牟尼佛,包括阿彌陀佛。他們是已成之佛,他們已經成就了,所謂過來人,他們將他們修學的經驗與我們分享。我們聽他的話,相信他們所講的,他們不會打妄語,佛門妄語是一個大戒,佛怎麼會打妄語?我們對他的人品非常相信,他絕對不會說謊,誠信,雖然我們未能證得他們的境界,但是對他們的話我們不懷疑。這部經裡面我們看到釋迦牟尼佛講法,還有阿彌陀佛本人也講,四十八大願就是他講的,這下面偈頌也是他自己本人講的。所以這部經,兩土的導師一起來講,勸導眾生求生極樂世界,我們相信他講的。這是講到信,我們一定要有信心,信自己能成佛,也相信佛教導我們絕對無虛無假。 

  在信的基礎上才有解,解就是理解,如果你不能夠相信,說老實話,你對佛的意思不會弄得很清楚,你不能理解,你的理解一定是片面。你所理解的以為是佛的意思,其實不是佛的意思,是你自己的意思。所以這個解和世間人講的研究是不一樣的,它這裡不可以用研究去理解。因為研究是落在心意識裡面,你的理解是你的第六意識的作用,不是真正的理解;這裡的解是離開心意識,這樣你才能解如來真實義。我們讀經,這個很重要,很注重這些,不能夠說只是對文字有理解。如果是依文解義,這個古德有講「三世佛冤」,三世諸佛都喊冤枉,「這個不是我的意思,你解錯了」。所以佛的意思叫做意在言外,經文是文字,我們不能夠離開文字,但是又不可以執著於文字。怎樣去理解這個意思?要用清淨心去理解,你不可以用思考。 

  當我們讀經的時候要知道,最重要的是放下你的意識,放下你的妄想心,你思考都是妄想,要把這個念頭放下,用清淨心去念經。念一遍如果不懂就再念第二遍,念第二遍不懂念十遍,十遍不懂念一百遍,一百遍不懂念一千遍。古人說得好,「讀書千遍,其義自見」,自己的意思就會出來。所以我們看師父講經,這部《無量壽經》他老人家講了有三十多次,從頭到尾講的有十次,還包括很多精華、大意,講了有三十多次,每一次講它的意思都不相同,都有不一樣。證明這些經文有沒有意思?沒意思。如果有意思,他只有一個講法,每一次講應該一樣。師父為什麼每一次講都能講出這麼多的意思出來?證明經文本來沒意思,當你講的時候它就有無量的意思。你怎麼去理解?一定要用清淨心,當你用清淨心去讀經的時候,意思自然就會出來。當你要講解的時候,觀眾生的根性,觀機,你就能夠懂得怎樣去講,師父就有這個境界。所以弘法的人一定要修行,修清淨心,你的功夫愈提升得快,你所理解的意思就愈深刻、愈圓滿,這個和自己修持有關係。佛心清淨,這些經文是他清淨心當中流露出來,你也要用清淨心去領受。 

  下面講到明記,明是明瞭、明白、智慧,記是記憶,智慧、記憶都是第一。記憶確確實實是愈年輕愈好,這個我們都會有體會,我們十幾歲的時候記憶力非常好,基本上看完之後就記住了,差不多能講得上過目不忘,現在不行了,現在要看很多次也未必能記得住。現在理解力比年輕的時候好,但記憶力確確實實比以前差了。這個十年,十年一個階段。所以真正要記的時候,最好是年輕的時候,十幾歲、二十幾歲記憶力旺盛,這個時候記。所以家裡如果有子女,應該督促他多去讀誦經典,他不理解不要緊,先把它背下來,能夠背下來,背得爛熟,背熟之後還要背兩百遍,他一生都不會忘記,到了八十歲、九十歲他出口成章,演講、寫作都不需要查資料,全部記在腦子裡面。 

  我們年紀大了之後就不需要記太多了,因為記不住,記不住怎麼辦?要一門深入,千萬不要讀太多,讀太多又記不住,何必要浪費時間?所以專注在一部經上面最重要。《無量壽經》就最好,《無量壽經》經文又不算長、又不算短,你真正下功夫去讀它,讀上一千遍你也能夠背,一千遍不行兩千遍也可以背。我所認識的有七十多歲才讀《無量壽經》的人,讀了一年之後他也會背,讀熟了。所以記憶力再差也不要緊,你只要專心在這一部經上,你也能夠記得住。記住經文有一個好處,就在日常生活當中你遇到境界就能夠提起來,經文就是這樣教導我們,我們應該要這樣去存心,我們應該這樣去待人處世,所以經文要熟讀。 

  這裡法藏比丘「信解明記,悉皆第一」,這是講他一般的課程,世間自在王如來教導學生的這些課程,他都學得最好,人品、德行、天資都是第一。下面經文所講的,『又有殊勝行願及念慧力增上其心,堅固不動』,這是其他同學沒有的,法藏比丘獨有,比其他同學要優勝的地方。他有殊勝行願,這個殊勝行願就是以後我們看到的四十八大願。及念慧力,念慧是三十七道品裡面講的五根五力,五根、五力條目是一樣,都叫做信、進、念、定、慧,信是信心,進是精進,念是我們的念頭,定是禪定,慧是智慧。這裡講出兩條,包括五根、五力,我們修學要在這方面有根,才能夠有力。譬如說我們的信要有根,信心有根,就像一棵樹一樣,它的根很深,它就有能力抵抗風雨的打擊,這個力就強。這個念力也是一樣,念是什麼?要專,專注,專注的力可以幫我們抵抗妄想,還有智慧,你能夠開智慧。 

  這裡講到念慧是五根五力,三十七道品有七科。我們在去年曾經講過一次三十七道品,講了三十六個小時,比較詳細的介紹。三十七道品是佛法修學的綱領,無論大小乘,無論各宗各派,都是要按照三十七道品來修學。我們問淨土宗是不是要修三十七道品?是要修三十七道品。你問有些老阿公、老太婆他沒文化的,三十七道品你不要說他學,連講都講不出來,他怎麼去修,難道這樣往生不了?但是你看他們念佛念得很精進,念到最後他預知時至自在往生,他沒修三十七道品。要知道,三十七道品是歸納我們修行所經歷的這些階段,這些次第,但是,如果你能一心念阿彌陀佛,你三十七道品都圓滿了。雖然你不知道什麼是三十七道品,你已經修得很好了,所以你能夠往生。這裡講三十七道品是對什麼人講?對知識分子,知識分子都喜歡講次第,講階段,怎樣去學,一級一級的,佛為了滿足知識分子的需求,給他們講了這麼多的科目。所以我們有文化的人學的東西多,學多了也未必好。這個真正念阿彌陀佛,你能夠專注在一句佛號上,統統都圓滿了。 

  三十七道品有七科,所謂四念處、四正勤、四如意足,加上五根、五力、七菩提分、八聖道分,加在一起正好三十七品。前面三科是基礎,所謂四念處、四正勤、四如意足。四念處是我們的智慧,認識宇宙人生真相的智慧,包括觀身不淨、觀受是苦、觀法無我、觀心無常,這些都是智慧,是看破。看破之後要放下,放下什麼?首先第一個放下惡業,你斷惡修善,這是四正勤。正勤就是你精勤修學四個方面,第一個,你已經作了惡的,你把它斷了,斷惡;第二個,未生惡令不生,你沒做的那些惡事就不能再做;第三個,未生善令生,還沒做的善事、還沒做的善行要去做,要去修;第四個,已生善令增長,已經修善了就要去不斷增長,四正勤。四如意足,如意就是自在的意思,足是圓滿,圓滿的自在,這個是放下得來的。所謂欲如意足,你的欲望放下了你就自在,如果不放下欲望你就不自在、你就不如意;精進如意足,精進;心如意足,我們的心要專一;還有思惟如意足,這個是智慧。所以,四如意足都是教你放下。你看破,斷惡修善,加上放下,這個基礎打好了,你往生極樂世界,這三條基礎要打好;如果不打好怎麼樣?不打好去不了。你看你如果不能夠看破放下,你怎麼往生?你對這個世界還很留戀,還不捨得,你不肯放下,你往生不了。你不能夠斷惡修善,你就往生不了,為什麼?西方極樂世界是諸上善人俱會一處,他們都是善人,不只是善人,上善之人,你想和他們一起,你起碼要和他們是同類,你要斷惡修善,起碼你有這個心斷惡修善。所以這三科圓滿了,你才能去極樂世界,去了極樂世界,你看《阿彌陀經》裡面講,他們直接修五根、五力、七菩提分、八聖道分,他從五根五力開始修,前面這三科他圓滿了。所以這三科不能夠忽略。 

  下面講到『修行精進,無能踰者』,法藏比丘修行非常精進,很認真,在同學當中沒人能夠超過他。踰就是超越。下面我們再看經文,經文是他修學之後對他的老師一個心得報告: 

  【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌,即以伽他讚佛佛。發廣大願。】 

  先看到這裡。法藏比丘『往詣佛所』,是到老師那裡,他的老師是世間自在王佛,去到老師那裡,先是『頂禮長跪,合掌向佛』,這個是對老師的最敬禮。佛法是師道,老師有尊嚴,學生要向老師行禮儀,表示他們的誠敬,這個是尊師重道。老師絕對不會要求學生「你一定要尊師重道」,他不要求你,學生要自己要求自己,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,如果我們對老師沒誠敬心,得不到利益的。老師即使想教你都沒辦法,為什麼?你接受不了,你不是法器。法藏比丘在這裡給我們表現一個好榜樣出來,你看他對老師非常尊敬,即使自己已經學有所成,而且在同學裡面是最好、最優秀的,對老師一點傲慢的心理都沒有。這裡「頂禮長跪」,頂禮之後長跪,長跪是雙膝跪地,這個是尊敬。「向佛合掌」,合掌也是禮節,十個指頭合起來表示一心,一心一意接受老師的教誨。 

  下面講『即以伽他讚佛』,伽他是梵語,翻成中文的意思叫做孤起頌,這個是讚頌。印度經文裡面有長行、有讚頌、有偈頌,偈頌就好像我們中國的詩歌一樣,它是整齊的,一首詩一首詩這樣的,它叫做偈,因為它不要求平仄的音律,對於音韻不是很嚴格,所以叫做偈,經常拿來唱的,所以佛教裡面的音樂叫做梵唄,梵唄就是唱的,偈頌比較容易唱。 

  偈頌一般分為兩種,一個叫做重頌(就是重複的),一個叫孤起頌。什麼叫重頌?就是佛在前面講了經文,有長行的經文,然後再把前面經文的意思重複講一次,但是用偈頌的形式。有兩個原因,第一個是這些經文意思很重要,佛希望大家都能夠記住,長行的經文比較難記憶,所以佛就用偈頌的形式,朗朗上口,就比較容易記憶背誦。這個是佛慈悲,用這個方法使我們記住。第二個意思是,佛講經就好像學校上課一樣,學生來聽課。但是學校上課一個班是規定的從頭到尾學生都要在那裡聽,不可以曠課,不可以遲到早退,這樣容易教。在佛門裡面的教學就比較難。這個我非常有體會,因為我以前在大學教過書,這個班裡面的程度都是一樣的,而且規定一定要來,如果曠課要扣分的。但是佛門教學就不同,你想來就來,想走就走,這個我們沒辦法規定,又不可能給你扣分,自己自覺。佛講經當時也是一樣,來聽經的人都有先來的、後到的,後來的人,前面的那些內容聽不到,佛很慈悲希望他能夠把完整的意思都聽下來,所以對那些後來的人他就講一個重頌,將前面講的重要的意思用偈頌的形式再講一次,使你都能夠聽到個大意。所以這個重頌也是佛慈悲講出來的,這個是重頌。 

  還有一種,剛才講到的是孤起頌,孤起頌就不是重複的,新起的經文講的意思。法藏比丘在這裡向世間自在王佛講出來的偈頌是孤起頌,不是重複的意思。 

  這一大段的偈頌總共有十首偈,可以分成三個段落,前面兩首是讚佛的,就是讚他自己的老師世間自在王佛。後面第三首到第九首,四句為一首,第三到第九首是法藏比丘自己發願。最後第十首是他求佛為他證明,證明他的願望是真實的,絕對不是打妄語。我們來看經文,先看第一首: 

  【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】 

  第一首偈是讚歎佛的光明相好。『如來微妙色端嚴』,這是讚佛的儀容、儀表非常莊嚴,這個色是色相,端是端正,嚴就是莊嚴。用我們現在的話來講,佛菩薩的相貌都非常英俊,美男子。相貌莊嚴有什麼好處?可以接引眾生,因為眾生都著相,看見一個人長得非常難看,他都不想去親近;看見這個人莊嚴的相貌,風度瀟灑,他就喜歡親近。你看《楞嚴經》裡面阿難尊者為什麼出家?他自己老實交代,因為看到佛的相貌非常莊嚴,他說這個相貌絕對不是父母所生,肯定是他自己修來的,阿難尊者也想得到佛的相貌,所以他跟佛出家。這個出家的目的不是很正,但是他出家最後也能夠成就。這個是佛接引眾生,不同根性的眾生他發心不一樣,你要去攝受眾生。 

  你看我們師父相貌很莊嚴,他走到哪裡,世界各個地方,大家都問他:你怎樣保養身體,為什麼你的身體這麼好、這麼健康,精神那麼好?你看我們師父的皮膚白裡透紅,他沒有塗什麼胭脂水粉,全部是天然的。有一次在澳洲,有一個同修剛剛學佛沒多久,她很想親近師父,她是澳洲一家酒店的老闆娘,就請悟行法師幫她安排,邀請師父到她的酒店去應供,吃餐飯。悟行法師幫她安排了,安排之後她很歡喜。師父來應供,吃飯的時候,悟行法師就安排她坐在師父旁邊,說:「妳想親近師父,妳坐這裡最親近的位置。」她一邊吃飯一邊看著師父的臉,突然間冒出一句話:「師父真是天生麗質。」大家說:「妳怎麼可以這樣說師父的?不可以這麼說,應該說相好莊嚴。天生麗質是形容女孩子的。」師父也很慈悲,說:「不要緊不要緊,天生麗質就天生麗質。」這個是什麼?她非常讚歎師父,讚歎到不知道用什麼詞好。她自己年紀沒師父那麼大,可能平時都常做美容,但是比起師父那個容貌就相差很遠,所以不能不佩服。這個就是攝受眾生。 

  佛其實他自己不需要這些相,佛心清淨,無相,這些相都是拿來接引眾生,眾生喜歡什麼相他就現什麼相,他沒有一定的身相。所以你看佛像,在每一個國家都不一樣,在中國的佛像面容是非常圓滿的,中國人喜歡這種面容,這個是福相。但是你如果去泰國看他們的佛像,下巴尖尖的那種,好像他們泰國人一樣,相貌不同。是不是佛菩薩的相?都是,只不過在不同的地區示現的相貌是隨順眾生的心理。去西藏看密宗裡面的佛像,和漢傳的佛教的佛像就完全不一樣,你看漢傳的佛像都是很柔和的、很慈祥的,但是你看密宗的佛菩薩的面貌很凶惡,看到會使人很怕,凶狠的相貌。特別那些護法菩薩的相貌,看見你就很怕,青面獠牙。為什麼他們有這樣的相貌?因為西藏人喜歡,西藏人是遊牧民族,他們比較喜歡打鬥,所以他所佩服的英雄就是很凶狠的。佛菩薩在他們那個地區示現,一定是示現你最佩服的,你狠,我比你更狠,比你還凶,他就敬佩你。所以佛菩薩真是「隨眾生心,應所知量」。 

  下面這裡講,『一切世間無有等』,如來,就是佛的光明相好,一切世間不能夠跟他相比,這個世間包括九法界一切眾生。佛稱為二足尊,尊是尊貴,足是滿足,二是什麼?表示兩個方面,一個是智慧,一個是福報,都是滿足的、圓滿的。所以是世間最尊貴的,一切世間沒有能夠跟他相比的。 

  下面講,『光明無量照十方,日月火珠皆匿曜』,這個是講佛的光明。這個光明有兩個意思,一個是佛的身上有光,他有常光、有放光。常光是平時都有的,放光是什麼?要講經說法的時候,特別是講到最殊勝法門的時候他就放光,好像在這部經我們看到佛放光,引阿難尊者來發問。第二個意思,這個光明是代表智慧,智慧無量廣大,遍及十方無量世界。「日月火珠」是舉幾個例子,因為在我們這個地球上所看到的最光明的,一個是日月,日是太陽,月是月亮,火珠是那些寶珠,都可以放光,但是比起佛光來說就沒法比。就好像你在很猛的太陽光底下點一個蠟燭,蠟燭的光怎麼可能跟太陽光相比?太陽光將它全部都覆蓋住,顯不出它的光。太陽光在佛光下面也顯不出來,就好像蠟燭在太陽光底下一樣。而且佛光比太陽光還要好,因為太陽光刺眼,夏天在太陽光底下很熱;但是佛光不會,佛光不刺眼,很柔和,使你在佛光下面你覺得身心安樂。這個是一切世間光明比不上的地方,因為佛光是自性中流出來的性德,我們每個眾生都有,只不過是我們現在有妄想、有煩惱,我們自性光明被障礙住了,顯不出來,什麼時候能夠放下妄想煩惱的時候,這個光明自然就現出來。我們再看下面一首偈: 

  【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】 

  前面一首偈是讚歎佛的色相光明,後面這一首,這裡是讚歎佛的德能和慈悲。『世尊能演一音聲』,世尊用音聲說法,他講經說法。佛菩薩來到這個世間做什麼的?他唯一的工作就是講經說法,覺悟眾生。為什麼?因為眾生的苦難都是由於迷惑顛倒而產生,人一迷惑他就會造業,一造業他就會受報,受報就有苦。所以佛菩薩幫助眾生解脫痛苦,就是使他覺悟,就是幫助他能夠明白宇宙人生的真相,這個要靠講經說法來度他。佛這個能力非常不可思議,你看他能演一音聲,就能夠使有情眾生『各各隨類解』,隨著自己的根性他就能夠理解,所謂「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。 

  這個我們看了之後很羨慕,佛這個能力真是好,他就講一種語言,所有眾生聽到的都是自己本國的語言,而且等於是很親切的那種土音、鄉音,絕對不會聽不明白。不像我在這裡講,你看我是禮拜一、三、五講國語,禮拜二、四、六講粵語,要分開兩次講,為什麼?沒辦法,我不能夠好像佛一樣以一音聲來使眾生隨類解,聽國語的人就聽不懂粵語,聽粵語的人就聽不懂國語,只好講兩次。像佛這樣就好了,講一次全部搞定,這個是他有能力。而且佛不只能夠度人,度一切的天龍鬼神,六道眾生。佛講經說法的時候,他就是用一種音聲講出來,所有六道眾生聽見的都是自己的語言,這個真是神通廣大。包括他方世界的眾生來到這裡聽,他們聽的都是自己講的語言。 

  下面又講,佛『又能現一妙色身』,這個是現身,前面是用音聲來做佛事,這裡講的是現出妙色身,妙色身是指佛的報身和法身。佛有三身,法身、報身、應化身,法身和報身是他自受用,應化身是他受用,是為了度眾生。所以下面說『普使眾生隨類見』,這個是應化身,眾生能夠見的只能是見應化身。什麼人能夠見到佛的報身?法身大士才可以見到佛的報身,因為報身太大,廣大無邊,根本看不到。我們凡夫的眼力看不到,我們凡夫登到最高處,最多是看周圍三十里路這麼長的地方,再遠就看不到了。我們讀讚佛偈的時候,我們看到佛的相貌,他的眼睛,「紺目澄清四大海」,眼珠裡面可以包含四大海洋,這個四大海我們講小一點,就講我們地球上的四大洋,太平洋、大西洋在他眼睛裡面,你想想他的身相有多大!他的頭肯定比地球還要大,你根本沒辦法看得到。所以能看到的只是應化身,他是示現給你看到。眾生希望看到什麼身相,佛就現什麼身相給他看,應以什麼身得度者,他就現什麼身而來說法。觀世音菩薩,你看《普門品》裡面講的三十二應,這個都是佛所具有的。 

  這兩首偈是法藏比丘讚歎佛,讚歎的意思當然是表示感恩戴德,對佛那種無上的恭敬。下面就開始表達他自己的願望,我們來看第三首偈: 

  【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】 

  這裡法藏比丘表達他的修學心得,他前面,我們看到他「修行精進,無能踰者」,那他修行有什麼結果?這裡下面就是他報告心得。『願我得佛清淨聲』,這個是發願,發願做什麼?好像佛一樣有清淨的音聲,佛的音聲就是拿來講經說法度化眾生。所以法藏比丘在這裡發願成佛,好像佛一樣來教學,教學這個功德是無量無邊的。你看,在中國辦教學,歷史上可以說孔老夫子是第一人,他辦私人教學,他有三千弟子,七十二賢。他的果報非常殊勝,你看到現在,孔老夫子八十代孫都受到世人的恭敬。這個真是有百世之德就有百世之子孫來保他的家業,二千五百年,歷代的帝王都尊重孔家。很多的皇帝我們現在連他的名字都記不起來了,後代當然沒法找了,但是孔子的後代還受世人的尊敬。孔子的德行,他的功德在哪裡?他教學,一生教學,做老師。夫子,古時候就是老師的意思,孔夫子。所以教學是世間功德第一大的。釋迦牟尼佛和孔子也是一樣,他也是教學,而且教的時間比孔子還長,他教了四十九年。孔子還想從政,到晚年集中精力教學,就是最後五年的時間。釋迦牟尼佛不同,釋迦牟尼佛一生教學四十九年,而且他所度化的眾生是盡虛空遍法界,所以這個功德超過孔子太多。當時法藏比丘在世間自在王佛會下,也是發願好像佛一樣教化眾生。 

  『法音普及無邊界』,法音就是講經說法的音聲,普及無邊界是法藏比丘心量廣大,他不是只度一個世間的眾生,或者十個、百個、千個,不是,是無邊,無量無邊所有世界,就是盡虛空遍法界所有眾生,一個都不漏,都是他教化的對象。有這樣的大願,所以以後成就的果報就殊勝無比。所以西方極樂世界建成之後,你看真是阿彌陀佛接引法界所有的眾生,他不限於一個、兩個世界,是一切世界。 

  佛講的法音,講經說法的這些內容是什麼?下面講到『宣揚戒定精進門』,這個是法音的內容,講什麼?戒、定、精進,舉出三個例子。戒、定是屬於三學當中的兩個,戒定慧,在三學裡面舉出兩個,就包括了第三個,戒和定是開智慧的基礎。所有的佛都宣揚戒定慧,所謂佛佛道同,每一尊佛都講戒定慧,離開戒定慧就不是佛法。而且尤其是戒和定最重要,因為智慧它是自然的,你有定自然就開智慧。定怎麼來的?要持戒得來。所以這裡特別舉出戒和定,三學。精進是六度裡面的,菩薩六度行,當然戒和定在六度裡面也有,持戒和禪定,精進是其中一個。所以這裡是包括三學六度,這個是佛法。 

  首先我們要提到戒,佛經,我們看三藏經典,歸納起來就是戒定慧,講戒的叫律學。經律論三藏,講戒的是律藏;講定的是經律論的經藏;論藏是慧,是講智慧。戒定慧就指這三藏,經律論。持戒是學佛的基礎,戒就是規矩,持戒是你要守規矩。守什麼規矩?包括佛制定的戒律,也包括老師為你定下的規矩,你要持老師的教誡,這些都是持戒的內容。因戒得定,因定開慧,如果不持戒,你的心就定不下來,你的胡思亂想很多,你沒辦法定,一定要持戒就定了。 

  最基本的,我們師父教我們一定要紮三個根,《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》,這三個根是戒的基礎,都不算是戒,但是它是戒的基礎,根本,沒這三條就持不了戒。這個是老師教誡,就要守,這三個根打好了,然後你才可以說持得了五戒。真正講戒律,有五戒,有菩薩戒;出家人有沙彌戒、比丘戒,也有菩薩戒。菩薩戒是加行戒,它建立在五戒基礎上,好像我們現在講經要搭菩薩戒縵衣。師父鼓勵我去受菩薩戒,菩薩戒能不能夠守得住?如果守不住,當然這就是一個形式;真正你守得住菩薩戒就是菩薩,就不是凡夫了。我們是凡夫,所以菩薩戒只是守一個形式,為了講經莊嚴搭這個縵衣。首先我們要在五戒上打好基礎,五戒都沒持好,菩薩戒就不用談了。 

  學佛弟子一定要首先遵守五戒,五戒裡面內容就很深廣,它包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。我們能不能夠做得到?所以戒應該多講、應該細講,講得愈細,我們才愈能夠體會,才能夠持得好。能夠持好這五戒就不簡單了。五戒前面四條叫性戒,什麼叫性戒?如果你犯了這四條,就等於違背自性,無論你持不持戒、你有沒有受戒,犯了這四條都是有罪,叫性罪。因為什麼?直接障礙自己的本性光明,和本性是相違背的。第五戒飲酒,這個叫遮戒,它不叫性戒,就是它本身沒罪,但是飲酒之後容易亂性、容易喪失智慧,就容易犯前面那四條,殺盜淫妄,所以要防範,就叫遮戒,遮止、防範的意思。 

  所以我們功夫用在哪裡?用在前面四條,「殺盜淫妄」四個根本戒不能夠破,如果破的話罪就真的很大。受了戒還破戒的話,這個是罪加一等,因為等於明知故犯,將來都是墮地獄。你看殺生,殺生這條戒包括的範圍就很廣,不能夠傷害眾生,這個是不殺生。這個傷害,包括傷害他的身命,也包括傷害他的心情。所以我們說殺生,是沒錯,這個是犯戒,殺害他的身命。那我不殺生、我不吃肉,吃肉都是和殺生有關,要吃素才可以說這個殺生戒持得清淨。那我不殺、我不吃肉了,但是我經常發脾氣罵人,使人生煩惱,也是惱害眾生,傷害人!雖然他不至於馬上死,但是你使人家生煩惱,積下來他可能會得重病,以後得癌症,得cancer,等於是殺害他一樣。 

  所以你要知道,怎樣才能夠使不殺生這條戒做得清淨?是你內心裡面已經沒任何傷害人的念頭,這條戒才可以持得清淨,你自己不能夠生煩惱,也不可以惱害眾生。這個是一條戒,偷盜、邪淫、妄語都是這樣以此類推。什麼叫不偷盜?內心裡面沒有佔人便宜的念頭,這就叫做不偷盜。還想佔人便宜,那你就是偷盜,偷心沒斷。貪便宜的念頭真的很難斷,譬如說我們走在路上,過馬路見到兩邊沒車了,但是紅燈,這樣就過馬路了。這個是什麼?貪快,貪快就是貪便宜,這就是破了這個戒。所以你想想,真正持戒的人一定遵守所有的規章制度和法律,國家的法律,我們所有的團體都有它的制度,這個不可以破壞,破壞就是破戒。包括所有的倫理、規範、風俗,我們都要遵守。邪淫這條戒要想持得清淨是什麼?你內心裡面真是要清淨,放下男女之心,那你就持得清淨。見到一個女孩子很漂亮,心裡面動了心,雖然沒去犯,動了念頭都破戒。破戒程度有深淺不同,但是都是不清淨。還有妄語,妄語是什麼?心裡面有不誠實的念頭,未必是說謊騙人,但是已經有欺心了,欺騙人的心念起來了,自欺欺人,這個就是妄語。所以學佛的人真正想斷惡修善,戒律一定要持好,戒為無上菩提本,如果不好好持戒,我們想往生極樂世界就會有障礙。 

  剛才說的持,這些戒叫做律儀戒,叫止持,就是你要防止,不可以作惡的事情,這叫止持。還有一種叫作持,就是應該做的你如果不做,你都是破戒。好像善法我們應該去做,見到一個人需要幫助,我們不去幫助他,這個都算犯戒。在菩薩戒裡面特別注重這一點,好像我們現在在家人受的菩薩戒,六重二十八輕,其中有一條,見到病苦,你不去幫助他都是破戒,破菩薩戒。為什麼?你沒去做善事,做善事我們要隨緣,緣分來了就要去做,來了你不去做,這就是破戒。菩薩戒裡面還有一條,四十里路以內,如果有大德講經說法你不去聽,都算是破戒,為什麼?你不能夠護持佛法。四十里路以內,古時候是走路,走四十里路你看要走多久,起碼要四、五個鐘頭。去聽經做影響眾,菩薩要做影響眾,這個是護持佛法。現在四十里路就簡單了,可能開車半個鐘頭都不用就到了。所以我們師父講,說現在的人坐飛機四個鐘頭飛行的行程以內,如果你不來聽也算是這條,因為現在交通工具發達了。所以你想想,真是不容易!除非你自己真正有殊勝的修行法門,你就可以不聽,這個可以開緣。要不然,應該來聽經。 

  還有一個是饒益有情戒,就是利益眾生的,該利益眾生的事我們就應該做,否則也算破戒。你看我們師父他的本分,他自己說出家人本分就是講經說法,但是為什麼經常要出外去參加團結宗教的活動、參加這些和平會議,為了什麼?就是為了世界和平。這個是什麼?有這個緣分應該做,饒益有情,你要幫助眾生。眾生現在有苦難怎樣去化解災難?我們師父有這個智慧,他懂這個道理,所以有這個義務將這些道理,將這些古聖先賢的智慧,貢獻給社會大眾,如果不這樣做就算破戒。 

  所以這個戒律,說老實話,真的非常寬廣。戒律的精神把它歸納起來就是兩句話,「諸惡莫作,眾善奉行」,就是這兩句話,一切惡都不作,一切善都要作。什麼叫惡,什麼叫善,標準在哪裡?佛法講的標準,善和惡是看你的發心,你如果發心為人、利益眾生,這就是善;如果是發心為自己、利益自己的,這就是惡。有些人說利益眾生是善,這個我可以理解,但是利益自己就是惡,這個我很難接受,如果利益自己的事情我們不做,我們做什麼?所以佛法這個標準很高,為什麼佛要定這個標準,利益自己的就是惡?因為我們之所以在六道裡面輪迴,最大的一個原因就是有我執,我執是輪迴的根本,要想出離六道輪迴要放下我執。你想想,如果你起心動念為一個我,為自己,這個是增長我執,這個是惡。所以一定要將我這個自私自利的念頭放下。 

  下面經文講,『通達甚深微妙法』。我們真正修戒定慧,而且能夠精進,要知道精進很重要,一門深入叫精進。師父反覆強調我們一定要一門深入,一部經學多少年?學十年,至少十年你才能學通;如果不用十年的功夫下來,這部經通不了。所以我們學佛最忌諱就是學得很多,樣樣都學,每個法門都沾一點,又聽這部經,又聽那部經,每一部經都好,結果學到最後成了大雜燴,樣樣通、樣樣鬆,學不成就,一定要一門深入。所以我自己就發心要將這部《無量壽經》起碼學十年,這部經我讀、我聽已經超過十年,但是現在真正開始講,講都要講十年,我的根性比一般人差,所以下的功夫要比別人多,一門深入,我相信有開悟的可能。 

  一經通一切經通,真正開悟之後,你看所有的經都沒障礙。《華嚴經》要不要講?要講,將來開悟之後講。真正開悟了之後你講《華嚴經》你就很簡單,為什麼?這些境界都是你自己證得的境界,講自己的境界好像講家常事一樣,易如反掌。現在我們去講,難!為什麼?根本都沒嘗到那個滋味,講起來都不對,自己等於一點感覺都沒有。所以精進很重要。我很感恩師父他教我一門深入《無量壽經》,《無量壽經》比較簡單,比《華嚴經》要短很多,現在這部經我都背得比較熟,每天還背一遍,天天都不間斷,現在每天研究這部經,深入這部經。這部經確實來講,我這一生讀的所有的書裡面,讀得最多的就是這部經,研究得最深入的就是這部經,所以應該來學這部經。真正學通了,「通達甚深微妙法」,如來所講的一切經你都通達,這個甚深微妙法你就自然能夠體會,為什麼?你證得自性。 

  甚深微妙法究竟是什麼法?跟大家講,就是講這個念佛法門,就是這一部《無量壽經》,這個是「無上甚深微妙法」。當年武則天寫這個開經偈的時候,無上甚深微妙法,就是寫《華嚴經》。《華嚴經》翻譯完畢,她在經本上面題這首偈,是指《華嚴經》。《無量壽經》是中本《華嚴》,《華嚴經》的精華、濃縮,當然它是無上甚深微妙法。你能夠通達,你能夠一心一意求生西方極樂世界,你這一生決定成佛。所以真正有智慧的人就選擇這個第一經,第一法門。你看過去蓮池大師,這是淨土宗第八祖,他開悟,大徹大悟了,什麼經都放下,就專門讀《阿彌陀經》(《阿彌陀經》和《無量壽經》是同部,大小本不同),一部經、一句阿彌陀佛,他老人家說,三藏十二部,讓給別人悟。你去悟,我就讀《阿彌陀經》、讀《無量壽經》,死心塌地念阿彌陀佛。這個是真正有智慧的人! 

  今天的時間到了,我們就學習到這裡。有講得不妥當的地方,請各位大德菩薩多多批評指導,謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。謝謝大家。



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