请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122883| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第十一集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第十一集)  2010/10/14  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0011 

  我們一起先來合掌恭念三稱南無本師釋迦牟尼佛以及念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位同修大德,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,我們看經文第十六頁第一行: 

  【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】 

  先看到這裡。這個經文是偈頌,偈頌是詩歌的體裁,這個頌是法藏比丘說的,釋迦牟尼佛在這裡給他複述出來。我們上次看到,法藏比丘在他的老師世間自在王如來會下出家修道,修得非常的精進,「修行精進,無能踰者」,沒有人能夠超過他,他是世間自在王佛所有的弟子裡面修得最好、最有成就的。然後他修行有了成就,就來向老師報告自己的修學心得,這個偈頌是他的修學心得。我們上一次學到前面三首偈,這個偈頌總共有十首,前面兩首偈,就是八句話,都是讚歎佛的,做為弟子對於老師感恩戴德,所以首先讚歎自己的老師。然後第三首偈開始是他的發願,我們上次第三首學了,這裡是從第四首開始看。 

  第四首偈其實就是菩薩四弘誓願當中的第一句,所謂「眾生無邊誓願度」。要學佛,最重要的是要發願,發真實的願,廣度一切眾生,如果沒有這個願,我們想成佛道是不可能。這個第四首偈,四句話合起來就是講眾生無邊誓願度。下面就是四弘誓願後面的斷煩惱、學法門、成佛道,這些都是自己的修行,我們修行是因為有這個大願來推動。世間人講求名利,他們工作很努力、很用心,為什麼?因為有名利,名利推動。菩薩他已經把名利統統放下,為什麼他還這麼精進、這麼努力?因為他有大願要度盡一切眾生,如果自己沒去用功修行,成佛道就會遲,自己遲一天成佛,眾生就可能因為我遲一天而多受一天的苦。所以菩薩慈悲,勇猛精進。 

  我們看這首偈,第一句是『智慧廣大深如海』。第一就是講智慧,學佛智慧最重要,智慧是我們的引導,它引導我們去修行。如果沒智慧就不知道怎麼樣去修,往往可能修錯了自己都不知道。無論做什麼事,世間事都是一樣,一定要有智慧,如果沒有智慧,你即使是好心,往往都可能辦成壞事。那智慧是怎麼來的?我們希望自己智慧廣大深如海,這個比喻好像海一樣深、一樣廣,怎麼樣得來?一定要從戒、定當中得來。修戒,戒是戒律,定是禪定,這個戒定使我們心清淨下來,心清淨才會有智慧,智慧是我們清淨心起作用所產生的。智慧和知識不同,你如果在世間讀了博士,你很有知識,但是有沒有智慧?不一定有智慧,要你去解決問題的時候,你就不會解決問題了。那個是什麼?你有知識,知識是可以幫你發現問題,但是智慧才能夠解決問題。 

  智慧一定是要修定才得來,所謂戒、定、慧,這個是三無漏學,佛法修學總綱領就是戒定慧,因戒得定,因定開慧。你想想如果我們不持戒、不守規矩,心怎麼可能定得下來?如果心不定,妄念很多,當然智慧就出不來。所以我們師父提倡我們讀經。所有的法門其實都是修定,禪宗參禪就是修定,教下讀經也是修定,念佛也是修定。但是你一開始就念佛,就不容易心清淨,為什麼?自己打妄念打成習慣了,起碼我自己就是這樣,可能你們比我會好一些,我一念佛就變成念妄想了,妄想和佛號一起來,口裡面念阿彌陀佛、心裡面打妄想,甚至打妄想自己都不覺察。 

  所以,師父教我們一開始入手用讀經。這個方法真是好,我現在一直都是讀經,讀經妄念比較少。你看一部《無量壽經》讀下來,如果我們中間打妄想肯定讀錯,一讀錯你就停下來了,不知道讀到哪裡去了,你就知道剛才在打妄想,肯定的。那怎麼辦?重新再讀。這個是一定要去修,有耐心去修行,一直讀到你幾時能夠一部經讀下來只是有三、五個妄想,這個功夫就不錯。讀經不僅能伏妄想,而且破無明,無明是什麼?昏沉,打瞌睡。我們一般一讀經就出現兩個情況,一個是打瞌睡,一個是胡思亂想,這兩樣反正哪一個發生了你都肯定讀不下去。所以,真正下功夫破自己的昏沉,昏沉是無明,還要破自己的妄想,就是靠讀經。 

  讀經千萬不要想經文是什麼意思,這個「智慧廣大深如海」是什麼意思?「內心清淨絕塵勞」是什麼意思?這就麻煩了,你不只打妄想,你是增加妄想。所以讀經最重要就是不可以邊讀邊研究那個意思。說老實話,經裡面沒意思,這個是真的,是佛心地清淨自然流露出來的,佛的心裡面沒有妄想,一點雜念都沒有,他自然流露,眾生有感,他就有應。好像敲鐘一樣,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴。鐘它不會自己鳴的,你要敲它一下,它才響一下。佛的心也是一樣,眾生來問他問題,好像這部經是阿難尊者啟問,佛就跟我們講,講的時候心還是清淨。所以我們想要了解佛的意思,你看剛才我們念的開經偈,願解如來真實義,什麼是如來真實義?如來真實義是沒有意思的,無意就是真實義,有意就不是真實義。有意是你自己的意,你自己想出來的意思,不是如來的真實義。 

  你看我們師父講這部經,算在一起,我自己做了個總結,起碼都三十多次,從頭到尾講的有十次,其他講大意、講精華等等,這些總共講了三十多次,每一次講的意思都有不一樣。證明什麼?經本身沒有意思,如果有意思,他肯定每次講都一樣;但是每次講都不一樣,證明它本來是沒有意思,是師父他心清淨,跟哪裡的眾生就講哪裡的道理。所以你看他在新加坡講過,在美國講過,在台灣華藏講過,每次講的不一樣,為什麼?眾生(這些聽眾、對象)不同,應機說法。而且師父常常說,他講經的時候,上台之前不知道講什麼,上了台拿起經本他就會講了,下了台之後,他都不知道自己講了些什麼。證明什麼?全部都是清淨心起作用,如果自己有個意思,那你只能重複講這個意思,不會每次講的都不一樣。 

  所以我們做為後學要學《無量壽經》怎麼辦?那就有必要會集,將我們師父每次講的不同的意思把它會集起來,做一個《無量壽經講記》的會集本,這部經也是會集本,講記也要會集本。我就想發心做這件事情,師父很高興,但是我一個人做需要幫手才可以。特別要有年輕人發心要走弘法利生的道路的,歡迎你和我們一起來共修、共學。當年阿難尊者會集佛的經典的時候,都是五百阿羅漢一起來做的,迦葉尊者主持,阿難尊者複講,底下五百阿羅漢一起來聽,聽到哪一句好像不對,「我那時候聽佛不是這樣說的」,這一句就不可以要,所以非常的嚴格。為什麼?為了存世,為了利益後世眾生。 

  這部《無量壽經》,師父說可以度末法九千年的眾生,佛預言將來這部經是最後滅的,最後滅的這部經就是夏蓮居老居士的這部《無量壽經》會集本。我們就能想到師父的講記應該也是最後滅的,有《無量壽經》肯定就有講記,所以這件事情真是非常的重要。我們想要真正去會集師父這個講記,都要心清淨,要修到心清淨,你才可以相互感應。會集的工作也不容易,雖然不是會集經典,會集經典的要求就更高了,就算會集我們師父講記也需要一定的修持功夫,所以不是真修行怎麼可以做得到?下手處就是先從讀《無量壽經》開始,打破自己的妄想,甚至連好的念頭都要放下。 

  今天師父講《無量壽經》的時候,我一聽,我自己覺得很慚愧,雖然想做一些真正利益眾生的事情,有一些念頭,這些念頭一起來,知道了,原來都是妄念。為什麼?起這些念頭的時候,心已經不清淨,你心裡面有意思了,阿彌陀佛的佛號斷了。所以,真是善念、惡念都要放下,惡念固然要放下,連善念都不可以有,保持心永遠都是一句阿彌陀佛。那做不做善事?要做,隨緣做,緣來了就做,做的時候還是心要清淨,一句阿彌陀佛,緣來就做,無緣就不做,做和不做都是一樣,作而不作,不作而作,這樣才能夠真正入境界。要知道整個世界所有的事都是虛幻的,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,你為什麼要當真? 

  所以師父今天講經的時候點醒了我,連度眾生、弘法利生這些事情,世間最殊勝、最善的事都要放下。放下,不是說不做,是心裡面不要掛著它,心真正要回歸清淨,你這樣做才做得最好。你想去做,有個想法在,做得反而不圓滿。所以這句佛號要抓緊,其他什麼都放下,放不下的先放鬆,唯有阿彌陀佛要抓緊,念念求生西方極樂世界,這樣你就自然『內心清淨絕塵勞』。這個塵勞是什麼?這個塵是比喻,比喻污染;勞是勞累,心裡面有東西掛著就很勞累,有東西就是污染。這個污染,現在世間人一說到污染,特別覺得很憂慮,確確實實這個時代環境污染非常的嚴重,這個大家有目共睹,還有內心精神的污染、見解的污染,這個污染的程度不會差過環境的污染。但是意識到心地的污染的人反而很少,這個環境和心是合一的,是一不是二,境由心造,境隨心轉,我們有什麼心,自然會感應什麼環境。為什麼我們現在的環境這麼多污染、這麼多天災人禍?是因為我們自己的心煩惱、惡念太多。要真正改善環境,唯有先改善自己內心。 

  現在科學家差不多天天都在開會討論怎樣去改善環境,有沒有作用?我看這些作用很小,為什麼?沒找到環境污染的根源在哪裡,問題的根本在哪裡他們都沒有找到,都是在表面上做功夫。根源在我們的心地,所以要改善環境,最好的方法就是用教學,用倫理、道德、因果的教育,用佛法的教育,改善人心。人心改善了,環境自然就改善,境由心轉。最好的方法,我們自己先要改善自己的心,自己的心改善了,自己的環境就可以改善。這個是真的,我自己就發現,自己不斷提升的時候,環境是愈來愈適合自己修行。 

  所以,當我們抱怨我這個環境不適合修行,「我家裡人都不信佛,我想吃素,我家裡人偏偏要吃肉;我拜佛的時候都要躲起來,家裡人不在的時候才敢拜佛」,都很淒涼。為什麼?自己「行有不得,反求諸己」,我們自己還沒修好,還不能夠感化家人。所以自己要努力精進來修,等你修到一定程度的時候環境會變化,包括人事的環境和物質的環境都會變化,都能夠更適合你修行,你會愈修愈歡喜。所以修行人絕對不可以抱怨環境,說「這個環境很差,不適合我修行,所以我才修行得這麼差」,你看都把這個原因推向環境了。應該反過來,「是因為我修行得這麼差,所以環境才不好」,這樣你就是正思惟,然後你就改變自己內心,愈改,環境就跟著改,愈改愈殊勝。那改的方法就是使「內心清淨絕塵勞」,真正做到內心一絲不掛,什麼都放下,一塵不染。用什麼方法?念阿彌陀佛,念《無量壽經》,就用這個方法,當你起妄念的時候,就用阿彌陀佛來取代它,不要使你的妄念相繼,要使你的淨念相繼,這樣你就成功了。你的心地清淨了,智慧就增長。 

  下面兩句經文,『超過無邊惡趣門,速到菩提究竟岸』,這個是自然的,這兩句是果報,前面是修因,下面兩句是果報。惡趣門是什麼?當然我們一想到惡趣,就想到三惡道地獄、餓鬼、畜生,這個是惡趣沒錯。那三善道是不是惡趣?阿修羅、天、人這些是不是惡趣?都是惡趣,為什麼?因為沒出六道,還在六道當中輪迴,他就有苦。出六道了證得阿羅漢,是不是離開惡趣?還沒有,阿羅漢他斷了見思煩惱,但是他還有塵沙煩惱,還有無明煩惱,他沒斷,他還有苦,把這些煩惱都要斷。斷了塵沙煩惱成了菩薩,菩薩還有無明煩惱在,說明他還在惡趣裡面,相對於佛來說,他還是惡趣。所以真正想要「超過無邊惡趣門」,無邊是無量無邊所有一切的惡趣,只有成佛,圓滿的成佛。靠念佛法門你就可以成就,念阿彌陀佛你就是超過無邊惡趣門。你現在雖然也不是阿羅漢,也不是菩薩,但是你念阿彌陀佛,你這一生就可以往生極樂世界,一往生就不退成佛,你看是不是超過無邊惡趣門?這個方法太殊勝、太方便、太快速了,所以那些菩薩都羨慕你,「你真是了不起,我修了無量劫才好不容易遇到這個法門,今天才可以接受,你竟然一接觸就能夠依教奉行」。所以你的智慧不簡單,你是智慧廣大深如海,一聽到就可以去用功修行,所以菩薩都佩服你。 

  這個法門,古大德稱讚「圓中之圓,頓中之頓」。圓是圓滿,什麼叫圓滿?你成佛才叫圓滿。如果沒成佛,教你做個阿羅漢,好像小乘法門目標是使你成阿羅漢,這個不夠圓滿;大乘教你作菩薩都不圓滿;一乘圓教是教你成佛的,這個才叫圓滿。《無量壽經》是一乘圓教,不只是圓教,而且是頓教,頓是什麼?快速,很快速,一下子就教你成佛。其他的法門雖然可能有教你成佛,但是中間的過程很多,你要慢慢修。你想一下子成佛,唯有這個法門,而且你現在雖然一品煩惱都沒有斷,一往生你就是阿惟越致菩薩。 

  這個阿惟越致菩薩就是圓證三不退的菩薩,什麼叫三不退?位不退,小乘講位不退是指初果須陀洹。只要證得初果,你就不會退到三惡道裡面,你在人天當中七次往返,可以證阿羅漢果,出三界,位不退。第二個是行不退,修大乘不會退回到小乘,大乘菩薩行不退。第三個是念不退,念不退就不簡單了,七地以上的菩薩,他不起心不動念,他是直趨無上菩提,這個是念不退。你一往生就有三不退,不只是三不退,是圓證三不退,圓滿證得三不退,嚴格來說圓證三不退的人是等覺菩薩。所以你一往生就相當於等覺菩薩,差一步就成佛,真是叫一步登天,你說這個法門是不是快速?如果不是過去生中修行無量善根,再加上阿彌陀佛、十方諸佛如來加持,你不可能相信、受持這個法門。 

  所以我們要好好慶幸自己有這樣的機會,你們大家都不是普通人,這個機會真是太寶貴、太寶貴,古德說「無量劫來希有難逢之一日」,今天給我們遇上了,我們可以「速到菩提究竟岸」,菩提究竟岸就是指西方極樂世界,可以往生成佛,而且是快速的往生成佛。《阿彌陀經》裡面講,快的「若一日」,一日一夜念阿彌陀佛,念到一心不亂,你就決定往生極樂世界。慢一點的「若二日」,再慢點的「若三日」,最慢的「若七日」,七日七夜念到一心不亂,你也可以決定往生,這個經上面很明白的經文。那我們說,我不止七日七夜了,七年都不止,為什麼我從來都沒有念到一心不亂?往生連把握都沒有,怎麼辦?為什麼會這樣?這個我們「行有不得,反求諸己」,不是釋迦牟尼佛欺騙我們、哄我們,不是,是我們自己不符合條件,是自己不是真想去,說老實話。你說「我不是,我真是想去」。這個是什麼?光說不做。我舉個很簡單的例子,你說聽《無量壽經》講解,《無量壽經》是教你怎麼往生的,你們今晚很歡喜來這裡聽經;假如說今晚有個機會,有人可以給你一百萬美金,說「你不要去聽《無量壽經》,你來我這裡,我給你一百萬美金」,你會不會去?沒錯。所以就要這樣檢驗自己,這邊又說要來,那邊又說要去聽經、要去極樂世界,我會放下哪一樣?所以這個真是自己真正放得下,那你就決定可以往生。如果你說,「我今晚因為沒機會賺一百萬美金,所以我才來」,是這樣你就很難了。就是這麼簡單。 

  所以,你能不能夠若一日至若七日念佛一心不亂,就看你能不能夠放得下,你果然什麼都放下了,說「我就是一個念頭想去極樂世界」,那一定可以一心不亂。他七天七夜是這樣,不可以睡覺,是從早到晚二十四個鐘頭,但是水可以喝,飯可以吃。吃飯、喝水,甚至上廁所,佛號都不能間斷,這樣叫做一心不亂。所以你真正要這樣去念,你可以以七天為單位,你七天行不行?不行,再來七天,但是中間可以休息一下。真要修行就是這樣。所以,什麼叫打佛七?打佛七就是要這樣修行,為了爭取一心不亂。現在打佛七的人就不是真修行,為什麼?來消遣一下,聽說某道場打佛七,我們都去,挺好玩的,去玩一下。那些沒什麼真效果,結一個緣。所以真修行,你不需要一定在道場,自己在家裡,志同道合,有二、三個同修在一起,一句佛號念到底。但最重要是你自己對經教都要理解,現在我們師父說打佛七最好是什麼?一半時間聽經,一半時間念佛,聽經不會妨礙你念佛,為什麼?提醒你,提醒你信願。念佛是練功夫,信願行三資糧。如果我們只是念佛,不聽經,遇到境界現前不知道怎樣去應付。所以現在一定要聽經,這樣你想速到菩提究竟岸,這個就是方法。 

  下面講,『無明貪瞋皆永無,惑盡過亡三昧力』,這個是斷煩惱。貪瞋是見思煩惱,貪瞋是舉兩個例子,見思煩惱包括見煩惱、思煩惱。見惑,就是我們見解上的錯誤,總共有五大類,八十八品,講起來就很長了,不展開了。見煩惱八十八品,思煩惱八十一品,總結起來,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,六大類。這個貪瞋是舉兩個例子,見思煩惱,見思煩惱斷了,你就出三界。「惑盡」的惑是塵沙惑,分別,你斷了分別,你就是菩薩。還有無明都斷了,你就成佛了。所以這裡講是三大煩惱,見思、塵沙、無明三大煩惱統統斷盡,成就三昧力。三昧是定,這個定不是普通的定,是念佛三昧。我們靠什麼方法來斷煩惱?靠念佛,所以成就念佛三昧,這個就是寶王三昧,三昧中之王,王就是表示第一。所有的法門都是修三昧,唯有念佛三昧叫寶王三昧,為什麼?這個法門最殊勝,成就最快速。 

  你果然能夠老實念佛,你就可以得到這裡經上講的煩惱斷盡,三昧現前。什麼叫老實念佛?就是不懷疑、不間斷、不夾雜,我對這個法門一點懷疑都沒有,堅定決心要求生極樂世界,什麼誘惑我都不理,我都可以不受影響。一百萬美金,不要說一百萬,一億都不要,整個地球所有財富全給我,我都不要,我就是要去極樂世界,不懷疑,堅定決心。不間斷、不夾雜就是淨念相繼,一句佛、一句佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛不可以間斷,一個妄念都不允許產生,這才叫做淨念相繼,這才叫做老實念佛。這樣念佛,《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講到,「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,我們念阿彌陀佛不需要再借助其他的方便法門。有些人說,我還要參參禪,禪淨雙修,這個不需要;有些人還要修密宗,密淨雙修,不需要;還有一些人還要禪、淨、密三修,更加不需要。不假方便,不需要其他方便,就是念阿彌陀佛,自得心開,念到最後你就開悟了,開悟就叫做理一心不亂,這個就是成佛的境界。而且這個法門念成佛真是最巧妙,你就念阿彌陀佛,你甚至道理都不明白,但是不要緊,肯念就行了,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接一句,不打妄想,念著念著,不知不覺你就斷煩惱、破無明。所以這個法門古大德說叫做「巧入無生」,巧是巧妙,無生是無生法忍,就是理一心不亂。很巧妙,為什麼?不知不覺,你不需要想著斷煩惱,煩惱自然就斷。所以念到最後,你發現誰在念佛?原來阿彌陀佛在念佛,這個時候你就成佛了,你成的佛是阿彌陀佛,原來自己就是。這個巧妙,太巧妙了! 

  大勢至菩薩就是修這個法門,所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》,他編寫的這本修行的書裡面就講,大勢至菩薩是淨宗初祖。就是他老人家是第一人提倡念佛法門,在法界當中他是第一人,叫做淨宗初祖。那在我們娑婆世界誰第一個提倡?《華嚴經》裡面我們看到是普賢菩薩,因為佛先講《華嚴經》,而《華嚴經》最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。這部經前面第二品「德遵普賢」,所有菩薩都「修普賢大士之德」,普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖。那佛法流傳到中國,中國誰第一個修淨宗法門?是隋朝的時代,慧遠大師在廬山結念佛社,他當時所依據的就是這部《無量壽經》,他是中國初祖。後來我們師父將《無量壽經》弘揚到海外,在美國他住過十五年,結果大家都說,師父你是美國淨宗初祖。有道理,他是將淨土宗帶到美國去。所以看你說哪個初祖。我們都非常幸運,能夠遇到我們師父上人,真是百千萬劫難遭遇,這樣殊勝的因緣。我們再看下面經文: 

  【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】 

  看到這裡,總共十句,是一個大段。這裡是法藏比丘發願,『亦如過去無量佛』,就是發願和過去所有的佛一樣,『為彼群生大導師』。大導師是指佛,只有佛才能夠稱大導師,這個群生是指九法界所有的眾生,包括聲聞、緣覺、菩薩都尊佛為老師。所以這個大導師不可以隨便稱呼,在佛教界我們有時候對於法師尊敬就稱他大師,這個大師誰才有資格稱呼?只有佛才可以稱呼,沒成佛的人只能稱法師,參禪的是禪師,持戒的是律師,講經的是法師,不可以稱大師,這個常識我們要有。就好像一個人不是總統,你見到他說,「總統先生,你好」,這就等於諷刺人一樣,不可以這樣的。 

  我們看到淨土宗這些祖師他們都稱大師,你看印光大師、蓮池大師、蕅益大師,他們都叫大師,為什麼他們有這個資格稱大師?因為淨宗它是特殊,第一個,這些大師都已經是過世了,淨土宗評祖師不是說師父指定,好像傳衣缽,好像禪宗傳衣缽一樣,什麼傳人,不是的,淨宗的祖師是後人評的,他已經往生極樂世界,他對於淨土宗貢獻很大,而且自己真正有這個修持,確定是往生極樂世界,這樣大家就評他為祖師,所謂蓋棺論定。在生的時候不可以,在生的時候,你看印光大師的《文鈔》,他在世的時候叫做《印光法師文鈔》,他往生之後才改稱大師。第二個原因是,因為淨土宗的祖師他們弘揚淨土法門,這個行為跟釋迦牟尼佛和十方一切諸佛是相應、相同。因為善導大師講過,如來所以興出世,唯說彌陀本願海。善導大師他是淨土宗第二祖,相傳他是阿彌陀佛再來,他講這句話,說釋迦牟尼佛為什麼會來這個世間出世?就是為了講淨土法門。所以一切佛都會宣揚淨土法門,都希望所有眾生往生極樂世界,那淨土宗祖師做弘揚淨宗法門的這件事,跟佛是同心同願、同德同行,所以他們都可以稱為大師。只有淨宗這麼特殊。 

  『能救一切諸世間』,一切諸世間就是指九法界有情眾生,包括菩薩。所以我們要發願,我們這一生修淨宗法門,弘揚淨宗法門,我們也能夠和阿彌陀佛一樣,能救一切諸世間。那你說「菩薩我怎樣去救?我都沒有菩薩那麼高,我哪有資格去救他?他救我還差不多」。你不要太小看自己,其他方面你比不上菩薩,但是你教他念阿彌陀佛這個你可以,他聽你的。為什麼?這個是諸佛所行境界。菩薩有很多都不信淨宗法門,他不肯修淨土法門,不肯往生極樂世界,你看經裡面有說,因為不修這個法門有一億菩薩退轉菩提。所以你要救他們,怎麼救他們?你就勸他往生極樂世界,勸他念阿彌陀佛,在這方面你不會亞於他,你不會差過他。所以淨宗法門是三根普被、九界同收,九法界的眾生統統都收攝的,尤其是六道裡面的苦難眾生。 

  這裡下面一句經文說,『生老病死眾苦惱』,這個主要是指六道。你看阿彌陀佛當時是法藏比丘,還沒成佛,他慈悲心偏重於對六道眾生。為什麼?六道眾生的苦難比較多,所以阿彌陀佛慈悲開出這個法門來,使六道苦難的眾生這一生都能夠永脫苦海。如果不是淨宗法門,說老實話,我們這樣根性的人,無論修什麼法門都不可能成就。你說你修禪,你能不能夠明心見性?定你都得不到。我說我自己,可能你們大家比我好一點,我就不行,修定妄想克制不了。去修密,能不能夠即身成佛?我看是不可能。所以我們唯一能夠得救的法門就是淨土,念阿彌陀佛求生極樂世界。這樣你就知道阿彌陀佛是多麼的慈悲,專門救我們這些業障深重的凡夫。 

  下面是講他自己的修行,『常行布施及戒忍,精進定慧六波羅』。這個是菩薩六度,所有菩薩都要修行的,這六度是六大綱領。第一個是布施,「布施」你看上面還要「常行」,常行是貫穿所有六度,常是不間斷,永無休止。布施是第一個,這個是基礎。六度它是有層次的,第一層是布施,布施圓滿了,第二層才能圓滿,如果你布施不能圓滿的話,後面持戒、忍辱不可能。我們問什麼叫布施,是不是我們去寺廟在功德箱裡面放幾個零錢,那個就叫做布施?那個當然也叫做布施,但是布施絕對不只是放點錢去功德箱,布施的範圍太寬廣了。很多人不明白這個道理,讀了《地藏經》,看到「捨一得萬報」,「佛門這個生意很好做,我放一元錢在功德箱裡面,將來可以得一萬元,捨一得萬報,一本萬利,比買股票、在下面賽馬會去買彩還要好,收入還高」。這個把布施全部都曲解了,捨一得萬報,這個是真的,確確實實,但是你要知道怎樣才叫做捨?這個捨是放下,放下自己的煩惱,放下自己的生死。煩惱是因,生死是果。 

  為什麼我們會在六道輪迴、有生死?因為有煩惱,而煩惱當中最大的一個煩惱就是貪。《百法明門論》裡面有講到,煩惱很多種,歸納起來就是六大煩惱,六大根本煩惱。第一個就是貪,這個貪包括吝嗇、不捨得,就是貪。所以我們通過布施將我們的貪心捨去,布施,看看自己最貪什麼就布施什麼。貪的對象各人不同,有的人貪財,有的人貪色,有的人貪名,有的人貪吃,有的人貪睡,反正每個人特點不同。你自己要知道自己的毛病,然後對治自己的煩惱,自己貪什麼最重,先從最重的那個放下。你貪財,那就捨財,要咬緊牙關,開始很難捨,好像割肉一樣,先割一點,慢慢割,愈割愈多,割到最後,自自然然就不會有那種捨不得的感覺了。你貪名的,你自己一定要練謙卑,練低調,不要成天想著出風頭爭名。你自己要懂得自己生什麼病,要對治。 

  有些人說,我布施,布施財,如果我把財都布施完了,那我明天吃飯怎麼辦?其實你不需要有這個擔心,為什麼?佛告訴我們,布施財就能夠得財富,你修善因一定得善果。你不需要擔心說,「我布施錢,我就沒有錢了」,不會,你一定會有,布施財得財富。布施無畏,你幫助人解脫煩惱、解脫憂慮、解脫恐懼,這個布施無畏。不僅是人,眾生,你不殺害牠,這個都是布施無畏,你吃素都是布施無畏,你就得到健康長壽。健康各個人都希望得到,連張飛,你看他天不怕地不怕,別人在他手心寫了個「病」字,他就怕了,英雄都怕病。我們想不得病,你就修無畏布施。布施法,你介紹佛法給別人,你能夠啟發別人覺悟,這個你得到聰明智慧。這三種果報都是由布施得來,愈布施愈多。 

  所以不要擔心,如果你真正修行,佛菩薩加持你,愈來愈殊勝。但是千萬不要有求之心,如果你說「我為了求財富,所以我要布施」,拼命去布施,這個有求之心本身就是煩惱,要布施就布施這個煩惱。所以有同修聽我們師父講經,聽到一知半解。師父說真修行,身心世間一切放下,然後他就把工作辭了,接著沒錢了,沒錢就來找師父,說:「師父,我沒錢吃飯怎麼辦?我工作都沒有了,你不是說布施就會有錢的嗎,為什麼我沒有?」這個是什麼?聽到一知半解。布施是要你放下,你看這個人有沒有把錢放下?雖然他是布施了,但是他對於錢的執著還沒放下。所以這個布施效果不是很大,但是福還是有,如果他布施這些拿來種福田,拿來修善,都會有福,但是煩惱沒有放下。 

  我自己也是把工作辭去,專門來學佛法,我就不會有這個煩惱。我現在雖然沒錢,但是我不希求有錢,錢多了不會得到快樂,錢多了你還要想著放到哪裡。放銀行又怕它貶值,投資股票又怕投錯,風險很大,買外幣又不知道買哪個好,美金又在下跌,人民幣還不錯,七上八下的想,煩惱,不如沒錢,沒錢你不用憂慮。沒錢是不是就注定沒飯吃?不會,像我現在每天生活都很開心,協會每天中午給我送一餐飯,我吃的都覺得很可口,很好吃,粗茶淡飯都是很快樂。為什麼?你不以衣食為憂,你才叫做把煩惱放下。這個是最基本的,五欲六塵的享受一定要放下,你才有可能領會佛法,要不然很難,入不進去。所以有人問過我,「我想學佛,想將來弘法利生,但是現在又想賺錢,究竟怎麼辦好?」我說你還是賺錢好了,因為你沒有放下,你走弘法利生,你走不了。一定要自己統統放下,放下,是心一點掛慮都沒有,甚至說明天沒飯吃怎麼辦?明天沒飯吃就往生極樂世界了,更好。你有這個心,你走這條路就一帆風順。 

  第二個是持戒,布施及戒忍,戒就是持戒。戒非常重要,你想把戒持好,最重要你前面布施一定要合格,你布施得不夠圓滿,你的心裡面還很多掛念,放不下,那你的持戒不可能清淨。所以一定要自己身心清淨的時候,持戒就很容易。戒是無上菩提本,學佛弟子最重要的是要持戒,這個持戒跟修善是不同的。現在師父教我們學三個根,在《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》裡面扎根,這些都叫做修善,修善是持戒的基礎,但不是持戒,持戒比修善要高。你看《觀經》裡面講三福,第一福是講修福、修善,人天福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這就是三個根。《弟子規》落實「孝養父母、奉事師長」,《感應篇》落實「慈心不殺」,《十善業道經》落實「十善業道」。這三個根是戒律的根,如果沒有這三個根,就不可能持戒。 

  持戒是什麼?第二福,第二福是二乘福,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這個才叫持戒。所以持戒要比修善高,但是修善是持戒的基礎。這有什麼不同?修善他是有想得福報的心。所以第一福是人天福,他想得到人天福報,為了這個來修,我們現在說你要得到幸福人生。現在我們經常都接到國內外的邀請,幸福人生講座、傳統文化論壇,這個跟他們講什麼?講第一福人天福,因為大家都希望得到人天的福報,想得到幸福美滿的生活,你要跟他講這些。那些還不是出世法,那些叫世間法。出世法是什麼?從第二福開始,持戒才叫出世法,持戒的目的是為了出三界,得無漏的果報。人天裡面的福報是有漏的果報。所以持戒的目的和修善不同,是為了出三界。持戒包括的範圍很廣,不只包括佛所制定的戒律,最基本的五戒,還包括這個世間所有國家的法律、社會的風俗、人倫、道德、禮儀等等,統統都要遵守。為什麼?因為「佛法在世間,不壞世間法」,菩薩在這個世間,所在之處能令一切眾生生歡喜心。那要怎麼樣?跟眾生要同事,眾生有規矩你要守這個規矩,他才會生歡喜;如果你不守他規矩,他覺得跟你格格不入,你就不能夠度他。 

  持戒下面就是忍辱,忍辱又高一層。這個忍辱其實就是忍,忍就是忍耐,做什麼事都要有耐心,你如果不能忍,你就做不了事。不只是佛法,世間法都是一樣,你想在這個世間有所成就,你一定要有耐心。譬如說你要讀書,讀到博士要二十年(我算是讀得快的,都要二十年),沒有二十年的耐心你拿不到博士學位,這個就是耐心。做世間的事都要有耐心,何況說出世間的佛法?你想出三界,這個是大事,比拿個博士學位還要艱難,艱難太多了,如果沒有耐心怎麼可能?修淨土法門是所有法門裡面最容易、最快速的,你都是要有耐心。譬如說剛才講的《阿彌陀經》,教我們若一日至若七日念佛一心不亂,這個是二十四個鐘頭不間斷,你念阿彌陀佛都要有耐心,要不然你念不下去。念《無量壽經》也是一樣,我們師父教我們,要入門的時候一定要先將《無量壽經》讀三千遍。三千遍,假如你一天讀三遍,你要讀三年才讀得完,這個都是耐心,一天能不能夠可以保持讀三遍?所以,沒有耐心怎麼可能成就?雖然是最易行的法門,都是要這樣的修持。 

  有些人確實很難得,師父教我們讀三千遍,他就讀三千遍。讀完之後,他問師父:師父,我讀完三千遍之後怎麼辦?師父說:再讀三千遍。他後來又讀完三千遍。師父說:再讀三千遍。讀一萬遍的人都很多。你看這個是真正修你的耐性,你真正有耐性,你下面才有精進,所以這個是修忍。修行要吃苦,現在我們這些人確實來說,生活太享受了,不能夠吃苦。你說讀《無量壽經》,讀不下去,不讀了;聽經,聽經太花腦筋,不聽了,稍微有一點苦就受不了,這樣你說怎麼可能成就?世間都說「吃得苦中苦,方為人上人」,更何況你想成佛,所以修行要以苦為師。這個苦,不是一定要我們去乞討,去過那些苦行僧的生活,不是,能夠吃修行之苦,能夠忍得那種單調、清淨的這種修行。 

  古時候翻譯經典的法師,他們在「忍」後面加個「辱」,忍辱,這個是專門對我們中國人講的。因為中國人,特別是古時候讀書人,叫士人,他們很有氣節,所謂「士可殺,不可辱」,你拿我人頭可以,但是你不可以侮辱我。這個是什麼?對於侮辱看得很重,所以佛法的那些高僧在「忍」後面加個「辱」,辱都要忍,你辱都能夠忍,那你什麼都可以忍了。我們要弘法利生,這個都要忍辱。你看我們師父老人家,這五十多年風風雨雨忍了多少?你想弘法利生,你想講經說法利益眾生,別人偏偏不給你,為什麼?你弘法利生,將我的信徒統統都搶走了怎麼辦?我的供養都去你那裡了怎麼辦?所以一生嫉妒障礙,我們師父就在這些嫉妒障礙中,在石頭縫裡面慢慢生長出來的,到現在八十四高齡,有大成就,站得穩了,別人怎樣障礙都障礙不了。到現在還有很多人來毀謗我們師父。 

  所以你想要做好事,為佛法、為眾生,人家偏偏來障礙你、來誹謗你,那你要忍,你不忍,你就不要做這件事。過去我們師父的老師李炳南老居士就這樣提醒我們師父,說你走講經說法這條路不容易,做好心理準備,你講得不好不要緊,別人笑笑你就算了;你如果講得好,到最後走投無路,為什麼?嫉妒障礙。這些話師父也跟我講了不少,跟我打預防針,提醒我要做好心理準備,走這條路真是不容易。所以古人講「士可殺,不可辱」,我們做這一行又可殺又可辱才行,你想拿我人頭,就給你人頭,你想怎樣侮辱我,就由得你侮辱。做好這個心理準備了,走這條路,你就不會有煩惱。 

  下面,這個忍辱修行有了成就,你才可能有「精進」。你想想,就算弘法利生,師父五十幾年講經都沒有斷過,再大的風雨、再大的折磨都不斷,精進。精進怎麼來的?因為你忍得住。你念佛也是,你想要精進,必須要忍,忍受修行的苦,你要忍得住。所以精進的基礎是忍辱,忍辱的基礎是持戒,持戒的基礎是布施,你看看一層一層向上,沒有下面的基礎不可能再向上。精進是什麼?是專精、進步,一門深入,長時薰修,這才叫做精進。學法門最重要專攻一門,不可以學得太雜,學得雜肯定不成就。不要說佛法,世間法都是一樣。你看看,我原來就是搞學術研究的,學術研究想要搞得好,都需要專精在一個課題上,一門深入,你要成為一個專家。你學佛就更加是,你想要開悟、要證果,一定要一門深入。一門裡面都是愈專精愈好,譬如說我們淨土法門,淨土法門所依據的經典,五經一論,有六種經典。淨土宗的經典算是比較少的,都有六種,你不可能說六種都學,六種都學當然可以,但是不如你學一種成就快速,專精。所以師父勸導我學《無量壽經》,淨宗六種經典裡面五經一論它是第一經,一經通一切經通,一門通了之後門門都通。所以,《無量壽經》你通了之後,叫你講《華嚴經》你都會講,任何的經典拿過來你就會講。為什麼?你通了,通到自性,你開悟了。所有的經典都是佛自性流露,你都證得自性了,你跟佛是同一知見,你當然都會講。所以進步最重要是專,那最專的是什麼?一句阿彌陀佛,最專,大勢至菩薩就是用這個法門。 

  專精到一定的程度,你才有禪定,下面第五度就是定,就是禪定。禪定是什麼?高度的專心就是禪定。禪是梵文,禪那,禪那翻成中文叫靜慮;定是中國的文字。所以禪定這個詞是梵華合譯,前一個字是梵文,後一個字是中文,合起來,翻譯成靜慮,也翻譯成止觀。靜慮也好,止觀也好,他這個定不是說死定,什麼都不知道,好像木頭一樣,不是這樣,他在定裡面他有觀照,他是活的,不是死的,他是沒有妄念,止觀。止是沒有妄念,觀是能夠觀照,一切都是非常明白、非常清楚。所以當我們念阿彌陀佛的時候,一切妄念都放下了,這個是止;一句阿彌陀佛念得清清楚楚、明明白白,這個是觀。如果說我什麼都不想了,連阿彌陀佛都不知道,都不覺自己是在念佛,那個就不是止觀,那個就不是禪定。所以念佛的時候最重要的是什麼?念得清清楚楚,聽得清清楚楚。印光大師教導我們念佛的竅門,就是要念得清清楚楚,聽得清清楚楚。當你聽得清清楚楚的時候,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一個字一個字很清楚,這個是說明什麼?你在專心念。你聽不清楚的時候,說明你在打妄想,口裡面在阿彌陀佛、阿彌陀佛,耳朵根本聽不到自己在念佛,心都不在佛號上面,說明正在胡思亂想,立刻要拉回來,集中在這個佛號上。這樣念佛,一句一句都分分明明、清清楚楚,功夫自然得力。所以禪定能夠伏我們的煩惱,但是煩惱還沒斷,要斷,一定要開智慧。 

  第六度就是智慧,有智慧可以轉煩惱,轉煩惱為菩提,轉生死為涅槃,能夠轉了。煩惱其實不需要斷,只要轉就行,煩惱斷了,菩提也都斷了,煩惱即菩提。當你有智慧的時候,你就可以轉成菩提,煩惱愈大、菩提愈高。我舉個例子來說,那些小鳥,譬如說那些小麻雀,牠沒有經過風雨,一場大風大雨可能牠就死了,為什麼?因為牠沒有經過考驗。但是如果是隻海鷗,牠經歷過風浪,大風大雨牠覺得無所謂。這個是什麼?大風大浪好像煩惱一樣,菩提是他自己的本事,煩惱愈大他本事愈高,煩惱即菩提。所以煩惱也不是什麼壞事,看我們能不能夠轉,如果你能夠轉了,你的智慧就愈高。所以我們修行人不需要選擇環境。當然初學的人要選擇,能夠選擇,最好有個清淨的環境;但是沒有,就不要強求,強求就是攀緣。在一個不是很理想的環境裡面修行,其實往往你修出來的功夫還要高,智慧還要大,你是經過考驗的,鋼鐵是這樣煉成的,你這樣去練。所以我現在明白,為什麼師父不讓我躲到深山老林裡面練,要我來到香港,香港是什麼?香港是一個充滿誘惑的花花世界。你在這裡修得成了,你去什麼地方都沒有問題,煩惱即菩提。 

  下面講六波羅,六波羅是六波羅蜜,什麼叫波羅蜜?我們看到街口那裡有個菠蘿蜜餐廳,有些人說,波羅蜜是不是那個菠蘿加蜜?那些完全搞錯。這是一句梵文音譯過來,波羅蜜翻成中文是到彼岸,到什麼彼岸?到菩提涅槃的彼岸,也就是你都圓滿了。修這個菩薩六度,度什麼?度生死、度苦海,你真正得度,你超過生死苦海到彼岸,你的六度就圓滿了,這個就是波羅蜜,如果不圓滿就不叫波羅蜜。所以,這個菩薩六度都是修德,修什麼?修我們的自性,自性的性德要靠修德來修出來,「修德有功,性德方顯」,而性修是不二,古德有講「全性起修,全修即性」,你修的就是性德,所以菩薩六度可以使我們成佛。 

  下面經文又講,『未度有情令得度』,未得度的這些有情眾生,你要幫助他種善根,使他能夠有得度的因緣。我們怎樣幫人種善根?最簡單的方法就是對著別人合掌念一句「阿彌陀佛」,這就種善根了。這個阿彌陀佛「一歷耳根,永為道種」,成為金剛不壞種子,將來他成佛就靠這個成佛種子。《法華經》裡面講,無量劫前一個打柴的樵夫,在山上遇到老虎,嚇得爬上了樹,叫了一聲「南無佛」,結果八萬大劫當中他都沒有種善根,到了釋迦牟尼佛這一世,他要跟佛出家。釋迦牟尼佛的弟子都是阿羅漢,他們入定看看這個人有沒有善根,沒有善根不可以出家的,出家也沒有成就。看看他,結果過去五百世都沒有修過善根,阿羅漢只能看到過去五百世,所以就反對,不讓他出家。但是佛還是收了他,結果沒多久他也成了阿羅漢,證得阿羅漢果。大家就覺得很奇怪,他五百世都沒有善根,為什麼他可以修成正果?佛就講,你們不知道,在無量劫之前,他念了一句「南無佛」,就是因為這個種子當時種下去了,無量劫之後的今天他成熟了,所以他出家,他成阿羅漢。 

  《法華經》裡面講,「一稱南無佛,皆已成佛道」,所以你對他念一句阿彌陀佛,這個就是種善根,將來他能夠成佛就是靠你,無論他明不明白都好。甚至你跟他念阿彌陀佛,他瞪你一眼,甚至咬牙切齒,對著你批評你,說你迷信,你都不要理他,笑著再念一句阿彌陀佛,種兩個善根。當然,如果他對佛法不排斥的,你可以跟他說一下,佛教不是宗教,是教育,這個是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育,教育你得到幸福快樂,甚至不病、不老、不死,教這個的。他聽了之後覺得不錯,然後你再送他《無量壽經》,給他一個《無量壽經》的光盤回去聽聽,慢慢就「未度有情令得度」,慢慢使他入佛門。 

  『已度之者使成佛』,他已經得度,已經信佛了,你要怎麼?教他念阿彌陀佛,教他往生極樂世界,因為往生極樂世界才可以成佛,他這一生可以成佛,真是即身成佛。那他已經相信淨土,發願求生極樂世界了,你還要鼓勵他不要退轉,他的信心、他的願心一天一天加強,勸他來聽《無量壽經》,聽《無量壽經》增加信願,鼓勵他持名念佛,一天到晚不要間斷,他成佛就快了。所以這部《無量壽經》就是幫助人成佛的,你有了這部《無量壽經》,就好像有了去極樂世界的護照一樣,你想去極樂世界移民,你要拿他的護照,要入極樂世界的籍,先要拿到護照。所以這本護照,我們先看看是不是我的,看看上面有沒有我的名字,名字寫得對不對。怎樣才算是你的護照?現在《無量壽經》大家人手一本,是不是拿到就可以往生?未必,那本護照是你的才行。怎樣才算是你的?你真正依教奉行,這才是你的;如果你不肯依教奉行,那就是別人的,不是你的,你拿錯護照了。 

  下面我們再看經文,裡面講,『假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺』,這兩句話是法藏比丘表達他自己堅定的願心。當然這裡面還有,主要的意思是勸我們覺悟,學佛的人都有供養的心,我們香港的同修都希望修福報,所以供養寺院、供養出家人都是很盡心。有一次,我跟著師父在香港一個寺院裡面去參觀,那個寺院的主持請我們師父吃飯,請我們大家吃飯,飯還沒有吃完,所有的那些居士都拿著紅包來供養法師,每一個人都拿,放在桌面一大疊紅包,我們也很讚歎。香港的同修果然懂得修福,抓緊機會,這樣是供養,沒錯。但是你要知道,還有比這個更殊勝的供養,這裡講「假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,這裡講供養的不是一般出家人,是聖人,什麼是聖人?阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這些是聖人。而且不是供一個、二個,恆沙,就是恆河沙。大家不知道有沒有去過印度參觀過恆河,恆河的沙是怎樣的?抓起一把好像麵粉這麼細,比我們中國河流的沙要細很多,你想想一條恆河有多少沙?一把沙都數不清,不要說一條恆河,真是無量無邊。恆河沙這麼多數量的聖人,你去供養他們,你說這個功德大不大?甚大甚大,不可思議,但是比起你自己堅勇成正覺,不如。堅是什麼?堅定,你有堅定的信心,信自己本來是佛,信自己一定可以成佛。勇是勇猛精進,我要求生淨土,一生成佛。你這樣去修行,比供養恆河沙那麼多聖人的功德還要大。這個法藏比丘不跟我們說,我們真是沒想到。 

  一說要去修福,就拼命去找出家人供養,不如你在家裡面念一個鐘頭佛,這個是真實。你在家裡讀一部《無量壽經》,聽一卷《無量壽經》的講解,這個是法供養。你看《華嚴經.普賢菩薩行願品》裡面講,「一切供養中,法供養最」,最是最殊勝。法供養有七種,第一種叫做「如教修行供養」,你依教奉行,你一心一意求生極樂世界,佛是這樣教導你的,你就是這樣做,這個是真正法供養,這個供養是最殊勝的。我們又講回來,還有一層意思,是我們師父講的,非常好,這個是引申。假令供養恆沙聖,這個供養我們拿最殊勝的供養來講,就是如教修行的法供養。那供養恆沙聖是什麼意思?是指修行無量無邊的法門,因為你供養聖人,聖人不希望,就是不需要你拿錢供養他,不需要你拿那些衣食、用具來供養,他希望你什麼?希望你真正依教奉行。不同的聖人他會教你不同的修行法門,所以這裡恆河沙這麼多的聖人就包括什麼?好像恆河沙這麼多的法門,你供養他們,他教你修這個法門。所以下面一句「不如堅勇求正覺」,是指什麼?正覺就是無上正等正覺,就是成佛。什麼法門成佛最快?念阿彌陀佛求生極樂世界。所以這兩句合起來說,就是你去修其他無量無邊的法門,都不如你念阿彌陀佛求生極樂世界。這個意思又深一層,證明什麼?念阿彌陀佛是第一法門,《無量壽經》是第一經。 

  為什麼這樣講?這個是有依據的,佛所講的一切經裡面,古大德已經有評定,是說《華嚴經》第一,因為《華嚴經》被譽為根本法輪、經中之王,最殊勝的經,一乘了義,圓教法門。《華嚴經.普賢菩薩行願品》裡面講十大願王導歸極樂,所以十大願王導歸到極樂世界裡面,這個是普賢菩薩他自己講,「我既往生彼國已,現前成就此大願」,他一定要往生到極樂世界,他才可以現前成就十大願王;換句話說,他如果不往生的話,這十大願王不能夠圓滿,所以他一定要往生。我們知道普賢菩薩是等覺菩薩,他在華藏世界裡面不是很好嗎,何必去極樂世界?華藏世界也是一真法界,極樂世界也是一真法界,為什麼他一定要去極樂世界?他是要圓滿實現他的十大願王,他要落實他的四弘誓願。你看四弘誓願第一個是「眾生無邊誓願度」,他已經發心度了;第二個「煩惱無盡誓願斷」,他已經斷煩惱了,等覺菩薩就差一品生相無明沒斷;第三個「法門無量誓願學」,他都學通了;就是最後「佛道無上誓願成」,就差這一條,所以他去極樂世界就是圓滿「佛道無上誓願成」的。在華藏世界想成佛時間要很長,他去到極樂世界,現前圓滿此大願,就可以圓滿了,當然他要選擇極樂世界。 

  《華嚴經》導歸到《無量壽經》,《無量壽經》勸你去極樂世界,這不就是《華嚴經》導歸到《無量壽經》嗎?所以古大德,這是清朝彭際清居士他說的,這個都是佛門難得的大徹大悟的大德,他說《無量壽經》是中本《華嚴》,也就是《華嚴經》的濃縮版、精華版。《華嚴經》是佛所講的一切經的第一經,這部經又是《華嚴經》的濃縮、精華,這部經不就是佛所講的一切經的第一經嗎?沒錯。你能夠依據這部經來修行,就是這個經文所講的,假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺。所以你懂得這個道理,你就死心塌地讀《無量壽經》,念阿彌陀佛,一句佛號、一部經念到底,修大勢至菩薩所講的淨念相繼的功夫,只要能夠不懷疑、不夾雜、不間斷,你成就很快速。所以一定要認識清楚,這個法門真是太殊勝了。 

  在淨念相繼裡面,剛才講到,我們以讀經為前方便,入手讀《無量壽經》,等到我們《無量壽經》讀到比較心清淨,清淨之後可以以念佛為主,譬如說我們現在一天讀三遍《無量壽經》,你想真修行要真幹。我知道很多人一天讀六部、七部,十部的都有,從早讀到晚,這個真修行。你讀到心清淨了,三千部也讀完了,你怎樣?你可以一天讀一遍,接著以念佛為主。念佛你可以計數,也可以不需要計數,無論計數也好,不計數也好,最重要的是剛才講的用心聽自己念佛。夏蓮居老居士他介紹他怎樣念佛,他就講了三個字「用心聽」,用心聽就是佛號要聽得清清楚楚、明明白白,當你把你的注意力注意在自己念佛的時候,這個就是淨念相繼。我們念佛最要緊的是聽自己念,不要聽別人念,你在佛堂裡面不要成天聽這個人念佛念得高,那個人念的調不準,全部是在打妄想。甚至念佛機你都不需要,當然你有也可以,有可以帶動你念佛。但是就算是念佛機響著的時候,你都要鍛鍊自己聽自己念,聽得熟了,你慢慢就會念而不念,佛號自自然然就會聽得到,甚至你不念的時候也聽得到。 

  在前幾年,我還在澳洲,好像是二OO四年的時候,我在澳洲大學教書,那時親近師父,師父老人家請江本勝博士來淨宗學院講課,我就參與接待。當時請江本勝博士在我們師父黃金海岸的那間房屋住,那間房屋剛剛新買,請江本勝博士來住,特別優待。這間房屋裡面有個佛機,終日終夜二十四個小時都在響著。到了第二天,江本勝博士就跟我說:「這個念佛機很好聽,結果我昨晚基本上一個晚上都沒有怎麼睡,都在聽它,今天我走在街上都聽到阿彌陀佛那個佛機聲。為什麼?」這個是什麼?他聽了一晚上,聽熟了。我們不知道有沒有這個經驗,你參加佛七的時候,可能你念得很清淨了,那個佛號成天都聽到,這個是什麼?有感應。 

  如果我們真正念佛,念得時間長了,自自然然就聽到自己念佛,甚至是什麼?晚上你就算睡著了,你都可以聽到自己念佛。那個佛號真是不間斷,這個就叫做功夫成片,真是不間斷,睡你照睡,但是佛號照念。有人問我,「我睡著了我還怎麼念?」他就不能夠理解什麼叫功夫成片。我就舉個簡單的例子,我說好像人的呼吸一樣,你睡著了是不是也有呼吸?呼吸是一天二十四個小時都在繼續的,如果他沒有呼吸,那個人就死了,所以不用刻意他都在呼吸。等你念佛念到不用刻意,那個佛號都在念的話,你就成功了,這個需要功夫。我們現在的程度是什麼?打妄想不用刻意,它自己打,妄想太習慣了、太熟了,想念佛就經常間斷,妄想不用刻意去打,它自己會打。所以修行,古德說熟處轉生,生處轉熟。你原來打妄想打得很熟,要把它生疏起來,漸漸就把妄想清除、生疏;念佛原來很生疏,刻意這樣去念,念到熟為止,念到你不用刻意都起佛號,你就成功了。這個其實真正下功夫不會很難,師父常常講,這個三年之內一定成就。 

  你想想,世出世間法有什麼值得我們這樣用心思去做?只有這個事情往生極樂世界,值得我們下大投資,你用投資的眼光,這個最值得投資。一旦你拿到念佛功夫成片了,你就一定往生,甚至以後你稍微偷偷懶,你不用那麼拼命都沒問題,因為佛號是不間斷,一直念到你臨終,都是念阿彌陀佛,你臨終一念都是阿彌陀佛,肯定往生。如果你沒有這個功夫,那就沒把握,那就要看你走不走運。你能不能往生,最重要看你臨終一念,如果你臨終一念是貪,你就墮餓鬼道;臨終一念是瞋,瞋恨心,你就墮地獄道;臨終那時修五戒十善,你就能夠得人身;所以看你臨終是什麼念,如果臨終是念阿彌陀佛,那你就一定往生。你不要說,既然這樣,我等臨終的時候再念那一念。沒有那麼便宜的,萬一你沒有念到怎麼辦?只怕萬一,不怕一萬,平時你要下功夫,養兵千日,用在一刻,就是那臨終的一刻。我念佛念到純熟,佛號可以不間斷,你可以保證臨終的那一念肯定是阿彌陀佛,這叫做有把握。如果現在佛號還間斷,那就沒有把握,為什麼?萬一我間斷那時往生怎麼辦?所以想到這個是最重要的事情,我們念佛求生極樂世界,要把它看成人生最重要的一件事。那你有最重要了,其他都是次要,所以你排第一件重要事就是往生極樂世界,凡是影響這件事的都可以排除,不影響的可以排第二、第三,一影響就排除,那你就明白了,知道怎樣去生活了。所以我們這次因緣很殊勝,一起來學《無量壽經》,真正把淨土的道理搞得明明白白,這一生往生極樂世界就不難。 

  今天時間到了,我們就講到這裡。有講得不妥當的地方,請大家各位大德同修多多批評指正,謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭敬念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


奉行

忏悔
4

顶礼

感恩

感动

赞叹

随喜

支持

刚表态过的朋友 (4 人)

本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-12-11 07:50

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部