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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120969| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第十二集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第十二集)  2010/10/16  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0012 

  讓我們一起先來合掌恭念三稱南無本師釋迦牟尼佛以及念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德、各位同修,大家晚上好,阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家看經文第十七頁第三行,我們先讀一下今天要講的這一段經文,這個是偈頌: 

  【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】 

  這一段偈頌是法藏比丘捨棄了王位,跟他的老師世間自在王佛出家修行,修行得非常精進,在所有的同學當中他是最精進的,而且他的修持是最好,成就也是最大的。他學有所成之後又來到老師座下,向老師匯報自己的學習心得,就是發這個願。這個偈頌總共十首,每首是四句,與我們中國講的詩歌是差不多的體裁,前面兩首是讚佛,是對他老師的感恩。佛教是教育,它不是宗教,教育裡面講究師生關係,師徒關係,弟子對於老師就如同兒女對父母一樣,所謂「一日為師,終身為父」,師徒如父子。學生之所以有成就,是因為老師的教導有方,所以首先對老師感恩戴德,這是師道。我們知道師道是建立在孝道基礎上,如果人不能夠孝順父母,他絕對不能夠尊敬師長。父母對我們的恩德在世間來說是最大的,如果連自己的父母都不能夠知恩報恩,那他能夠對哪一個會感恩戴德?一定是對自己父母有這種真誠感恩的心、孝順的心,才能夠談到學佛對老師的敬重。所以我們師父非常強調孝道,孝道是學佛人的大根大本,所有的佛菩薩之所以能夠成就,他都是因為孝順父母。所以在佛法中要成就,我們首先要做一個孝子,這個是大根大本。 

  經裡面沒介紹法藏比丘出家之前怎樣孝順父母,但是我們可以想像出來,他能夠這樣對待老師,這樣的尊敬,這樣孝順他的老師,我們知道他一定孝順父母。師父上人曾經跟我講過,說法藏的前身是地藏。這句話一下就把我點醒了,地藏菩薩是孝親尊師的典型、模範,《地藏經》講的是什麼?就是講孝親尊師。有了地藏才有法藏,有了法藏才有阿彌陀佛,所以你就知道學佛應該怎樣學。真正對於父母有這種真誠的敬愛,然後將這種敬愛的心擴展對一切眾生,對一切眾生都好像對自己父母一樣,將這個孝心擴大,這個就是無上菩提心。所以法藏在這裡發願,就是他的菩提心,發大願。這個偈頌總共的發願是從第三首到第九首,最後第十首是請佛為他做證明。今天我們來看第八、第九首,就是我們剛才讀的『願當安住三摩地』,先看這一句。 

  法藏比丘是阿彌陀佛的前身,他成就之後建立了西方極樂世界,自己就成為阿彌陀佛,接引法界一切眾生到極樂世界去留學,跟阿彌陀佛學習,在極樂世界修成正果。我們問,阿彌陀佛住在哪裡,佛的住處在哪裡?如果你說阿彌陀佛住在極樂世界,這句話不可以講不對,但是講得太淺了。應該怎樣回答?「安住三摩地」,這個答案是最正確。什麼叫三摩地?三摩地是一句梵文,是古印度的文字音譯過來的,又叫做三昧。這個三昧是什麼三昧?是念佛三昧。所以阿彌陀佛住哪裡?住在念佛三昧裡面,這樣回答就非常正確。佛都是念佛,「念佛是因,成佛是果」,如果不念佛,成不了佛。但是大家要注意,這個念不是口上念,你看念字怎樣寫?上面一個今字,下面一個心字,跟口無關,跟心有關,今心是佛,這就叫念佛。所以我們自己現在的心是不是佛心?如果是佛心,你就在念佛,你就安住三摩地。我們人人本來的心都是佛心,現在靠念一句阿彌陀佛,這個佛號提醒我們回歸到我們本有的佛心當中,永遠住在念佛三昧裡面。這個念佛三昧就是自性,我們的性德,能夠安住在念佛當中,自性就放大光明。所以下面一句說,『恆放光明照一切』,恆放是不間斷,時間上沒有間斷;照一切,一切是十方世界一切眾生,在空間上講是無量無邊,這個是光明遍照。這兩句合起來的意思就叫做「寂而常照,照而常寂」,寂是說我們的心永遠處於寂靜的狀態,但是寂靜又不是死定不起作用,不是的,它可以照,照是起作用,光明遍照是自性起作用。 

  下面經文說,『感得廣大清淨居,殊勝莊嚴無等倫』,這兩句就非常具體,說明法藏比丘的願望是要建立西方極樂世界。西方極樂世界是阿彌陀佛建造的,是不是他一磚一瓦這樣慢慢建立來的?這裡講感得,他不是像我們現在的泥水匠一磚一瓦這樣建起來的,不是!它是感應得來的,是阿彌陀佛自心所感,自性自然就有應,感應得來。其實一切世界都是感應得來,包括我們現在所在的世界,我們這個世界叫做娑婆世界,娑婆是叫極苦,阿彌陀佛那個世界叫極樂,剛剛相反。我們為什麼在極苦世界裡面?因為我們的內心煩惱很重,念頭惡多善少,像《地藏經》裡面所講的,閻浮提眾生起心動念,「無不是業,無不是罪」。你聽到這句經文可能不服氣,我其實都很善良的,人品也不錯,人人都讚我是好人,為什麼你說我無不是業、無不是罪?這裡講的標準不是我們常人所想到的標準,什麼叫善、什麼叫惡,我們要分清楚。佛家的標準,最低的標準,什麼叫善?為人、為眾生叫做善;如果是為自己的叫做惡,這個是最低標準。我們先不說最高標準,最低標準是這個。你想想,我們一天二十四個小時起心動念,是為人的多,為社會、為眾生的多,還是為自己著想的多?你然後才可以承認,自己是不是惡多善少。為什麼要用這個標準?這個是有深義的,因為我們之所以在這個世間輪迴,輪迴的根本是我執,執著有個我。執著有個我,就會執著我的,我的身體、我的家人、我的財富、我的面子等等,隨著「我」出現之後,「我的」什麼都出現了,所以對「我的」也是執著,這個叫我執。我執是輪迴的根本,如果將我執放下,輪迴就沒有了,你就超越輪迴,你就證阿羅漢果。 

  所以佛教它是教育,阿羅漢、菩薩、佛都是學位的名稱,你要達到這個標準就可以拿到這個學位。好像大學裡面學士、碩士、博士,你通過考試,你考過關,達到標準了,你就取得相應的學位。佛教裡面的標準是你放下我執,你就成為阿羅漢,拿到這個學位,人人都可以取。教育裡面是平等的,沒有歧視,所有種族、所有的男女老少,甚至所有宗教徒,都可以接受這種教育。當你放下分別,你就取得菩薩學位;當你放下妄想,起心動念都沒有了,破了根本無明,你就拿到佛的最高學位,成佛。所以我們對佛教首先要認清楚,這個是教育不是宗教,那你學起來就不會迷信,也不會盲目排斥,一聽到佛教就說是迷信,不要學。你都還不知道佛教是什麼,你就排斥,那你就不夠客觀了。所以這個標準在這裡,要放下我執。有我執,你感應的就是六道輪迴,我執裡面還執著惡,貪瞋痴這些煩惱很多,那就感應三惡道,感應我們這個世界的天災人禍。我們看到這個世界這麼多災難,環境污染,為什麼會有這些災難?感應得來的。在《楞嚴經》上面說,貪心感應水災;瞋恚心,整天都是發脾氣的,感應的是火災,我們可以想像得到,一個人發脾氣,滿臉通紅,火冒三丈,火災,個個人都發火,導致整個地球氣溫上升,暖化效應;愚痴感應的是風災,颶風、颱風,愚痴得來的;傲慢不平感應地震。所以貪瞋痴慢感這些天災人禍(現在物理學家也能夠承認這個觀點),這個是佛在《楞嚴經》裡面講的。 

  在量子學家裡面,你看愛因斯坦的老師普朗克博士,他是德國的物理學家,獲得諾貝爾物理學獎,量子力學的奠基人。他說他通過幾十年的研究,他發現這個世界上根本不存在所謂的物質,物質是不存在的,物質是什麼?是振動產生的。跟現在太空物理學裡面的弦理論講的是一致。弦理論是說什麼?所有的物質最後細分就變成粒子,原子裡頭有原子核,原子核外圍繞著電子,原子核裡面有中子、有質子,中子和質子叫做夸克,quark來構成的。這個quark跟電子是所謂最微細的基本粒子,是物質裡面最小的單位。裡面還有沒有結構?還有結構,就好像琴的弦振動,振動構成的電子和質子,構成這些基本粒子,然後組合成這些物質,整個宇宙就是由振動產生。什麼振動?普朗克博士說,這個振動應該是我們心裡面心智的振動,這個跟佛法就說的很相應,是念頭在動。像惠能大師講的,不是風動,不是幡動,是仁者心動。這個世界怎麼來的?心動產生的,如果沒動,就不會有這個世界,不會有這些現象,宇宙消失了;因為有動,宇宙就出現了。這個是物理學家現在發現的,跟大乘佛法說的這麼相應。我們現在都非常佩服這些物理學家,當然更加佩服我們釋迦牟尼佛,他在三千年前就講了。所以愛因斯坦曾經講過,說二十一世紀科學的發展要仰賴佛教。他真是一個很有水平的人,知道佛教裡面有真正的智慧,對於宇宙人生真相有具體的描述。 

  我們知道原來整個宇宙都是心動產生的,這個動是什麼動很重要,如果是善的這種念頭在動,就產生善的境界;如果是惡的念頭動,就產生三惡道;如果你念阿彌陀佛,這種動叫做淨念,產生的是極樂世界,極樂世界也是動出來的。其實「凡所有相,皆是虛妄」,極樂世界也是虛妄,不是真的,真的是沒東西,真是自性才是真,自性是無一物,本來無一物,這是真的。有相,有現象出來的全部都是虛妄的。極樂世界也是一樣,但是我們在極樂世界裡面能夠成佛,因為我們現在還未證得自性,所以一定會受這些境界的影響。我們在這些三惡道裡面,我們會受三惡道的影響,會染上惡的習氣,所謂「近朱則赤,近墨則黑」,你親近什麼樣的人事物,這些境界,你肯定受它的影響,等你證得自性了,明心見性,你才不受影響。 

  既然受影響,我們就要有所選擇,好像孟母也要三遷,帶著孟子搬了三次家,為什麼?選擇最好的修學環境。我們選擇什麼樣的環境最好?西方極樂世界,這個是最好的環境,在宇宙裡面找不到比這個更好的,親近阿彌陀佛這位老師,在那裡成佛是最快的。所以極樂世界也是內心清淨心所感,不僅是阿彌陀佛這個清淨心所感,也是西方極樂世界所有大眾,那裡的大眾無量無邊,他們都是清淨心所感。《觀無量壽經》裡面講的心淨則國土淨。心是本體,國土是心所現出來的。所以我們想要求生極樂世界,最重要的是心清淨。念佛有沒有功夫,看我們心清淨的程度,如果心不清淨,只有口在念,心裡面還想貪瞋痴慢、人我是非,這樣是沒辦法往生的。所以感得廣大清淨居,這個是極樂世界淨土。 

  「殊勝莊嚴無等倫」,倫是倫類,十方一切諸佛剎土、諸佛世界,沒一個世界能夠比得上極樂世界,它的殊勝、它的莊嚴超越一切世界,一點缺陷都沒有。為什麼阿彌陀佛要建這樣的世界?極樂世界就像一所大學一樣,一所很大的大學,阿彌陀佛是校長,他建立這個大學,歡迎法界、宇宙一切眾生都來這裡留學,來這裡取得博士學位之後,然後再到他方世界示現成佛,教導眾生。這個是阿彌陀佛無盡的慈悲心,知道眾生都會受環境的影響。就像我們這個世界,你想修成正果是很不容易的,叫做進一退九。你剛剛想發大心,我們以前經常有這種現象,「我要讀經,一天讀十部」,很精進,發心了,讀了二、三天就減到五部,再讀二、三天就減到兩部,再讀二、三天,一部都不讀了,退轉了。為什麼?確確實實這個世界退緣很多。第一個是自己的身體,想精進可能也很難,畢竟是肉身。極樂世界是金剛不壞身,你無需睡覺、無需吃飯,我們這個少吃一餐都不行,少睡一個小時都不行,身就是業障,加上環境很多誘惑。讀著經,聽到隔壁在唱歌,耳朵就聽到那裡去了,自己讀什麼都不知道,往往會出現這樣的現象,受環境影響。所以阿彌陀佛也非常了解我們的狀況,既然如此,就建立一個最好的環境,最適合你修學的,保證你只有進步不會退步,這個是建立西方極樂世界的目的。 

  下面又講到,『輪迴諸趣眾生類,速生我剎受安樂』。這裡是阿彌陀佛大慈悲心,特別偏向於六道輪迴的眾生,為什麼?六道裡面的眾生是最苦的。六道以外有聲聞、緣覺、菩薩,當然他們也有他們的苦惱,煩惱未斷盡都有苦,但是他們的苦比我們這些六道眾生好得太多了,我們這些苦真的是劇苦。所以阿彌陀佛對我們的照顧特別優先,這裡特別提出「輪迴諸趣眾生類」。諸趣包括六道,下面有地獄、餓鬼、畜生,三惡道;上面阿修羅、人、天,三善道,都是輪迴諸趣的眾生。我們問,為什麼阿彌陀佛要特別先救苦難眾生?這個道理很簡單,就好像你是一個很會游泳的人,你見到有人掉下河了,掉下河裡面的人有些會游泳,有些不會游泳,你要去救,你先救誰?當然是先救那個不會游泳的人,快要淹死了。那個會游泳的人,還可以自己撐一下,可以遲一步都不怕,那個不會游泳的一定要先救。阿彌陀佛在這裡是特別優先救度我們這些六道凡夫,所以我們對他老人家的恩德我們要知道,感恩戴德就要努力修行。 

  「速生我剎受安樂」,速是快速,阿彌陀佛恨不得把我們六道眾生一下子就救度到極樂世界,一刻都不留。為什麼?多留一刻就多有一刻的苦難。但是我們這些人不領情,阿彌陀佛想救我們,我們偏偏不合作,留戀這個劇苦的惡世,不肯出離。阿彌陀佛他在極樂世界,包括西方極樂世界所有的大眾無量無邊,他們看我們六道裡面這些眾生很苦、很淒涼。我們在這個世間爭名逐利,要跟別人爭這些享受,追求所謂的富貴享樂。舉一個通俗的比喻,就是我們看那垃圾堆裡頭的蟲爭吃那些垃圾。你怎麼勸牠說別爭了,有個地方比這裡好得多,牠就是不聽,不肯出離。極樂世界的大眾看到我們其實就是這樣,是樂此不疲,什麼時候等我們去到了極樂世界,回頭一看,真是不堪回首。 

  所以真是要覺悟,要速生極樂世界受安樂,那裡才有真正的安樂,在這個世界不可能安樂。你以為得到樂,那個樂是假的不是真的,為什麼不是真的?它不可能保持。你說我青春美麗,這是我引以為自豪的,可以很樂。是,你年輕的時候是青春美貌,你引以為榮,但是到了三十年之後,你照鏡子的時候,你可能比任何人都要苦,你覺得我青春已逝,這種對比使你更加苦惱。可能那些年輕時沒這麼美麗的人,他還不會這麼苦,為什麼?因為他失去的少,你失去的多,你就比他更苦,不能夠保持。又譬如我們肚子餓的時候吃一餐美味的飯菜覺得很快樂,因為你有對比才覺得快樂,餓得很淒涼,你吃一餐飯就覺得快樂。但是吃飯本身是不是快樂?不是。如果是快樂的話,你會愈吃愈快樂,但是你吃飽後,我再逼你吃十碗飯,你會不會快樂?你就會苦不堪言。證明吃飯本身不是快樂,等於是暫時治療你的餓病,好像藥一樣,藥吃多了還苦。如果你說快樂,它永遠都是快樂,愈多愈快樂才對。所以佛告訴我們,在我們這個世界的這些樂叫做壞苦,它都是苦,根本就沒有樂。所以娑婆世界叫極苦世界,這個詞一點也不過分。 

  到了極樂世界那個樂才叫真樂,為什麼?它是沒有跟苦相對的樂。有苦樂相對的這個樂不是真樂,是我們的分別執著裡面得到的樂。離開分別執著了,沒有相對了,這個樂是絕對的樂,叫做極樂。所以《阿彌陀經》裡面說,極樂世界的眾生「無有眾苦,但受諸樂」,所以這個安樂才是真的。我們看到這個世界的眾生都沒法子安樂,那我們要尋找原因,為什麼沒有安樂?安樂是果,因在哪裡?中國人講「和平安樂」,這四個字是有前因後果的,樂是果,安是因,你的心安了,你才得到樂;如果心不安你得不到樂,即使你家財萬貫,很有地位,很有家世,但是心不安,也不會快樂。很多這些富貴人都自殺,為什麼?他心不安,所以心不安是很苦的。 

  我們問,怎樣才能夠心安?平就安了,平安,你的心平下來就安,如果心不平就沒法子安。好像你有財富,你過去沒有財富的時候,想著我有財富時就安樂了(很多人都這麼說),所以拼命去賺錢,結果賺到財富了,還是不安樂。為什麼?他看到別人比他還有錢,「我有一個億,看見別人有十個億」,他又不安了,心不平,所以永遠追下去,都不會有安。你有平就安了,不論自己是富貴貧賤,都可以活出幸福快樂。特別是學佛的,你看看,佛給我們示現的,他出家,太子,那個王位都不要,他去做個苦行僧,你想想裡面表法的深義。如果做苦行僧不是比做太子更快樂,那釋迦牟尼佛不會去出家。怎會這麼傻,有安樂都不去受,去受這個苦?一定是做苦行僧有我們常人想不到的樂趣,所以他捨棄王位,捨棄富貴享受,去做苦行僧。 

  在《論語》裡面我們看到,孔子的學生顏回,他是一個非常貧苦的人,這麼多的學生裡面最窮的是他,但是孔子讚歎顏回,說他「一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂」。他的生活簡單到怎樣?簞食瓢飲。簞是什麼?他吃飯的碗都沒有,拿些竹片編成竹簍,叫做簞,用這個來盛飯吃;喝水連杯子都沒有,拿個葫蘆瓢就當成杯子來喝水;居住在陋巷,簡陋得不能再簡陋的巷子裡面。別人若是像顏回一樣就不堪其苦了,不堪其憂,很憂慮、很苦惱,但是顏回竟然不改其樂,他快樂,他不改變他的生活方式。所以孔子非常讚歎,他得道了。如果不是得道,他不可能不苦惱,得了道之後,法喜充滿。這個法喜是從內心中湧出來,跟外界的享受無關,外界享受好像是外界的刺激,那個不是真正的快樂,真正的快樂從內心裡面湧出來,好像泉水一樣,所以能夠不改其樂。 

  我自己放棄在澳洲昆士蘭大學教授的工作,很多人也不理解,甚至我有些很好的朋友,很關心我,他知道我做這個決定都很生氣,他是為我著想。他說你這麼好的工作都不要,為什麼你要走這條路?這個確確實實沒辦法解釋,為什麼?因為第一個是各人的價值觀不一樣,我們人生的目標不一樣。過去是追求這些所謂的名利,要做教授,要出人頭地,覺得這個是真正對於父母負責任,當然這個是世間法,世間法是需要這樣去努力,所謂光耀門楣。但是真正覺悟之後,你要為自己的父母,為一切眾生帶來真實利益,不是你給他多少錢、給他多少榮譽,不是的,是真正使他覺悟,使他今生能夠往生西方極樂世界,這個是真實利益,不僅是為父母,是為一切眾生。所以我辭去了工作,專門跟我們師父上人學經教。 

  現在沒收入,過去在澳洲環境不錯,澳洲氣候不錯,比香港好很多,空氣清新,陽光明媚。我以前也有房子、有車子、有名位、有薪水,生活也過得不錯,現在這些統統都放下,是不是就生活不下去了?不是。要知道,一個人能夠布施、能夠捨,你是為眾生、為佛法布施的,你要相信,你的果報只會愈來愈好,也就是你會愈來愈安樂。我現在發現真是這樣,你看看,把房子布施出去了,我現在去到哪都有房子住,而且不用住自己的房子更好,不用打理;把車子布施了,我的車子送給淨宗學院,走到哪裡都有車坐,而且不用自己開車,自己有車要自己開車,現在去到哪裡都有人幫我開車;把名位布施出去,現在什麼頭銜都沒了,那怎樣?別人更加尊重你。這個是孟子所說的,我們要天爵不要人爵,爵位要天爵,上天的爵位,那我們要佛菩薩的爵位,不需要人世間的爵位。把錢全都布施了,沒收入了,我現在發現更好,為什麼?身上不用帶錢,也不用用錢,走到哪裡都有人照顧。自己生活也很簡單,一天吃兩餐就夠了,每天中午我們協會有義工給我們送飯菜,早餐就自己弄一點來吃,有時就不吃,很簡單的生活,什麼心都不用自己憂,全副心力就投入在學習經教上面,真是大樂,法喜充滿。 

  這種情況和別人解釋,沒法子解釋,為什麼?如人飲水,冷暖自知。就好像我說這杯水,這水有多少溫度(是五十度),口感是怎樣的,硬度是怎樣的,跟你解釋了一大堆,你還不知道這個水是怎樣的感受,你喝一口就知道了。你如果不去體驗,你沒辦法,和你講也說不明白,一定要你自己去體驗。佛法一定要去體驗,體驗就是行、證,證得,證明。你不證明,就是看經教也沒用,那個是佛菩薩的境界,不是你的境界。所以你想得到這個境界,無他,就是放下,看破放下,放下得愈多,你就愈安樂、愈自在。需不需要擔心,你沒錢了,明天吃飯怎麼辦?不需要擔心,明天還未到,到了再講,安住當下。到了明天真是沒飯吃的話,就往生極樂世界,更好,速生我剎受安樂。明天如果沒走,沒走就好好的為大眾演說佛法,有一天的光陰就為佛法、為眾生做一天的事。什麼時候要往生了,什麼時候就撒手西去,一點留戀、一點遺憾都沒有,你說多安樂,所以心安重要。 

  剛才說和平安樂,安是果,和是因,你和大眾在一起生活,要修和敬。修和敬,最重要的是內心裡面要和,內心不可以對一切人、一切事、一切物有對立的念頭,對立是衝突。如果內心裡面有對立了,外面就不可能和別人和。所以我們現在香港佛陀教育協會提倡修六和敬,六和敬僧團。僧團不一定是出家人,在家人有四個人以上只要一起修六和敬,這個就叫做僧團。所以僧是通稱,在家、出家都可以叫做僧,它是和合、清淨的意思,是團體的意思。修六和敬能不能夠成功,最重要的不是看別人,而是看自己,和是要求自己的,要求自己跟別人和,不可以要求別人和自己和。你一有要求別人跟自己和這個心,這個要求別人的心就是對立,就是控制的念頭,雖然很微細,但是已經不和了。所以真正學佛,全部都是反求諸己,要自己去修,這樣你才可能成為六和僧團中的一員。 

  你說,我想跟別人和,但是他不跟我和,那怎辦?你想想,你有這個念頭,是不是已經不和了?你已經要求別人了。所以一定要放下對立,就算別人來侮辱我、來傷害我、來為難我,我都要把他看成佛菩薩,絕對不和他對立,對他只有恭敬,禮敬諸佛。這個諸佛包括一切眾生,過去、現在、未來三世諸佛,未來佛就是現在的眾生,我都要禮敬,好像禮敬佛一樣,禮敬他們。他們來傷害我是什麼?是來考驗我,看看我這個功夫到哪,是不是我功夫提升了,還會不會跟對方起對立?我們如果真正心裡沒有對立的時候,你會發現,其實外界真正都是和的,即使是來傷害你的人他都很可愛,這是真的。為什麼?如果沒有他,我沒辦法體驗出自己的功夫,我不知道自己的境界到哪,他是老師,給我出考題。這些考題隨著你功夫的提升肯定是愈來愈難,這個我非常有體驗,當你提升一步的時候,那些難題就加深了,這個很正常。為什麼?就好像你在學校念書,你念一年級的時候,是一年級的考試題;當你上升到二年級的時候,不可能再給你一年級的考題,你肯定要做二年級的考題。所以考題更難,你應該很歡喜,為什麼?我已經提升了,如果我沒提升,佛菩薩不會給我出這個題。所以對外面所有的人都是感恩戴德,生活在感恩的世界中,你是不是很安樂? 

  所以學佛的弟子,我們師父上人曾經說過,一定要「內修五德,外修六和」。五德是自己的修學,這個是儒家孔子的五德,所謂溫、良、恭、儉、讓。溫是溫厚,溫和厚道;良是善良,心裡面仁慈善良,絕對不會看別人是惡人,看別人是惡人就不善良,永遠是用一個寬恕的心、包容的心對一切人,這種人善良;恭是恭敬、謹慎,做事一絲不茍,恭敬一切人、一切事;儉是節儉、不浪費,佛門講的惜福。我們的福報一定要珍惜,人在這個世間福報是一定的,就算你在過去生中布施很多,你的福報很大,但是總是有一定的,如果你不能夠惜福,在窮奢極欲、奢侈浪費,最後福很快就享完了,享完的時候苦難就來了。所以我們自己有福應該怎樣?自己盡量少用一點,用這些福報來幫助苦難的眾生。 

  這個社會的眾生苦難的很多,很痛苦,別看現在經濟很發達,大家生活都很享受,其實他心裡面的痛苦超過古人太多。所以跳樓的比任何一個時代還要多,社會亂,人真是無所適從。這個是什麼?是缺乏聖賢教育導致的。所以,真正要幫助苦難眾生,最重要的是什麼?在這個世界、這個社會中弘揚聖賢教育。當人接受了這些道德倫理的教育、因果的教育之後,他的心態會轉過來,他的價值觀、他的世界觀就會轉過來,一轉之後,他就能夠從苦轉到樂,離苦得樂。所以,我們自己節儉下來,省下一元你就可以做一片光盤了,可能有一個人聽了這片「幸福人生」的光盤之後,他就不用自殺了。所以你想到這裡,真是要發起這個大慈悲心。現在除了做光盤,還可以做網路,印書。網絡遠程教學,網路教學是現在最有效果,現在所有的人都有電腦,各個都喜歡聽經,就在網路上我們把聽經的視頻掛上去,全世界的人都收到。這個是成本最低的,但是效果最好的、覆蓋面最廣的,這種教學方式。未來弘法的道場不會再是這樣的房屋,是真正在網路上,這個是我們師父在二十年前就提倡的。當時他說是衛星電視,後來網路出現了之後,他即刻就開始網路教學。所以這個是我們將來弘法利生的主要方向。 

  還有忍讓,溫良恭儉讓,這個讓是忍讓、禮讓。對於一切人我們都要讓,不爭,別人要爭,我們即刻要讓,那你就一定和諧,絕對不會有衝突。所以內修五德,外修六和,這個是真正的佛弟子,你可以做世間人的榜樣,大家會敬佩你,敬佩你了他就對佛教刮目相看,知道佛教真是好。你看,這些修學的人個個都是這麼好,他就油然生起敬佩之心,就來跟你學。所以弘法利生,除了印光盤、用網路教學之外,那些是言教,最重要是我們自己身教。 

  下面經文講『常運慈心拔有情』,常是不間斷,用大慈悲心救拔一切有情眾生。有情眾生包括九法界一切眾生,不僅是六道眾生,還有聲聞、緣覺、菩薩,加起來是九界眾生,都是有情眾生。菩薩都是有情嗎?是的,菩薩也有感情,感情是煩惱,但是菩薩的感情用得很正,我們說這個人真有情義,很講道義、情義,這個情義就是感情,但是他用得正,符合義,菩薩就是這樣。但是有情他一定會有煩惱,所以菩薩還要修行,把這個情徹底放下,他就成佛了。成佛,他沒感情,他怎樣度眾生?他還是度眾生,但是他不是用感情來度,完全是用理智來度。所以佛叫做「無緣大慈,同體大悲」。什麼叫無緣?是無條件的,這個大慈悲是沒有條件講的,不用講條件,為什麼?同體。我們一切眾生,其實好像身體上的細胞一樣,同一個身體,佛菩薩可能是頭上的細胞,他是覺悟的,我們這些眾生的細胞在其他的地方,但是所有的細胞同等重要,少了誰都不行。 

  所以佛菩薩看我們大眾其實都是平等,所以愛護我們不講條件。譬如說我們的左手疼痛,右手去撫摸它,這個是關懷照顧,左手是不是要給點錢做為報酬還給右手?右手有沒有跟左手講條件,你給我多少錢,我才來撫摸你?它不會的,同體。既然是同體,就應該去關懷,不關懷就不應該,佛菩薩對一切眾生就是這個心理,同體大悲。所以,阿彌陀佛看我們眾生有苦難,他知道等於是自己的苦難,所以『度盡無邊苦眾生』。無邊是無量無邊一切世界當中的眾生,都要去救度他們,救度他們就是把他們接引到西方極樂世界,使他們在西方極樂世界裡面離苦得樂,究竟成佛。 

  這兩首偈我們就講到這裡,這兩首偈可以講是阿彌陀佛四十八大願的核心,四十八大願就是這八句的展開。我們再來看下面的經文,下面還有一首偈,是阿彌陀佛(法藏比丘)在老師面前發了願之後,請老師來幫他證明: 

  【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】 

  這一首偈讀起來就覺得浩然之氣生起來,阿彌陀佛的大願發得這麼真實。『我行決定堅固力』,每一個字都非常有力、非常肯定,一點疑惑都沒有,保證能夠實現,這個大願非常堅固。『唯佛聖智能證知』,唯有佛,這個佛就是指他的老師世間自在王佛,唯有佛才能夠知道,唯有佛才能夠為他做證明。這是顯示他的願真實的深廣,超過其他菩薩在因地裡面發的願。當時法藏比丘發願的時候已經是登地的菩薩,地上菩薩。一切諸佛如來在因地裡都要發願,不發願就不能夠成佛,所以菩薩都要發四弘誓願,這是通願,所有的菩薩都要發。阿彌陀佛發的願也是四弘誓願,但是他有特殊的地方,是其他諸佛如來在因地上面比不上的。下面我們看到的四十八大願就是阿彌陀佛發的願,我們讀了這個經文,也要向阿彌陀佛學習,也要像他一樣發這個大願,那你這才叫做是阿彌陀佛的好弟子,跟老師一樣,跟老師志同道合。你跟阿彌陀佛志同道合了,怎會說不會往生?一定會到極樂世界。所以阿彌陀佛發這個願,『縱使身止諸苦中,如是願心永不退』,這個就非常難得。 

  我記得我在讀大學的時候,跟你們這些年輕人差不多歲數,十八、九歲,剛剛接觸佛門。我媽媽帶著我在廣州,去光孝寺,當時光孝寺的方丈大和尚是本煥老法師,今年他一百零四歲了,難得的大德,是他接引我們入佛門的。本煥老法師見到我之後,跟我有很多話說。別人說,他很少跟人說話,為什麼跟你這麼多話說?可能這個是緣分,他就送我一本《大阿彌陀經》。《大阿彌陀經》也是《無量壽經》的會集本,誰會集的?宋朝的王龍舒居士會集的,這個會集,本身會集得很好,但是畢竟還有瑕疵,有些不圓滿的地方。所以民國夏蓮居老居士再次做這個會集,我們讀的這個經本就是夏蓮居老居士會集的《無量壽經》,《無量壽經》現存的原譯本有五個版本,所以把它會集起來。當時是一九九二年,差不多二十年前了,當時我們師父還不是很出名,所以在弘揚《無量壽經》夏蓮居會集本這方面資料很少,我們得不到,那時只能得到《大阿彌陀經》。 

  我就先讀《大阿彌陀經》,那時讀了之後,覺得阿彌陀佛做法藏比丘的時候,發這個大願要建造極樂世界,接引所有的人都往生,我非常振奮。以前我也學像阿彌陀佛一樣發願,將來我要成佛的時候,我的國土也是無比莊嚴,還要超過阿彌陀佛。這個叫做志大才疏,當時只是一種熱情,這叫露水道心,發的願大到不得了,但是不能像阿彌陀佛一樣,「縱使身止諸苦中,如是願心永不退」,會退轉的,不能夠勇猛精進。所以修行人為什麼不能夠成就、不能夠開悟證果?病根就是退轉。修行要吃苦,如果不能夠吃苦,不能夠受折磨,稍微有些挫折就退心了,那怎麼可能會成就!所以我讀這部《大阿彌陀經》,當時那個願就不是真實的願,如果是真實的願,絕對不會退轉。 

  但是畢竟是發了個願,阿彌陀佛也加持,所以後來我們很快就遇到師父上人,我們師父上人應本煥老法師的邀請,一九九二年去到廣州光孝寺講《阿彌陀經》,當時我媽媽帶著我聽,但是我沒認真聽,是我媽媽從頭到尾認真聽,還做筆記。從此以後就專門聽我們師父的經教,就專門來學《無量壽經》。所以《無量壽經》從那時開始讀,讀到現在十多年了,對於淨土的理論、學習的方法、修行的方法愈來愈明瞭,現在是全心全職來學這部經,一門深入。所以我講這部經就很歡喜,為什麼?過去肯定也是讀過這部經,如果沒讀過這部經,這一生遇到它你不會這麼歡喜,你不會發願,不會求生極樂世界。我們在座所有的人都是一樣,如果你過去沒有接觸過淨土,沒真正修行過淨土法門,你這一生遇到,你不會這麼歡喜。但這一生遇到了,我們一定要把握好機會,不可以再放過這一生難得的機緣,這一生一定要成就,一定要去極樂世界。縱使身止諸苦中,如是願心永不退,要學像阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛他吃的苦比我們多,當時是他建立極樂世界,我們現在是享他老人家的福,他建好了,我們就去而已。所以阿彌陀佛發了願之後,即使是上刀山下火海都不會退心,使我們有這個可以往生極樂世界的殊勝福報。 

  阿彌陀佛為什麼能夠這樣精進努力?因為他是大慈悲心在推動,他念念為了苦難眾生,如果自己懈怠、不勤勵修行,晚一天成佛,這些眾生就可能多受一天的苦。所以阿彌陀佛不忍眾生苦,不忍心,努力去修行,希望以最快的速度能夠成就這個大願,使眾生都能夠受安樂。我們學了這個經文,真是對阿彌陀佛生起無限的感恩。要知恩報恩,怎樣報恩?自己努力修行,發願求生極樂世界,就不辜負他老人家的一片苦心。下面我們再看第五品經文: 

  【至心精進第五。法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。】 

  這一品經文講法藏比丘發了願之後,開始請佛給他講解如何修行,然後自己『至心精進』,至心是至誠心,至是到了極處,真誠到了極處,清淨心、平等心、覺悟的心都是到了極處。《無量壽經》的經題裡面有「清淨平等覺」,這個就是叫至心。精進,精是純而不雜,專精,就是一心一意,沒有其他的雜念,就為了實現這個目標。進就是進步,能夠專一,一定進步。 

  經文裡面說,『法藏比丘說此偈已』,這是承接上文,上一品有十首偈,是法藏比丘發願,請佛做證明,說完這十首偈之後,就向佛白言,『白』是匯報,跟佛講。『我今為菩薩道』,菩薩道是什麼道?就是度眾生,菩薩已經沒有自己,無我,只是為一切眾生。所以當時法藏比丘已經是菩薩,他是修菩薩道,發起這個菩提大願。如果沒發大願就不叫菩薩,他起心動念還是為了自己。真正發起大願,不為自己,只為一切眾生受安樂,不求自己安樂,這樣就是真正的菩薩。他修菩薩道,發起『無上正覺之心』,無上正覺叫做無上正等正覺,就是成佛,『取願作佛,悉令如佛』,所以這個難得,人家發了願要成佛。我們學佛,入佛門來為了什麼,是不是為了求一個平安,求佛保佑我能夠升官發財、做生意興隆、出入平安、多子多孫,是不是這些?可能不少人是為了這個目的來學佛的。有幾個人能夠說我來佛門學佛是為了成佛的?這個是大願。「修行要務,立願居先」,你首先要發願,如果你的願大,你成就就大,如果小,成就就小。「佛氏門中,有求必應」,既然有求必應,為何不求個大的?你求成佛都可以成,那你求其他的就易如反掌,其他的叫雞毛蒜皮,根本不需要去求,成佛了什麼都有。所以我們一定要「取願作佛,悉令如佛」,要像佛一樣,發起這個願作佛的心,這個是大菩提心。怎樣作佛?往生西方極樂世界就不退成佛,這個是成佛的捷徑,一去到就保證成佛。 

  下面我們再看經文,『願佛為我廣宣經法,我當奉持,如法修行』。前面發願是度一切苦難眾生、願成佛道,這個是四弘誓願裡面的「眾生無邊誓願度」跟最後一句「佛道無上誓願成」。四弘誓願第一願是真正的願,要度眾生,成佛道都是為了度眾生。成佛道就是果,這個果是什麼因?學法門是因,「法門無量誓願學」,這個是成佛道的因。所以下面講的「願佛為我廣宣經法」,這個就是學法門,希望佛教導我一切無邊法門,「我當奉持,如法修行」,最重要是這一句。佛教導我們,我們真正要如教奉行,就是我們師父經常講的六個字,老實、聽話、真幹,這樣才是佛的好學生。我們跟老師學習,老師教導我們的一定要落實,不打折扣,完全落實,這個叫做老實,這個叫做聽話,要真幹。如果我們聽了老師的教導,左耳入右耳出,聽完就算,根本沒改變,自己還是貪瞋痴慢,煩惱知見捨不得放下,這個就是不聽話、不真幹,老師會不會教你?不會教你的。 

  所以我們真正想要成就,關鍵是自己要有這種老實、聽話、真幹的態度。老師教學生是平等教,為什麼有些學生好像特別得到老師的指導,但有些人就很難,老師好像不理他,或者對他應付一下,對他很客氣,沒真教他,為何有這些不同?不是老師內心不平等,不是,老師教學生都是平等,但是學生每個人不同,有的是真幹,聽了老師教導就真正落實。老師看在眼裡,知道這是好學生,所以一定多教他,他進步一分,老師就教導他多一分;如果沒進步老師就不教,教也沒用,他不聽,這是白費氣力,所以就放下,就不會這麼著急教他了。所以我們看到這裡,法藏比丘在世間自在王佛座下確確實實老實、聽話、真幹,發這個大願「我當奉持,如法修行」,希望佛教導我怎樣能夠最快成佛,我能夠幫助一切眾生。 

  法藏比丘是世間自在王佛最好的學生,他在這裡發願成佛道、學法門,還有一個斷煩惱,四弘誓願裡面講的「煩惱無盡誓願斷」,這裡講『拔諸勤苦生死根本』,這個就是斷煩惱。煩惱是生死的根本,生死叫做勤苦生死,勤苦這兩個字用得非常貼切。我們一天到晚就是在搞勤苦生死,確確實實為了要養活自己、養活家人,每天都要很勞心勞力的去工作,每天都有很多事情要操辦,這個很勤苦。我們算不錯了,比我們差的人有很多,有些人甚至吃不上飯。世界銀行統計,現在地球上還有十億人口在挨餓,我們算是很幸福了,前世有布施、有修福,這一世過的日子還不錯,但是要想到那些勤苦生死的眾生,還有三惡道的眾生就更加苦,所以自己要努力修行,『速成無上正等正覺』,快速成就。這裡講的是成佛,成佛才能夠度盡一切眾生。如果不成佛,你成菩薩了,你只能度菩薩以下的眾生,菩薩你就度不了。你一定要成了佛,你才可以度菩薩,菩薩他都有苦惱。所以成佛了,最圓滿的佛果,那你就一切眾生都能度。 

  這個經文把四弘誓願都講出來了。最重要的是,四弘誓願裡面發了願之後,發願度眾生了,第一個要斷煩惱,然後才能夠學法門、成佛道,學法門成就,自然就成佛道。所以這個次序不可以顛倒,我們學佛不可以先學法門、後斷煩惱,這個不可能成就。什麼叫先學法門、後斷煩惱?自己不是真修行,讀佛經讀得很多,這部經也研究,那部經也研究,成為一個佛學家,你可以在大學裡面開佛學的班,教博士,寫文章發表,寫書,著作等身,搞佛學研究,法門是學了很多,但是煩惱未斷。貪瞋痴慢斷了沒?分別執著斷了沒?這些煩惱沒斷,還是輪迴中的眾生。像以前我們師父上人經常講的,這種人該怎樣輪迴就怎樣輪迴,該怎樣生死就怎樣生死,學的經沒用。 

  所以學佛最重要的是自己斷煩惱要緊,斷煩惱最好就是用一門深入,學經不用學這麼多,學一部就夠了,一部學通了,一經通則一切經通。通到哪裡?通到自性,煩惱斷盡了,回歸自性。然後你學法門就容易了,觸類旁通。所以我們師父現在常常強調這一點,想成就,一定要一門深入、長時薰修。所以我現在就發願用十年功夫投入在《無量壽經》裡面,起碼要用十年,這才叫長時薰修。這一部經學十年,然後再學第二部經就容易了,因為這一部經你通了,即使你不能夠大徹大悟,你應該也會有大悟,對於經教你能夠有圓解,未必是大開圓解,相當程度的圓解就是怎樣?觸類旁通。所以《無量壽經》我們學通了之後,叫你講《華嚴經》你也會講。 

  我在四年之前剛剛辭掉職務,跟我們師父學經教,師父那時就勸導我、鼓勵我,「你將來可以講《華嚴經》」。當時我就一門心思想著學《華嚴經》,所以先扎根,把根扎好之後,然後一門深入。四年當中在扎根,扎這四個根,《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》這三個根,對於弘法的人來說還要加多一個《沙彌律儀》,要求出家的人要做的根。你四個根扎好了,你才有基礎,你用一部經一門深入,你有可能開悟。本來師父希望我一年完成三個根,扎好根,後來變成三年,結果我現在四年了。到了四年之後師父就勸我,「你這樣,你講《無量壽經》」。「《華嚴經》不講了?扎了這麼多年根」。師父說,這部經是中本《華嚴》。這個是清朝彭際清老居士講的,中本《華嚴》,中本,是《華嚴經》的濃縮版本,經文不長,但是它的義理跟《華嚴經》一樣,都是一乘圓教。《華嚴經》叫做經中之王,根本法輪,是佛教裡面最推崇的經典;這部經是《華嚴經》的精華,經中之王中的王,所以當然要學這部經。這部經學通了之後,《華嚴經》不用學你也會講,而且萬一你沒學通,至少你對西方極樂世界的信願堅定,保證可以往生。學《華嚴經》,萬一沒學完、沒開悟之前壽命到了,那怎麼辦?所以想想這算盤怎樣打,還是先保證往生,拿到往生把握了再進一步求開悟。開悟,能開悟更好,不能開悟也無所謂,起碼我能夠保證往生。往生,古人說得好,「但得見彌陀,何愁不開悟?」你見到阿彌陀佛,何愁不開悟,你肯定開悟,阿彌陀佛來教導你,你一定開悟。所以這部經確確實實又保險,而且又快速,何樂而不為?我們再看下面的經文: 

  【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】 

  這個願很特殊,一般發願說成佛就很難得了,結果法藏比丘在這裡發願說,他作佛的時候,他的『智慧光明、所居國土』,就是極樂世界,『教授名字』,教授是什麼?是指這個法門,教授眾生這個法門。這個法門是信願持名,名字就是「阿彌陀佛」這個名號,這個名號叫萬德洪名。阿彌陀佛當時發願他成佛的時候,他的智慧、他的光明普照十方,他的西方極樂世界、他修行淨土的法門跟阿彌陀佛的這個名號,『皆聞十方』。這個十方是指十方無量無邊一切諸佛世界,所有的佛都會為他做介紹。所以阿彌陀佛在整個法界裡面名氣是最大的,為什麼?因為「皆聞十方」,個個都聽聞他的名號,所有的佛都為他做宣傳,包括釋迦牟尼佛,講這部《無量壽經》就是為阿彌陀佛做宣傳。 

  我們問,是不是阿彌陀佛很好名,他要成佛的時候他的名氣最大?你這樣想,是以凡夫心來量度佛菩薩的心。阿彌陀佛他什麼煩惱都沒有了,怎麼可能連名都放不下?名利早已經放下了。那他為什麼在這裡說他要出名,要在十方世界這個名號大家都能聽聞?這個是為眾生,不是為自己。眾生能夠聽聞佛號,聽聞淨土法門,能夠發願往生西方極樂世界,可以在極樂世界快速成佛。所以這個是阿彌陀佛為眾生考慮,一切諸佛如來也非常配合,所有的佛都宣講《無量壽經》,都講淨土法門,勸導一切眾生往生極樂世界。每一尊佛都是這樣。為什麼?這個是阿彌陀佛當時願力的加持、願力的成就。阿彌陀佛好像極樂世界大學的校長,這些諸佛如來是幫他招生,在十方法界招生。所以諸佛他們互相之間不會嫉妒,不會說你的名氣比我大,我就不高興,他不會。所有的佛都是同一個心,為了使一切眾生快速成佛,那既然阿彌陀佛已經成立了極樂世界,有這麼好的大學在給眾生修學,我們自己不需要再勞心勞力,就把所有的學生全部都介紹到極樂世界就行了,最簡單了。所以這個是佛與佛之間這樣互相達成默契。下面我們再看經文: 

  【諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。】 

  這個願又是所有諸佛如來當中第一。這個願是什麼?他希望『諸天人民及蜎蠕類』,這是指六道眾生,有天、有人民,這是兩道,加上蜎蠕類,是蜎飛蠕動之類,昆蟲、螞蟻這些蜎飛蠕動是畜生道,用這三道來代表六道,全部都包括了。六道的眾生『來生我國,悉作菩薩』,往生到西方極樂世界各個都成菩薩,這是不可思議的。我們問,那些蜎飛蠕動、昆蟲螞蟻,如果牠念阿彌陀佛往生極樂世界,牠們也成菩薩?沒錯,「悉作菩薩」,沒有一個不是菩薩。所以極樂世界是平等法界,所有的人,只要一去到極樂世界地位都是平等,皆是阿惟越致菩薩,阿惟越致叫做圓證三不退的菩薩。所以你往生之前你的地位不平等,一往生到極樂世界大家平等,所以我們了解這個情況,就不可以看不起其他眾生,包括蜎蠕類。你看那些螞蟻、蟑螂,那些昆蟲,你不可以看不起牠,如果牠善根深厚,遇到淨土法門,牠念阿彌陀佛往生的話,牠也是菩薩。你看不起牠,你不能往生;你不能往生,你就比牠差很多。所以我們現在就要有這個平等心,看一切眾生都是佛菩薩。 

  其實每一個眾生皆有佛性,皆當作佛,所以我們當然要平等禮敬。在佛經裡面我們看到極樂世界也有世界人民,有聲聞、有緣覺,有這些不同類的人,為什麼這裡說悉作菩薩?經裡面所講的極樂世界的人民其實都是菩薩,為什麼說人民?有兩個意思,第一個是說,他們來極樂世界之前他們的身分,有些是人,有些是天人,有些是聲聞、緣覺,他們來到極樂世界,佛為了區別,比較容易講,所以講有這些人、緣覺、聲聞,但是他們的境界統統都是菩薩。第二個意思是講這些眾生來到極樂世界之後,他們自己分內的修行、境界還是比較低的。像我們這些凡夫,一品煩惱都沒斷,到了極樂世界就即刻成為菩薩,這是阿彌陀佛加持我們的,不是說我們很厲害,一下就能夠斷煩惱成菩薩,不是,是阿彌陀佛加持。我們自分修行上還是凡夫、還是人,但是我們的受用、我們的神通能力就真是跟菩薩一樣,這個是阿彌陀佛加持。 

  我們在極樂世界修行,包括去他方世界聽聞佛法,聞法修行我們會提升,我們如果真正斷了自己的煩惱,我們自分的修行都成菩薩了,這個時候阿彌陀佛就不用加持這麼多。所以,如果不論加持,就有天、有人、有聲聞這些不同的類別,但是論加持來講大家平等,大家受用、智慧、能力一樣。但是我們都不需要分這麼清,誰是加持的、誰不是加持的,不需要,為什麼?極樂世界這個法界是不可思議,叫做自他不二。阿彌陀佛跟我們是不二,是一不是二,是一體,去到極樂世界,我們就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們,完全都是融為一體。所以不需要在這裡分別執著,說哪個是自分的修行,哪個是阿彌陀佛加持,不需要分這個。所以這個極樂世界是這麼特殊、這麼殊勝。我們再看下面經文: 

  【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】 

  這是法藏比丘發了願之後,請求他的老師世間自在王佛為他開示,說我自己已經發了這個大願,我發的願是成佛之後超過一切其他的法門,『都勝無數諸佛國者』,這個就是勝過其他佛國土。一切佛教化眾生都有一個區域,都有一個範圍,這個就是國土。好像我們釋迦牟尼佛教化的區域就是娑婆世界,娑婆世界有多大?我們經過計算,約略是十億個銀河系這麼大的一個範圍,這個是可以計算的。釋迦牟尼佛的國土雖然這麼大,但是比起阿彌陀佛西方極樂世界來講,那就微不足道了。確確實實,阿彌陀佛的極樂世界是超過一切其他佛的世界,不僅是人數最多、地域最大,而且是最殊勝,那裡的生活最快樂,只有樂沒有苦,而且那裡全部都是菩薩,這個是最難得。他問,我這個願『寧可得否』,可不可以成就?我們看他的老師是怎樣回答他。這個願確確實實非常特殊,世間自在王佛這麼多學生裡面,沒有一個像他這樣發願,可能是所有一切諸佛如來的學生裡面,都沒有一個像法藏比丘發這個願。究竟能不能夠實現這個願,我們來看下面的經文: 

  【世間自在王佛即為法藏而說經言。譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】 

  老師世間自在王佛聽到學生這樣來請教,佛遇到這樣的學生當然是非常歡喜,這個是最優秀的學生,所以肯定是對他非常愛惜,一定不會使他失望,一定是鼓勵他、教導他,滿他的大願。所以『世間自在王佛即為法藏而說經言』,立刻為他講經說法。這裡說『譬如大海,一人斗量』,舉一個比喻,大海的水很多,算不清,這麼多。我們就說太平洋,你說太平洋有多大,有多少水?你現在用一個斗去量,看看太平洋裡面有多少斗的水,你看看能不能量得盡?在理論上肯定可以量盡,因為水畢竟有限,地球就這麼大,太平洋的水還是有限度的,但是要一斗一斗這樣去量確實要『經歷劫數』。劫就是很長的時間,我曾經做過一個計算,因為佛在經裡面說,這個劫有多種講法,我就用其中一種最簡單的計算方法,我就計算大約是十二點七億年。我們這些知識分子喜歡鑽牛角尖,總是要計算一下,大約是十二點七億年這麼長的時間。一劫一劫這樣的去經歷,「經歷劫數」,始終有一天你可以把大海的水量盡,『尚可窮底』,這個時間是很漫長,只要你真正有決心、有毅力,精進不止,最後你也能夠成就。 

  這個譬喻之後,下面是正說,轉入正題了。『人有至心求道,精進不止』,這個至心就是真心,至誠心,怕的是我們的願不夠真,如果我們的願是真的話,真的是不變的,那一定可以成就。『會當剋果』,你看至心精進,沒有休止,我們說不疲不厭,到最後一定可以成就。會當剋果,果是有成果,剋是能夠成就。所以世間自在王佛在這裡鼓勵法藏比丘,你只要是真心發這個真實的願,一定可以成就。『何願不得』,佛氏門中,有求必應,更何況你發的這個善願是為度盡一切眾生?善願一定能夠成就。 

  現在時間到了,我們這部經文就暫時到這裡。等到下個禮拜二,我們再繼續來學習。今天有講得不妥的地方,請各位大德同修多多批評指正,謝謝大家。阿彌陀佛。  


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