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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122918| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第十八集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第十八集)  2010/11/6  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0018 

  讓我們先合掌恭念三稱南無本師釋迦牟尼佛以及念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家看經本的第三十四頁倒數第二行,我們將今天要講的經文先讀一下: 

  【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願。為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】 

  這一章是第十七章的願文,裡面包含兩個願,是第三十五「一生補處願」,第三十六「教化隨意願」。這一生補處是願文裡面講的『所有眾生,生我國者,究竟必至一生補處』,什麼叫一生補處?補處就是後補的意思,後補做什麼?後補作佛。換句話說,我們只要一往生到西方極樂世界,無論是什麼品位往生,即使是下下品往生的,都是後補佛。這個真是非常光榮,你一生一定能夠成佛的,不用等下一生,就在這一生(從現在開始)你就可以作佛。我們到臨終的時候,我們不是死了之後才去極樂世界,是這口氣還沒有斷的時候見到阿彌陀佛來了,你是活著去的。去了極樂世界你就永遠不會死,一直到成佛,而且成佛非常快速。所以這個一生補處,大家仔細去思惟一下,不得了!什麼菩薩叫做一生補處?等覺菩薩。像我們這個世界,釋迦牟尼佛是我們這個時代成佛的,他之後下一尊佛是彌勒菩薩,他是補處佛,後補,幾時成佛?等到五十六億七千萬年之後。彌勒菩薩現在在做什麼?他在兜率天上面,兜率天的天人四千歲,他們的一天等於我們的四百年,這個是時差,所以等到他的壽命終了,再下生到人間,也是五十六億七千萬年之後,相當長遠的時間。彌勒菩薩是等覺菩薩,別人修了無量劫才到這個地位,我們算老幾?一去到極樂世界,竟然身分差不多跟彌勒菩薩一樣,都是一生補處。所以這個道理你仔細去想想,不得了,這麼快速,其他的世界,其他的法門,沒可能有這麼快速的。 

  如果按照一般的說法,你要想成佛都要三大阿僧祇劫,是從什麼時候開始?從你證得圓教初住菩薩的那天才開始。三大阿僧祇劫,阿僧祇是指無量,無量劫還要乘以三,三個阿僧祇劫之後,你才到那個地位,竟然你往生極樂世界沒多久就可以成佛。打個比喻來講,修其他的法門就好像爬樓梯一樣。好像《華嚴經》裡面講,菩薩有五十二個位次,十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地,然後上面是等覺,再上面就是妙覺,妙覺就是圓滿佛。這五十二個位次就好像一座大樓五十二層,香港都是這些很高的樓,五十二層樓,現在叫你去爬樓梯,一級一級這樣爬上去,爬到五十二樓很辛苦,而且時間很長。但是西方極樂世界不用你爬樓梯,你進電梯就行了,一按電鈕,電梯門一開,你就進去,動也不用動,等到電梯門又開的時候,你已經是成佛了,就到了最高的頂層,就是這樣的意思。所以我們往生極樂世界,真正叫不可思議,這是阿彌陀佛威神加持,這個威神加持就好像電梯一樣,你只要上他的電梯,這是阿彌陀佛的電梯,一進去,一出來就是一生補處,所以這個法門叫做頓超圓證。頓超是快速,立即就超越三大阿僧祇劫,而且是圓證,圓滿證得,這裡講的究竟必至,圓滿成佛。 

  下面又講到,『除其本願為眾生故』,這裡講的就是第三十六願教化隨意願。因為每一個人他修行發願,在因地上發願不一樣,有些人希望快點成佛,成佛之後就可以廣度一切眾生;有些人他發願先廣度一切眾生,然後才成佛。就好像地藏王菩薩一樣,地藏王菩薩是發願度盡一切眾生,自己最後成佛,眾生沒成佛之前他自己不成佛,這個是大慈悲願。每個人的取願有不同,都是好的,阿彌陀佛都能夠滿我們的願,無論你發願先成佛也好,或者先度化眾生也好,都可以。你看前面的一生補處,就是講你發願先成佛的,那你就一生補處;有些人發願我要先去度眾生,這就是教化隨意。 

  你問,我去了極樂世界,什麼時候才可以廣度眾生?立刻就可以的。你去極樂世界之後,見到阿彌陀佛,給阿彌陀佛頂個禮,說:「阿彌陀佛,我慈悲心很重,我見到眾生這樣苦,我不忍心拋棄他們,我想立刻回去度化眾生,可不可以?」阿彌陀佛點點頭:「可以,你去吧。」你就立刻具足無量神通,可以化身無量世界去度眾生,那個時候你就威風了。不像現在這樣,現在你想度眾生怎麼度?你說你去度這些眾生,家人都很難度,不要說去度眾生了。現在你想度眾生,眾生造惡業,殺盜淫妄,我們說要發個大願,譬如學地藏王菩薩地獄不空、誓不成佛,就去了,去了之後度不了人,可能被人度去了,跟著他去造這些惡業都不一定。現在沒有這個本事,不可以自作聰明,以為自己就好像是地藏王菩薩,搞錯了。人家地藏王菩薩是等覺菩薩,他就有這個本事,他可以先不成佛,先度眾生。我們現在是一品煩惱都沒斷的業重凡夫,只有一條路,先往生西方極樂世界。 

  一去到之後,這裡講的,為眾生故,『被弘誓鎧,教化一切有情』,你就有能力去度眾生。這個能力,既有你自己弘誓願的大願力,更有阿彌陀佛加持你的力量。這個弘誓就是一般我們講的菩薩四弘誓願,這個弘誓是真實的,可以抵抗一切的煩惱,就好像鎧甲一樣。古時候衝鋒陷陣要披上鎧甲,敵人那些箭射過來就射不進去,這樣你才可以抵抗敵人的攻擊。什麼是敵人?那些煩惱,煩惱攻擊我們,我們可以不為所動,不受外界的影響,你有這個能力,你才能夠度眾生。這是用這個比喻來講極樂世界的人、菩薩都是很勇猛,可以來到最苦的惡趣來度眾生,而自己不受影響。「教化一切有情」,一切有情包括的面就很廣,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,九法界統統包括了。你說去地獄救度眾生,這不是很苦?那裡是刀山火海,不是說著笑的,但是你不要緊,因為你有弘誓鎧,你去到地獄裡面你不會吃苦的,你跟在極樂世界一模一樣,感受根本沒有兩樣,這個是佛力加持你。你就真的像地藏王菩薩一樣,「地獄不空,誓不成佛」,那時你可以拍著胸口說都不要緊,你有這個本事。 

  你又問,等覺菩薩我怎麼教他們?我自己還是凡夫,人家是菩薩,這樣高,我怎樣去教他們?要知道,有些等覺菩薩可能還沒有機會遇到淨土法門,還不知道要往生極樂世界,他們的目標就是成佛,等覺,再上一層就是成佛。你想成佛,在哪裡成佛最快速?你看《華嚴經》裡面普賢菩薩到最後給我們做了個表演,《華嚴經.普賢行願品》就講得很清楚,十大願王導歸極樂,普賢菩薩他帶著華藏世界四十一位法身大士一起往生西方極樂世界,去親近阿彌陀佛。他自己說,「我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘」,就是他自己的大願是往生到極樂世界,彼國就是極樂世界。去到極樂國土之後,才能夠圓滿他的大願,他的大願是成佛,十大願王。十大願王在哪裡能夠圓滿?在極樂世界才圓滿,這是普賢菩薩他自己講出來的。你看,我們後面的這個背景,右手邊騎著白象的就是普賢菩薩,左邊的是文殊菩薩,中間是毘盧遮那佛,叫做華嚴三聖。師父叫我們用這個背景,清一色的,他老人家用這個背景,我們也用這個背景。本來想講的是《無量壽經》,為什麼用華嚴三聖做背景?其實《無量壽經》即是中本《華嚴經》。而普賢菩薩、文殊菩薩,這兩位等覺菩薩就是給我們表演,帶領華藏世界所有的法身大士去極樂世界,他們知道去極樂世界才可以圓滿成佛。所以你去到他方世界,見到有些等覺菩薩還沒有機會知道極樂世界的話,你可以教他們,你有這個能力,你有這個資格。為什麼?你從極樂世界來的,所以你講極樂世界、講淨土法門講得非常親切,你有這個感受,你去過,你是再來人,所以你能夠教化他們,使他們能夠更快速的成佛。 

  所以,教化一切有情『皆發信心』,這個信心,最重要的是對西方極樂世界、對阿彌陀佛的大願產生信心,要信這個法門。這個法門信真的不容易,叫做難信之法。一般都想,念阿彌陀佛這麼簡單,好像裡面沒有什麼道理。那些學佛的喜歡研究教理的人,看不起念佛,「你看那些不懂教理的就只好念阿彌陀佛,那些老阿公、老太婆什麼都不懂,就念阿彌陀佛」,看不起淨土法門。他不知道,這個法門才是真正無上甚深微妙法。如果不是將《華嚴經》讀透,你根本不可能理解淨土法門,《華嚴經》是經中之王。佛四十九年講的一切法,哪部經是第一?《華嚴經》第一,所以叫做根本法輪。佛成佛之後先講《華嚴經》,然後再出定講四十九年的經法,四十九年所有的一切經全部都是從《華嚴經》裡面出來的,這個叫根本法輪。那《華嚴經》講什麼道理?最重要的是講,「一即一切,一切即一」,不二法門。不二,是一不是二,如果有二,就不是不二法門。 

  我們現在要念阿彌陀佛,這個是他方佛,他方佛在西方極樂世界,要知道都是你唯心所現,《華嚴經》講,唯心所現,唯識所變。一切法,包括極樂世界都是,當然也包括我們現在娑婆世界,都是你自心所現出來的。所以禪宗追求的境界是什麼?你能夠當下回歸到自性,見自心,你就可以見性成佛。你要知道,他方世界、阿彌陀佛都是你自心所現的,你念他方佛、阿彌陀佛,不就是念你自性佛?自性佛和他方佛,他不是二,是一。如果他說兩個不同的,那你沒入不二法門。所以你能夠死心塌地念阿彌陀佛,其實就是念自性佛,通過見阿彌陀佛去見自性佛,明心見性。怎麼見性?你見阿彌陀佛就見性了。你往生西方極樂世界,極樂世界離這裡有十萬億佛國土,是在西方,但是西方不離此方,見性的人他就明白這個道理。所以他能夠死心塌地念西方極樂世界阿彌陀佛,他知道念他方佛就是念自性佛,生西方淨土就是回歸自性法性土。這個道理非常深,如果不是真正通達《華嚴經》,他生不起信心,說皆發信心,發不起來,所以總是有懷疑。特別是學佛,學了不少的佛經,愈學他愈懷疑,為什麼?他沒透、沒通,反而成為所知障。還不如那些根本沒聽過經、沒讀過經的老太太,叫她們念阿彌陀佛,她就念,叫她求生極樂世界,她就一心一意,什麼懷疑都沒有,那種人可以往生。學了很多教理的人對這個反而產生懷疑,這就往生不了,因為什麼?往生極樂世界首先是信,然後才願,信願行三資糧,信都不信,你怎樣往生?而這個信就是無上的智慧。 

  那我們問,我什麼都不會,你說《華嚴經》,我看都沒看過,我怎麼會有無上智慧?不過我是信,我為什麼會有無上智慧?這個智慧不是世間的世智辯聰,你能夠信這個法門,是過去生中無量無邊劫裡面,你供養一切諸佛修得的甚深善根,你今生遇到淨土法門你才肯信,你不要小看自己。即使你可能沒有文化,經又沒讀過,但是你聽見這個就信,諸佛如來都為你鼓掌,你這個智慧不得了,等於文殊、普賢菩薩一樣。因為他們也是發心,他們皆發信心,他們要往生,你也是皆發信心,你也是往生極樂世界,他修什麼因,你也修什麼因,所以他得什麼果,你也得什麼果,因果相同。所以諸佛如來都鼓掌,你不得了,這個就是無上甚深的智慧。這種人叫做根熟的眾生,善根成熟,阿彌陀佛威神一加持他,他這一生就必定往生極樂世界。 

  所以信的人,下面講『修菩提行』,信了之後有什麼表現?你問我信了沒有?我自己都不知道我信了沒有,好像信了,又好像沒信。這就要看你的行動了,有信的人一定有行,什麼行?「修菩提行」。什麼叫菩提行?菩提是成佛,修成佛的行。那怎樣成佛?你一心一意求生西方極樂世界,這個就是成佛的行,就叫做菩提行。那問問你自己,這個不用問別人的,你有沒有信?你說有。我問你,發了願沒有,願不願意往生西方極樂世界?願意,諸佛菩薩都鼓掌。這個願不得了,你能夠信,你能夠願,就一定往生。為什麼?蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講,往生與否,全由信願之有無。就是你往不往生,關鍵看什麼?不是看你念佛念了多少,不是看你修行修得多好,不是看你經典念了多少,不是看那個,看你有沒有真信,有沒有切願,是不是真切的發願,你如果有,就一定往生,這是蕅益大師講的,沒錯的。問題是你有沒有真發願?不要只會說,只會說的,有個成語叫「葉公好龍」。什麼叫葉公好龍?你看葉公很喜歡畫龍,畫龍畫得很逼真,結果感動了天上的龍,天龍有一天興風作浪來到他家裡,他一看真龍來了,嚇得拼命跑。那個龍一看,原來這位葉公不是真正喜歡龍。葉公好龍是這樣來的,只會說,不是真的。 

  所以我們問問自己是不是真正要往生,怎樣看?我能不能夠真正放下?你對這個娑婆世界還有沒有放不下的?你說我又想往生,又想賺錢,甚至現在還沒到往生,先賺賺錢;或者說我放不下我的孫子,我的孫子很可愛;或者是某人他曾經罵過我,我還要去報仇,我要先去罵他,罵完他才往生。這些人我是非擺在心裡面,有沒有放下?所以你要想想古德講的身心世界一切放下,你才能夠往生,你這個世界還有一樣東西沒有放下,那對不起,你就往生不了。為什麼?阿彌陀佛他不會強拉你去往生,見到你放不下,就由得你,等到你什麼時候放下,他才來接你,他不會強迫你,會隨順你的意思。這個要靠自己,你自己不肯放下,阿彌陀佛拉你也拉不走。所以問問自己,我如果還跟一切人、一切事、一切物還有對立這些情緒,說明沒有放下;還有這麼多計較,沒有放下;還有貪戀財色名食睡,還有貪愛心,沒放下;對人、對事還有不服氣,還有瞋恚心,這些還沒放下。你看我這麼一說,大家又不出聲了。所以你要往生極樂世界,不是只會說,真正修菩提行。你要知道,眼前這個世間任何東西都是假的,虛妄,你臨終那時帶也帶不走,連你的身體也帶不走,你為什麼不放下?不管怎樣你都要放下的,連你的身體都要放下,你說你帶得走什麼?什麼都帶不走。既然都要放下的,遲早要放下,不如早點放下,早點放下可以早點往生。所以人千萬要把這些想明白、想清楚了,你就知道怎樣去選擇,那些帶不走的立刻要放下,帶得走的我們才要提起。什麼帶得走?一句阿彌陀佛,我們的淨業可以帶得走,帶得走的,我們要死抓著不放。所以修菩提行,你真正一切放下求生極樂世界,這個叫真信切願,這個就叫做修菩提行。 

  第三個層次就更不得了,『行普賢道』,普賢菩薩十大願王,十大願王我們之前有講過,我們就不再重複了,只講第一條「禮敬諸佛」。禮敬諸佛你一條做到,十大願王你都做得到,十即是一,一即是十。什麼叫禮敬諸佛?諸佛是講過去、現在、未來一切佛,過去、現在的佛,他成了佛,我們當然應該禮敬。譬如說禮敬釋迦牟尼佛,這個是過去佛;禮敬阿彌陀佛,這個是現在佛。你旁邊的那個人,你周圍的那些眾生呢?那些是未來佛,他將來要成佛的,你是不是都要禮敬?當然,禮敬諸佛不是說未來佛除外,未來佛就是指現在的一切眾生,連我們家裡的老鼠、蟑螂、螞蟻那些都是未來諸佛,我們都要禮敬。禮敬他們不是成天對他們磕頭作揖,不是這個意思,就是尊重他們,不可以起心動念要傷害他們,怎麼可以傷害諸佛?你說這個罪業多大?所以真正修普賢道要存一個什麼心?看一切人都是諸佛如來,都是佛。 

  確確實實一切人、一切眾生都有佛性,既有佛性就必當作佛,所以我們對他們禮敬就猶如禮敬過去、現在諸佛一樣。有些同修說,我其他的眾生都可以禮敬,就是某某人我怎樣看他都不順眼,我就是不能對他禮敬。有沒有這樣的人?可能你心目中有這樣的人,怎樣看他都不順眼,一看見他、一聽到他的名字都發火,這樣就不叫做禮敬諸佛,禮敬諸佛沒有說那個人除外,沒有。所以對他們一定都要禮敬,絕對不可以心裡面看任何一個人、任何一個眾生不順眼,如果你還看人不順眼,你沒有修普賢道,你還有計較這些是非人我,說明你不是真想往生。所以真正想往生的人,一定要心存慈悲、心存禮敬,對一切人都是這樣恭敬,能夠幫助就盡力去幫助,清淨、平等的這樣去禮敬他們,慈悲關懷他們,就等於奉事、供養諸佛如來一樣,要存這個心。所以一旦跟別人過不去,心裡面起了瞋恚心,自己要懺悔,為什麼我想往生極樂世界還會有這些念頭,還會看別人不順眼?那就要跪在佛菩薩面前磕頭痛哭,要懺悔業障,這個就叫業障。它障礙你往生,所以「行普賢道」。 

  下面,『雖生他方世界,永離惡趣』,這是你往生極樂世界之後,你可以化身去無量世界,去救度他方眾生。他方世界就不像極樂世界這麼殊勝了,它可能會有六道,像我們娑婆世界就有六道,那就有惡趣,這個惡趣一般講三惡道,地獄、餓鬼、畜生,這裡的眾生苦,人再苦都苦不過三惡道的眾生。我們人天天都在那裡怨,「我苦,很苦!」但是你看看地獄的眾生,刀山火海,你就知道自己這點苦算不了什麼。有些人嘴還很硬,很固執,他說,「現在我就是不服氣,我就要跟他算帳,即使墮地獄都不怕!」我聽過同修這樣跟我說,我嚇一跳,墮地獄都不怕?他沒死過,沒墮過地獄。你想嘗嘗地獄是什麼滋味,很簡單,你家裡不是有煤氣爐?你就把火點起來,把你的手放在上面燒兩分鐘,看看什麼感覺,你能不能夠忍得住?就兩分鐘而已,行不行?你要知道去了地獄,地獄裡面那個火海燒無量劫,不是兩分鐘,而且是全身的燒,你說地獄都不怕?不要固執,那個苦真是去了你才會知道。所以地獄的眾生這麼苦。 

  你在極樂世界享樂,你有天眼通,見到他們受苦當然不忍心,要去救他們。能不能夠救?一定能夠救,因為你有神通、有能力。但是你雖然有能力救,也要看他能不能夠接受,他能夠聽;他不肯聽你的,你有這個心都沒用。地藏王菩薩一天到晚都在地獄裡面救度眾生,有些救得出來,有些救不出來,救得出來的,是他肯聽話、肯回頭,肯懺悔他的罪業,這才救得出來,一懺悔,他就出來了。最糟糕的是,還有很多地獄眾生死都不肯回頭,那些就真是沒有辦法,所以只有長劫受苦。我們不要看別人,我們自己都是這樣的,你看無量劫在這輪迴,你不是這一生才接觸佛法的,你不是說這一生才遇到淨土法門的,絕對不是,前世無量生中你都接觸過佛法,都聽過阿彌陀佛的這個法門,為什麼你沒往生?還搞成這個樣子,說老實話,還是死都不回頭。這一生肯不肯回頭?就看這一生了,不要再等來生了,來生如果沒有遇到佛法,又在那裡造業受報,可能墮到地獄還不知道。六道輪迴裡面地獄的時間是最長的,地獄是老家,出地獄就好像出來觀光旅遊一樣,出來幾天又回去了。我們真是這樣,真是叫可怕。所以,如果不發心這一生成就,這真是太冤枉,太可怕了!你去極樂世界之後,你就有能力再回來救度你的家親眷屬,你說你的孫子很可愛,是啊,那你先去極樂世界,回來救他;你說某人成天都傷害我,你也不要想著報仇,你先去極樂世界之後,冤仇宜解不宜結,去極樂世界之後,你再回來幫助他覺悟,化怨為親,化敵為友,你有這個能力。所以你回來,去他方世界,永離惡趣,你自己不會墮落。 

  下面講『或樂說法』,樂就是很歡喜,你很歡喜講經說法。佛菩薩在這個世間的事業就是弘法利生,使眾生覺悟,除這件事之外,他不會做其他事。弘法利生有講經說法的,你上台講經。『或樂聽法』,聽,你可以聽法,就是護持佛法。譬如說我們師父講經的光盤,你可以拿去流通,經書你可以印刷,法師要講經的時候,你又跟著來聽,這些都是護持,都是佛菩薩的事業。所以有些同修,特別是上了年紀的,他看到我們這些年輕人發心弘法利生,他們都很羨慕我們,「你們真好,年紀輕輕就遇到佛法,將來前途無量。只是我已經老了,想學你講經都沒這個能力,看又看不明白,記又記不住,怎樣跟人講?」我會跟他說,我說,「老人家你不用擔心,你一心一意念阿彌陀佛,去到極樂世界之後,你再回來就不得了,那個時候你或樂聽法,或樂說法,你歡喜講法,我們個個都講不過你。為什麼?你從那裡回來的,我們這些沒去過的,怎樣講都是叫紙上談兵。你不同,你不用經,《無量壽經》你統統都體驗過了,就是你自己的境界,你不用經本,講出來的都是《無量壽經》,你是再來人」。有些同修說喜歡聽法,覺得聽鍾博士講經都挺有趣味,很喜歡聽,就不想走了。不想走也不對,為什麼?你要阿彌陀佛來了,就立刻先跟他去,去了之後你再回來,你就不同了,你那時候是菩薩身分。你喜歡聽法,你也可以來聽,那時你是做影響眾,你的德行可以做所有人的榜樣,人家一看見你,「這位菩薩都來聽經,鍾博士講經一定是很好聽的」,各個都想來聽,你帶動大家來聽經,這也行,你是護持佛法。如果你不往生,什麼都是假的,就算有好的願望都未必能夠落實。你一往生,什麼都落實。 

  『隨意修習』,隨你自己的意願,也隨著眾生的因緣,你可以隨意接引眾生。譬如說,你覺得現在外面的人還容易度,家裡人最難度,怎樣講都不聽,這個是什麼?你還沒能夠掌握他根性,或者是你操之過急,或者是你自己的德行、你的智慧辯才不夠,所以你不能夠度化他。那怎麼辦?你先往生極樂世界,到了之後,跟阿彌陀佛頂個禮立刻回來,這你就隨意度化了,你就有這個本事,所以『無不圓滿』。眾生接受你的教化,自然能夠生起信心,生起求生極樂世界的願,他有信、有願,他就決定往生,你就度了。所以這一條願教化隨意就很重要。『若不爾者,不取正覺』,這個是總結。阿彌陀佛的這一條願已經落實,已經成就了。我們再看下面的經文,第十八章願文: 

  【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】 

  這裡包括了兩條願,第三十七「衣食自至願」,第三十八「應念受供願」。衣食自至很重要,為什麼?阿彌陀佛在因地修行,他的老師世間自在王佛教化他的時候,跟他現出十方一切諸佛國土給他看。阿彌陀佛看見他方世界,譬如說我們這個娑婆世界,眾生生活很辛苦,一天到晚為兩餐奔忙,這個是相當困難,一般的眾生難免都要為衣食去憂愁,即使很有善根的人,很想來學佛,聽到淨土法門也很深信不疑,但是他想修行,衣食如果沒有保障,他就不可能安心。你說明天如果沒有飯吃,我今天還是拼命在念佛,什麼都不管,這種人很有道心的才可以,一般人難免都會受影響。阿彌陀佛很慈悲,他發願,『我作佛時,生我國者,所須飲食、衣服、種種供具,隨意即至』,這個飲食、衣服,舉出兩個例子,這個是我們生活必需品。古時候出家人都接受四事供養,所謂飲食、衣服、臥具,臥具就是古時候印度出家人是樹下一宿,不用睡覺的,晚上在大樹下面打打坐就過一夜,但是他也需要一個鋪墊,叫做臥具,現在我們就說床鋪。還有醫藥,生病的時候要有醫藥。這就是四事供養,修行人生活非常簡單,這四事能夠保證,他才能夠安心辦道。 

  佛法傳入中國之後,出家人不再過乞食的生活了。釋迦牟尼佛當年帶著他的弟子乞食,一天就乞一餐,日中一食,樹下一宿,過最貧苦的生活。這樣有道心,日子過得很苦,就很想快點去往生,如果過得很舒服就不想走。佛法傳到中國之後,中國的皇帝非常崇尚佛法,知道佛法好,所以皇帝親自來推廣,拜出家人為師,國師,來推廣佛法,所以佛教在中國一下就傳開了。皇帝的老師就不可以乞食了,怎麼可以皇帝的老師還做乞丐,皇帝豈不是很沒面子?所以皇帝就要建立寺院,而且那個寺院建成一個好像皇宮一樣的琉璃飛瓦,這個是表示對老師的尊敬,中國人很講孝道,很講師道。所以佛法在中國就本土化了,用道場做為修學的形式,有寺院、有叢林的制度。叢林就是現在我們講的學校,大學一樣,一個大的叢林可能幾千人在裡面修學,大家在這裡每天研究經典,每天修行,參禪的、念佛的,這個就是好像學校一樣。道場有開支,所以古時候道場往往有產業,譬如說有土地,租給農民來耕種,然後收租做為叢林經濟的來源,所以出家人在道場裡面修行心都很安。所謂「法輪未轉食輪先」,先要吃飽肚子,肚子吃飽,然後你才可以修行,身安則道隆。到現在,現代我們看到很多寺院叢林它們的土地產業都沒有了,這個修行道場它要開支怎麼辦?出家人就不得不出來賺錢,怎樣賺錢?最普通的就是開法會,搞一場法會,那些信徒的供養,這個就是主要開支的經濟來源。成天搞法會,出家人就沒時間修行,所以現在的佛教確實來講很衰弱,為什麼?真正成就的人很少,這個都是有客觀原因。 

  所以我們師父提出,如果有道場,或者是有護法,能夠保證他的經濟來源,出家人生活很簡單,能夠保證四事供養就可以了,他不需要為衣食去發愁,每天安心辦道,可以成就。當然不一定是指出家人,在家人也是一樣。像我自己在這裡香港佛陀教育協會,我又不用工作,我工作辭去了,現在就專門每天研究經教,自己修行,我的四事供養由香港佛陀教育協會來提供。每天早餐自己做,午餐協會的義工送來,我就什麼事都不用再憂慮了,有個小的房間可以避避風雨,全副的精力可以投入在修學上面。好像我這樣的還是有一點點福報,但是好像我這樣有一點點福報的人不算很多,確實來說,你說在座的同修,如果你真正發心放下,有沒有道場接收你?有沒有護法來護持你?我們一定會這樣考慮,考慮一下就不敢放下了,這個畢竟是個問題。 

  所以我們師父提出,最好是什麼?將來的道場,無論出家、在家的道場都好,它們自己可以有產業,就好像古時候叢林一樣,它們有田地。你這個產業不一定是田地,不一定從事農業的耕種,你可以譬如說有工業,好像現在很多企業賣股票的,如果有護法將一筆錢放在股票裡面,他有股息的收入。不過股票還不是那麼好,可能風險很大。譬如你買一些國庫券,或者是你投入一些行業,譬如開素食館,都是健康的、正業的這些行業裡面。有一定經濟的來源,保障道場正常的運作,修行人就不需要擔心,也可以成就很大一批人。所以將來,我們師父說要復興佛教,一定要恢復古時候叢林的制度,叢林是什麼?學校,每天修行人就在學校裡面聽經、聞法、修行,什麼事都不用管,成就很快。如果有仁人志士在這方面發心,能夠護持這樣的學校,培養真正的修行人,培養講經說法的法師,能夠培養十個、二十個出來,真正有成就的,佛教一定能夠大興,這個護持的功德就不可思議。 

  所以,阿彌陀佛在極樂世界護持這些修行人,他護持不得了,你看,「飲食、衣服、種種供具,隨意即至」,就是隨著你自己的願望,你想要什麼,什麼就能夠現前,思衣得衣,思食得食。譬如說,你去了極樂世界,極樂世界應有盡有,確實來說,你其實沒什麼欲望了,這個極樂世界那裡雖然說有飲食,但是你其實不會有飲食的欲望。為什麼?如果你還有欲望,那連我們這個娑婆世界的色界天也比不上,色界天他就斷了財色名食睡的欲望,他不需要吃東西,不需要睡覺,去極樂世界難道比不上色界天?當然不會。但是他為什麼會有這些衣食?這個是因為我們欲界的人,包括欲界天,有飲食的習氣,習慣了。這個習慣它不會妨礙你的修行,我們去了極樂世界之後,可能覺得為什麼這麼久還沒吃飯?一想這個念頭的時候,百味飲食馬上就現在你面前。你一看,這麼好的飲食,你不會起貪心,你立刻會覺悟,飲食都好像講經說法一樣提醒你,「你現在是極樂世界的菩薩了,還需要飲食嗎?」你正念一提起的時候,這些飲食立刻就化了,沒有了,不見了,不用你洗碗,很殊勝。這個是對那種欲界的人,好像我們這樣的人,剛剛去到極樂世界,習氣還沒有斷盡,阿彌陀佛用這些善巧方便,我們其實根本不需要飲食了,叫做禪悅為食,我們法喜充滿,真是不用吃東西,不只不用吃東西,還不用睡覺。 

  其實大家仔細想一想,人為什麼要吃東西、要睡覺?如果不吃東西就沒有營養補充,營養補充什麼?補充我們用來打妄想,打妄想是消耗,如果你不打妄想,你不用吃東西的,但是不可能不打妄想,所以一定要吃東西。你妄想愈少,吃的東西愈少,妄想多的人要吃很多,一天三餐都不夠,四、五餐才夠,晚上還要宵夜,下午有下午茶。反正一天二十四個小時基本上都在餐桌旁邊過,這個是什麼?妄想很多的人,一定要有這麼多的能量補充。睡覺也是一樣,睡覺是補充你的神,精神,如果你平時很少妄想,心很清淨,你不需要睡這麼多。所以我們很多同修就是,學佛之後沒多久,他自己有法喜了,睡覺就減少,以前可能要睡八個小時都好像不夠,現在睡五、六個小時就夠,精神都很好,這個是什麼?你心清淨。所以在西方極樂世界,他不需要飲食、不需要睡覺,為什麼?心清淨到極處,一天到晚一念不生,還何必要這些東西?當然這個是有阿彌陀佛的加持才有這麼殊勝,一點煩惱都不會起來。我們這裡確實阿彌陀佛加持比較少一點,不像極樂世界這麼殊勝,所以你現在一天吃三餐,減成兩餐都很辛苦的,你不信你試一試。我自己就是這樣,一天吃三餐的變成兩餐了,用一年的時間才調成很自然。一開始還是餓,餓還要咬緊牙關不吃東西,這個是什麼?沒辦法,三餐變兩餐都這麼辛苦,如果一下子不吃就不得了。所以這些我們這個世界沒辦法,煩惱多、業障重,不得已。 

  下面經文講,『十方諸佛,應念受其供養』,不僅你自己衣食無憂,禪定快樂,而且你能夠用種種供具去供養諸佛如來。十方諸佛,是包括盡虛空遍法界一切的佛菩薩、一切諸佛,你能夠應念受其供養。你怎樣去供養諸佛?念頭一動,你就化身去。如果不是化身去,你說我供完一個佛才到第二個佛,那你供養十方諸佛供到幾時?你一定是化身去,可以化無量無邊身,你的真身在極樂世界沒有動。你的化身遍布一切世界,在所有的佛面前現身,拿你的供具,你供養的供具,你喜歡什麼就拿什麼。可以拿鮮花,可以拿水果,極樂世界的鮮花、水果跟這裡完全不一樣,那個花放香、放光,這個功德不可思議;或者是拿飲食、衣服,應有盡有,拿去供養諸佛。你供養佛,佛不會白受你供養,他一定會跟你講經說法,使你覺悟。所以你去了極樂世界想覺悟真是易如反掌,為什麼?十方諸佛,一尊佛給你說一句法就不得了,你可以聽無量無邊的法,怎麼可能不開悟?所以成佛很快速就是這個原因。這一章願文就講到這裡,下面看第十九章: 

  【我作佛時。國中萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】 

  這裡包括第三十九願「莊嚴無盡願」,這一願是講極樂世界依報的環境無盡的莊嚴。經文上講『國中萬物』,國就是指西方極樂世界,萬物是總說,講依報的物質環境。這個環境就太殊勝了,『嚴淨光麗』,嚴就是莊嚴,淨就是清淨,極樂世界的一切萬物都是莊嚴清淨的。我們問,為什麼極樂世界會有這樣莊嚴清淨的環境,為什麼我們這個世界沒有?因為我們這個世界人心不清淨,人心污染,所以變現出來的境界就很多污染。我們心裡面有貪瞋痴的三毒煩惱,變現出我們現在看到的這個世界很多的不理想的現象,境由心造。而在西方極樂世界,所有的佛菩薩、一切的眾生心都是清淨的,都是一心念佛的,心淨則佛土淨,也是境由心造,所以那個世界萬物都是嚴淨光麗。因此我們要去極樂世界,最重要的是修我們的清淨心。 

  極樂世界怎麼去?你心清淨了你就可以去。而所謂的去極樂世界,不是說叫你坐什麼交通工具,是坐飛船還是坐火箭去到極樂世界?很遠的路程,十萬億佛國土,不是這樣去的。怎樣去?你的心清淨,阿彌陀佛來接引你的時候,你跟佛感應道交,這個世界立即就變成極樂世界,一下子就換了世界。就好像我們看電視換頻道一樣,你按遙控器,一頻道是娑婆世界,我們現在就在娑婆世界裡面,然後一按二頻道就是極樂世界,立刻就變過來了,眨眨眼,一下子就變過來。雖然說娑婆世界跟極樂世界距離是十萬億佛國土,但是都是你唯心所現,是你的心現出來的。你用什麼心?如果你是污染的心、貪瞋痴的心,就現出娑婆世界,我們現在就在這個世界裡面。把這個心一轉過來,就好像按二頻道,一按就轉過來了,立刻就轉成極樂世界,是這樣往生的。如果我們的心不清淨,那就很難往生,往生不了的,一定要你心清淨才行。所以,心一定要放下貪瞋痴慢這些煩惱,放下對一切人、一切事分別執著,隨緣去過日子,千萬不要放不下。這樣你的心清淨,清淨就一定能夠往生。 

  下面經文講「光麗」,光是光明,西方極樂世界的萬物都是由珍寶所成,七寶來建造,珍珠、瑪瑙、黃金都不算什麼,那裡的那些七寶比我們這個世界的珍寶要好得太多。第一個,我們這個七寶不能放光,它只能反光,譬如說鑽石,鑽石只能反光,它自己不發光。但是在極樂世界的那些七寶樣樣都放光,光麗就是放光,而且那裡的七寶很柔軟,它絕對不會像我們這裡的鑽石可以傷人,那裡的七寶很柔軟,譬如黃金可以當成布匹做成衣服來穿。你想穿黃金的衣服就變成黃金的衣服,你想穿瑪瑙的衣服就變成瑪瑙的衣服,七寶衣,什麼都是七寶。走在地上,地是琉璃地,琉璃是什麼?我們現在講的綠色的那種玉,很名貴的玉。極樂世界的那個琉璃是透明的,通澈見底,一直看下去,深澈,無量的深都看得很清楚。黃金鋪地,黃金它好像我們的地毯一樣,很柔軟,腳踩在上面很舒服,絕對不會傷人。所以那裡的世界說起來有說不盡的這麼多,你去過才知道。光麗,麗是美麗,那個環境之美,美不勝收。 

  『形色殊特』,形是形狀,色是色彩,萬物那種形狀色彩非常多,真是令我們看得目不暇接。它的形狀是隨著你的意思來變化,譬如說我喜歡看圓的,看車輛這樣圓形的,它就有圓形的現出來,看方的它就有方形現出來。光也是一樣,那些顏色,我想看這棵樹發紅光,它就變成紅色,想發綠光它就綠色。我們這個世界的樹也都會有顏色可以變的,像北方,北方的樹春天、夏天是綠色的,到了秋天那些葉就變黃色,甚至像香山紅葉會變成紅色,很美,到冬天樹葉掉光了,下雪之後變成白色,它都有顏色,但是只有三種,綠色、黃色(或者紅色)和白色,三種色。但在極樂世界你想要什麼色就變什麼色,隨著你意思變化,不用等到春夏秋冬一年過了,你才看到那幾種顏色,它隨著你意來變化。殊特,殊是殊勝,特是特別,非常特殊,根本我們想像不出來。 

  『窮微極妙』,「窮」和「極」都是講到了極處,微妙到了極處,不要說我們講不出,想都想不到。所以這裡經文講,『無能稱量』,稱是稱說,量是思量,你看,講也講不出,想也想不到,這個世界的萬物,它那個境界之廣大深遠連菩薩也想不通。所以它這裡講,『其諸眾生,雖具天眼,有能辨其形色、光相、名數,及總宣說者,不取正覺』。你看看,「其諸眾生」,這些眾生是極樂世界的眾生,是菩薩。七地以上的菩薩,他們的智慧,他們的天眼,前面願文講的,他們天眼洞視,一切世界所有的事情,發生什麼事,他都看得清清楚楚,唯獨是他自己極樂世界裡面那些萬物嚴淨光麗,形色殊特,他看不清楚。不是看不清,是看不來,太深太廣,太微妙,超過他們智力、眼力的範圍。這個境界真是經上講的,唯佛與佛方能究竟,真是你成了佛,你才可以知道得這麼清楚。那些形色、光相,還有名數,那些色彩有多少數量,萬物有多少種類,說不出來,連七地菩薩也沒有這個能力講得出來,七地以下就不用再說了,肯定說不出,所以這個就是莊嚴無盡。下面再看第二十章: 

  【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】 

  這裡包含兩個願,第四十「無量色樹願」,第四十一「樹現佛剎願」。無量色樹,『我作佛時,國中無量色樹』,阿彌陀佛他特別提出這個樹木,我們可以想到阿彌陀佛在因地修行的時候,他去他方一切世界考察研究,看到大部分世界的眾生都很喜歡樹木。像我們這個世界的人很喜歡樹木,去到原始森林裡面空氣又好,很幽靜,這個樹木形狀也很美,賞心悅目,覺得自己整個融入大自然一樣,很舒服。我們這個世界的人是這樣的,我們可以想像出他方世界眾生也是差不多的,所以阿彌陀佛他老人家特別在這裡講,「國中無量色樹」,也就是極樂世界有這些原始森林,但是那裡森林裡面的樹木比起我們這個世界的樹木就殊勝太多了,它這個樹叫色樹,不同顏色的,就好像剛才講的,它可以變化顏色,隨著你自己的心意,你喜歡紅的就見到紅色,喜歡綠的就見到綠色,喜歡黃的就黃色,或者你喜歡各種色彩都有的,五彩斑斕都有的,而且樹木之多,數不過來,無量色樹。 

  這些樹很高,『高或百千由旬』。由旬,是印度古時候長度的單位,有三種講法:大由旬是八十里,中由旬是六十里,小由旬是四十里。我們講最小的四十里來計算,百千由旬是多少?百千就是十萬,一百乘以一千是十萬,十萬再乘以四十里,就是四百萬里,這棵樹四百萬里,不得了。大概有多高?我打個比喻你就明白了,我們地球到月球上的距離是有四十萬公里,四十萬公里就是八十萬里,四百萬里是地球到月球距離的五倍,這麼高的樹,我們真是沒辦法想。你說,我們到了那裡看那些樹不就根本看不到樹的盡頭?你也不用怕,你如果去了極樂世界之後,你的身體也是很高的,那個比例是相稱的。你看在「讚佛偈」裡面,我們平時有唱過,「阿彌陀佛身金色,相好莊嚴無等倫,白毫宛轉五須彌」,白毫是什麼意思?就是佛兩眉之間有兩根毫毛,兩根毫毛捲在一起好像一顆珠子一樣,叫做白毫。宛轉,捲在一起好像五座須彌山這麼大,須彌山有多大?說法很多,一般來說是一個小世界的中心,小世界是銀河系,銀河系的中心是一個很大的天體,那個叫做須彌山。我們不講這麼大了,就講我們地球上最大的山喜馬拉雅山,這個山是世界最高峰,八千八百四十八公里海拔,它有五座喜馬拉雅山那麼高、那麼大,不得了,眉間兩根毫毛捲在一起,五座大山。 

  所以我們想想,阿彌陀佛的面孔肯定比地球還要大,你想想他的身有多大?去了極樂世界,身無差別願,所有的眾生,包括你和我,去了極樂世界之後,跟阿彌陀佛的身相是一模一樣,身無差別。你的相也是這樣,你也是兩根毫毛比那個山還大,所以你看那些樹也不會覺得很高,就好像我們這個世界的人看到參天大樹,很大一棵樹的意思,不會覺得很高,高不可攀的,我們這個世界的樹就小得可憐,可以說跟極樂世界一根最小的小草也比不上。所以你不去極樂世界,就根本不知道我們這個地球是多麼渺小,一定要去。『道場樹高,四百萬里』,這個道場是專門指阿彌陀佛講經說法的場所,他道場裡面也有樹,這個樹高四百萬里,特別提出來講這個樹也是非常殊勝,可能跟講堂外面的樹又不一樣,尤其的莊嚴。 

  下面經文講,『諸菩薩中,雖有善根劣者,亦能了知』。「諸菩薩中」,就是指西方極樂世界的大眾,你往生到那裡,即使是善根最劣的,就是最差勁的,譬如說你往生是下下品往生,但是你下下品往生去到極樂世界之後,你天眼、天耳、神通道力都是相當於七地以上的菩薩,所以「亦能了知」,就是對這個樹的莊嚴都非常清楚明白。這個當然是阿彌陀佛加持你的,如果不加持,像前面講的,國中萬物,嚴淨光麗,形色殊特,你是不能夠了解。這個從你自分的能力上講,你自分根本不可能了解,一加持,你就能夠了解。這些樹它不只有光色,還可以有香氣。後面的一願就講到,極樂世界萬物都是無量寶香合成,那些樹很有香氣,那些香,你一聞到之後你就有戒定慧,可以幫助你修行,幫助你開悟證果。不只有香,還有音樂,有聲音,風吹到樹的時候,那個聲音好像我們現在的風鈴一樣,風吹風鈴叮叮噹噹,很美妙的聲音。那個聲音,我們這裡的風鈴只是好聽而已,在極樂世界樹木的風鈴不得了,它可以有法音出來。譬如說你喜歡聽《無量壽經》,聽聽,樹木響的聲音原來是《無量壽經》,是法音;你喜歡聽《華嚴經》,聽聽是《華嚴經》,你喜歡聽什麼法,樹木就給你演出什麼法音。 

  所以極樂世界萬物其實都是阿彌陀佛變現出來的,也就是阿彌陀佛。那個樹木是不是阿彌陀佛?是。國中萬物是不是阿彌陀佛?全都是阿彌陀佛。所以這個世界叫做「身土不二」,既是阿彌陀佛的身,也是阿彌陀佛的土,這個世界物質跟阿彌陀佛本人是融為一體。有情身與無情的環境都是一不是二,所以這個世界確實非常殊勝。你在阿彌陀佛的懷抱裡面,根本就離不開阿彌陀佛,所以天天都見佛,天天都開悟,不斷的提升自己,到最後成佛為止。所以這個世界這麼殊勝,如果不往生,我們師父以前的老師李炳南師公,說這種人(不想往生的)非愚即狂,不是愚痴的人,就是狂妄的人;換句話說,沒法救。 

  下面願文講,『欲見諸佛淨國莊嚴,悉於寶樹間見,猶如明鏡,睹其面像』,這個是樹現佛剎。我們看到這個覺得不可思議,尤其是古代的人聽到佛講這個經文,我們想他們肯定沒辦法理解,樹竟然可以現出諸佛國土的莊嚴,所有的世界都可以現出來。現在我們就不難理解了,為什麼?家家都有電視機,電視機你打開,在美國發生什麼事,你就可以看到,欲見美國淨土莊嚴(它不是淨土,是穢土),悉於電視間見,你可以在電視裡面看到。全世界任何一個地區發生什麼事情,你可以在新聞報導裡面看得到,所以我們現在不難理解。 

  西方極樂世界它有一個總的電視台,它的那個寶樹就是螢屏,在這個螢屏裡面,每天給你現出十方一切世界的新聞報導。而且這個新聞報導,它不是在平面上現,是立體的,現在我們都看見有立體電視出來,形像是立體的,極樂世界更是立體,你一看整個人就置身於其中,「猶如明鏡,睹其面像」,你看得很清楚,就像看自己的樣子一樣,照鏡子一樣,一點都不會看不清楚。有些同修他比較掛念自己家人,掛念自己的親戚朋友,你如果明白這個願之後,你就不用掛念這麼多,你去極樂世界之後,你幾時想看他們,幾時都看得到。譬如說,我想看看我前世的孫子現在究竟在做什麼?這個念頭一動的時候,寶樹間就現出娑婆世界,這個地球,香港的人究竟在做什麼,包括我們現在在這裡講經,西方極樂世界的人全部看得清清楚楚,他們都在看著我們。所以,如果你不往生,你就根本沒辦法看到他們。你真正想往生,有這些能力也不難,很快,你往生之後,立刻你就得到。看見他們需要幫助的時候,你就立刻可以化身來幫助他們。這個一來一回,說老實話,比你現在從香港佛陀教育協會回你家,一來一回還要快速,你往生一剎那之間就去到,然後你想回來,一剎那之間就回來。你現在回家還要坐地鐵、坐車,還需要一段時間,你從那裡回來不用,應念現前。 

  這個世界之殊勝,從這些地方我們就可以看出一部分,所以古德告訴我們說,極樂世界「含攝一切佛剎,相入相即」,相入相即是什麼意思?就是你只要往生到極樂世界之後,你就等於生到十方一切世界,一生一切生,見到阿彌陀佛等於見到十方一切諸佛,不只諸佛,一切眾生你都見得很清楚。你明白這個道理,知道往生西方極樂世界是我們最迫切的任務。有些同修可能之前學過其他的法門,我不知道大家是不是一學佛就學淨土,說不定有些同修就想,以前聽別人講東方琉璃世界藥師佛那個世界都很好;或者是彌勒菩薩,他現在在兜率內院,將來他要下生成佛,如果我們去內院之後,將來彌勒菩薩下生成佛,我們都可以跟著他做他的弟子,好像釋迦牟尼佛他有舍利弗、目犍連這些大弟子一樣,我們現在去彌勒菩薩那裡,將來跟著他下來做他的弟子來度眾生。可能你們聽過這些,對不對?對。佛講這些法門都是接引不同根性的眾生,但是我們學淨土之後,還用不用改變這個去向?不用了。譬如說修彌勒淨土,你想去見彌勒菩薩,這個不容易,根據經上講,你要修彌勒淨土,你要修唯心識定,五重唯識觀,你的定功要很深,你才可以去到彌勒菩薩的兜率內院。這個比起西方極樂世界來說,要難。極樂世界阿彌陀佛接引我們,雖然它距離很遠,但有阿彌陀佛接我們就不怕了,就很簡單。但是去彌勒內院就不容易,你要自己有功夫才去得到。 

  在印度古時候有三位菩薩,真的人,三位真人,一個叫做師子覺,一個叫做無著,一個叫做天親,這三位是兄弟,三個人都要修彌勒淨土,去兜率內院,去見彌勒菩薩。這三個人修行功夫都相當好,他們三個人約定說,將來無論誰先往生,先去見了彌勒菩薩之後,要立刻回來給我們報信,三個人約定了。結果沒多久師子覺就先往生,往生之後,去了很多年都音信全無。無著和天親兩個人商量說,怎麼師子覺都不守信用的,明明說回來報信的,這麼多年都不見音信?結果後來無著菩薩又往生,往生之前天親就和他約定說,你一定要記住回來給我報信。結果往生之後三年,無著才回來報信說:我是去了兜率內院,見到彌勒菩薩了。天親就問他:你為什麼去了那麼久,三年才回來?無著說:其實我去了一會就回來了,因為兜率天跟我們這裡有時差,它那裡一天等於我們四百年,所以我去了好像幾分鐘,一回來就已經三年。原來是這樣。師子覺現在去了哪裡?無著菩薩就和天親講:不要提他了,他是去了兜率天,但是他在外院,沒進到內院,在外院見到很多天女,被迷上了。天親一聽,師子覺的功夫那麼高,去兜率天見了天女就迷惑顛倒,墮落了。所以彌勒菩薩不容易見,萬一自己如果也是在外院時被天女拉住,墮落了,怎麼辦?人間的美女算不了什麼,天女就不得了。所以天親菩薩想想,不要搞了,還是保險一點,就改道往生西方極樂世界,那個有保障。 

  所以天親菩薩後來作了一個《往生論》,你看,我們淨土五經一論所依據的經典五經一論,這個論就是天親菩薩所作的《往生論》,是他自己改道往生西方極樂世界。你往生極樂世界之後,你要想去彌勒菩薩的兜率內院那就易如反掌,為什麼?經上講的,《華嚴經.普賢菩薩行願品》就講到,一往生極樂世界立刻就見到彌勒菩薩,原來彌勒菩薩他也在極樂世界,他也要聽阿彌陀佛講經說法。所以你去極樂世界之後,你一看彌勒菩薩,你就拉住他,你說大師兄。他是你的大師兄,為什麼?大家一起跟阿彌陀佛學習。大師兄,我想去你的兜率內院玩玩可以嗎?彌勒菩薩一定很高興,好。拉著你的手就去了。你到了兜率內院看看,你的身分不同,兜率內院的人是彌勒菩薩的學生,你現在是彌勒菩薩的師弟,輩分不一樣,然後你是阿彌陀佛的弟子,特別受到大家的尊敬。這個肯定的,因為阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,所有的佛都最尊敬阿彌陀佛,你是彌陀弟子,當然所有的佛菩薩都尊敬你。就好像我們現在師父老人家到全世界各地都受人尊敬,我們是他的弟子,跟著他都沾光,別人都尊敬我們。不是說我們自己有什麼本事,是我們沾老法師師父的光。你去極樂世界也是一樣,你是阿彌陀佛的弟子,特別不同,所以他們個個都尊敬你。你想去兜率內院最快的捷徑是什麼?先往生西方極樂世界彌陀淨土,然後你想去彌勒淨土就很簡單,「應念即至」。你把這個道理搞清楚之後,你不去往生怎麼可以?這個是第二十章。我們再看下面第二十一章: 

  【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】 

  這個願文是第四十二願「徹照十方願」,這個也是講依報的環境。經文講,『我作佛時,所居佛剎』,這個就是指極樂世界。『廣博嚴淨』,廣是廣大,嚴是莊嚴,淨是清淨,清淨到極處。『光瑩如鏡』,這個是指清淨到它本身就好像鏡子一樣一塵不染,而且能夠放光。為什麼極樂世界環境這麼清淨?我們前面講過,心淨則國土淨,你自己心清淨,你自然變現出清淨的國土。所以你一往生極樂世界,你就能夠證入清淨國土。對於極樂世界的莊嚴,最好要讀《華嚴經》,你沒去之前就想先睹為快,想要了解一下,看《華嚴經》最好。《華嚴經》前面十一卷半就是講毘盧遮那佛華藏世界的依正莊嚴,這個華藏世界和極樂世界是大同小異,所以你想知道極樂世界有什麼莊嚴,看《華嚴經》前十一卷半的經文,都是介紹這個依正莊嚴。這個莊嚴完全都是清淨心自性流露。 

  所以《華嚴經》講究「信解行證」這四個部分,首先第一部分是信,告訴你依正莊嚴要你相信,信了之後你要理解,理解之後你才能夠行。行是什麼?真正發願,真正念佛,身心世界一切放下,求生淨土。生到淨土就叫做證,你證果了,這個證就不得了,證得七地以上的阿惟越致菩薩。相信是第一個,最重要。一般人,特別是知識分子,你跟他講佛法,他首先第一個懷疑,懷疑究竟佛講的是不是真的。像我們這些知識分子就有這些毛病,很喜歡懷疑,好像我們搞學術、搞研究都是先懷疑,後來再論證。但是這一套思惟方式跟學佛完全是不一樣,你用這套世間法的思惟方式學佛是學不成的,為什麼?學佛首先要信,不是懷疑,所謂「佛法大海,信為能入」。你信了之後才求解,解完之後,你能夠行,你能夠證。 

  所以信,第一個信是什麼?你先信佛講得沒錯,佛不打妄語,有人格的保證,你相信他的人格,相信他可靠,所以你相信他講的經文。這個信比較淺,為什麼?如果你沒有明白道理,你不能夠解,你就這樣相信,勉強相信,信心很容易動搖。別人跟你講,「你不要去極樂世界,你去彌勒菩薩的淨土更好」,跟你講出一番道理。你一聽,對,很有道理,就跟著改了,改修其他法門。這種人很多,信根不夠堅定。所以大家要真正堅定信心,就不能夠不懂得道理,不能夠不聽經聞法,你把這些道理搞清楚了,你的信心才能夠堅定。所以信和解,解可以幫助你信,你真正有信的時候,你的行就得力了,你的願就發得真切,你求生極樂世界才能夠有把握。然後證,你看《華嚴經》後面講解到行,教導我們怎樣去修行的方法,證是什麼?善財童子五十三參給我們做表演,證得阿耨多羅三藐三菩提,到最後十大願王導歸極樂,普賢菩薩教導我們怎樣證,因此,你求生極樂世界就是證。 

  現在時間到了,我們這條願文沒講完,等下一次,下個禮拜二再跟大家來報告,謝謝。這次有講得不妥當的地方,請各位同修大德多多批評指正。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國」。阿彌陀佛。謝謝大家。  


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