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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122893| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第十九集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第十九集)  2010/11/9  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0019 

  讓我們一起來先合掌恭念本師釋迦牟尼佛,以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請大家打開經本,第三十七頁倒數第二行,我們將今天要講的經文讀一下: 

  【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】 

  這一章的願文是講第四十二願「徹照十方願」。上一回我們講到這裡還沒講完,我們才剛剛開了個頭,講到第一句『所居佛剎,廣博嚴淨』,是講阿彌陀佛成佛之後他所居住的極樂世界廣大、莊嚴、清淨,這個清淨莊嚴的世界都是由我們的心所感應的,是阿彌陀佛以及極樂世界所有的眾菩薩他們的清淨心所變現的。因此我們想要往生西方極樂世界,首先就要修清淨心,所謂心淨則佛土淨。 

  下面經文說『光瑩如鏡』,這是形容那個世界清淨的程度,好像一塊鏡子一樣,直接照到我們的樣子,照得很清楚。那裡的山河大地一切萬物,其實它自己都能夠放光明,這個光明可以『徹照十方無量無數不可思議諸佛世界』,這個就包括得非常廣大,整個宇宙所有的世界一個不漏,當然也包括我們現在的娑婆世界,這個光明可以徹照。照得這麼遠行不行?我們現在用電筒光,如果照得太遠了,一英里以外可能都未必能夠清楚。即使是用激光,最凝聚的那種光照出去,照到月球可能還行,再遠,其他的星系就未必了。因為照得愈遠光就愈來愈散,能量就愈來愈微弱,最後就沒有了。西方極樂世界離我們這個世界有十萬億佛國土這麼遠,一個國土相當於十億個銀河系,再乘以十萬億,那麼長的距離,那裡的光怎麼能照得來這裡?稍微有點科學頭腦的人可能都會有這些疑問,這個光究竟怎麼照法?現在的科學家用儀器來探測可不可以把這個光探測出來?我想科學家是沒辦法探測的,為什麼?這種光它不是物質的光,一般我們講電燈光、太陽光,那些是光子組成,還是物理的,物質的,所以你可以用儀器去接收、去探測。但是西方極樂世界,這個光是自性性德之光,它不是物理,它不是物質,它是性德自然流露。自性,我們知道是宇宙的本體,宇宙是自性所生,所以自性是遍一切處,無處不在。自性無處不在,當然自性中的光明也是無處不照,所以是徹照十方無量無數世界。 

  宇宙每一個角落都有性德的光明,我們問,為什麼我們沒感覺?我們感覺到太陽光、燈光,這些我們可以感覺出來,眼可以看到,但是佛光見不到。這是因為我們自己有障礙,並不是說佛光不照我們,只不過是我們自己有障礙。就好像你在太陽底下,不讓太陽光照自己,打把傘遮住太陽,不關太陽的事,太陽是照,是你自己遮住自己。但是你只能自己遮住自己,你遮不住太陽,太陽光還是遍照。我們問,是什麼遮住了我們的自性光明?總的來講就是妄想分別執著,我們有這些妄想分別執著,雖然自性我們本有,但是這個光明透不出來,被障礙住了。所以把妄想分別執著放下,這個叫清淨心,你有清淨心,你自然就感受到佛光。 

  所以下面講的,『眾生睹者,生希有心』,這個眾生是十方一切諸佛剎土裡面的眾生,只要心清淨就能夠見到佛光,一見到佛光自然就「生希有心」。稀有心是什麼心?具體來說就是求生西方極樂世界的這個心,這個心稀有。為什麼?因為你一往生極樂世界就去成佛了。我們無量劫來在這個六道裡面輪迴,到今時今日生起這個心,也就是說我們這一世就可以永遠脫離六道輪迴了,這個太殊勝稀有。大家有沒有發起這個心,你有沒有生稀有心?如果你有真正發起這種稀有心,就是佛光照著你的時候,你就感受佛光加持,你就消業障、增福慧。 

  所以,能不能夠接收,不在佛那裡,是在我們自己。我們問問自己,我們有沒有真正發起這個心要出離?對這個世界還有沒有什麼放不下?還有放不下,這個心可能發了,但是發得不夠真、不夠完全。什麼人會這樣?又想去極樂世界,這邊又想賺錢,天天想做很多很多事情,很多事情都放不下,說是等著我去做的,我不做不行的。其實不做地球照轉,不是說沒了你不行,這種想法正是自己放不下。所以,又想去極樂世界,這邊又放不下,怎麼去得了?佛說,你只要放下就行,你只要肯去就行,其他的,阿彌陀佛幫你包好了。至於你怎麼去,坐什麼船,坐什麼飛機,那些不用你想,票也不用你買,阿彌陀佛接你去,一切都是免費,五星級待遇。糟糕的就是我們還是不肯,這就沒辦法,阿彌陀佛不會勉強人的。所以一定要自己發心。 

  這個光明又代表智慧,所以極樂世界阿彌陀佛的光明照徹十方是指什麼?佛的教化普及到十方,普及到我們這個道場。我們在這裡學習《無量壽經》,聽聞阿彌陀佛名號的功德,你就自然生稀有心,你就生歡喜心,你就生起要求生西方極樂世界的心。大家有沒有這個感覺?就在今日今時,我們在這裡讀《無量壽經》,講阿彌陀佛名號功德的時候,是不是就想要去極樂世界?我看見有人點頭,這個就是生稀有心。所以佛經所在的地方,這個道場,我們在這裡研究,研究教理,探討西方極樂世界的依正莊嚴,學習阿彌陀佛四十八大願,我們現在就有佛光加持我們。這個佛光不要自己享受,還希望大家一起享受,怎麼樣?我們能夠將佛法,這些經書、這些光碟贈送給他人,勸導他們也來學習,讓他們都感受佛光,讓他們也能夠生稀有心,求生淨土,這個是我們大慈大悲要做的。我們再看下面一章的願文,這是第二十二章: 

  【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿樓觀。池流華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】 

  這一章願文是第四十三「寶香普熏願」,這一章和前面剛剛我們講的那一章合起來正是《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講的「香光莊嚴」。前面講的是光,這裡講的是香。所以「香光莊嚴」以後就用來專門來形容念佛人居住的場所,那個道場叫香光莊嚴。這個光和香都是表法的意思,這個光淺的來講,代表心地的光明,就好像蠟燭的光,它放光明出來,蠟燭是燃燒自己、照亮別人,這個就是菩薩的精神,可以犧牲自己,就為了什麼?照亮暗路中人。 

  我們師父的老師李炳南師公他曾經寫了一首詩,這首詩是以蠟燭為比喻表達自己那種心胸,他說「未改心腸熱,全憐暗路人」,未曾改變過自己火熱的心腸,好像蠟燭那個芯是熱的,正在燒的時候是熱的。心腸很熱,就是很慈悲,就是為了憐憫暗路中人,他們見不到光明,看不到方向,所以在這個道路裡面迷惑、造業,指誰?指我們在座各位,六道中人,在茫茫業海當中未曾覺悟過,不斷的輪迴,在裡面捨身受生,生生死死痛苦不堪。下面兩句詩文,「但能光照遠,不惜自焚身」,只是希望這個光能夠照得遠一點,自己不惜犧牲自己,燃燒自己。所以我們李師公一生弘揚佛法,到了九十七歲,往生之前還在講經,最後一座講經的時候,是那些同修、弟子將他抬上講台,講完最後一座經之後,沒多久他就往生。這個是我們學佛人最好的榜樣,真正的菩薩。 

  我們看看師父老人家也是一樣,繼承師門的道風,也是一生講經說法沒中斷過,你看到現在八十四歲高齡還每天講經,一天都不肯間斷。我們有些同修見到師父這麼累都很不忍心,畢竟是上了年紀的老人家,天天講兩個鐘頭很傷氣。但是又不可以叫師父不講,師父他的使命就是弘法,如果不弘法師父可能就要往生,所以唯有每天祈求佛菩薩加持,希望將自己的壽命分出來,捨自己的壽命供養給師父,希望老人家能夠長久住世,利益更多的眾生。所以我們每天能夠在現場聽到師父講經,這個真是殊勝的因緣,莫大的福報,能夠聽多少天還不知道,所以每天都要珍惜,這種因緣真是開經偈裡面講的,「百千萬劫難遭遇」。如果我們沒有一種誠敬的心,隨隨便便,嘻嘻哈哈,聽完就算,左耳入、右耳出,這個太對不起師父老人家,更加對不起自己。這個是浪費自己的命光,浪費自己的慧命,真是太令人痛惜。 

  這個光代表智慧,剛才講的,我們能夠深入經藏,聽聞佛法,就會有這個智慧,智慧生起就是光明。香也是表法,我們每天做早晚課在佛前上香,這個香其實不是真香,是假香,為什麼是假香?凡一切相皆是虛妄,所有的東西都是假的,不是真的。我們用這種香燃燒它,要知道不是給佛菩薩聞的,佛菩薩才不用聞這些香,佛菩薩希望我們通過燃燒這個假香,將我們的真香帶出來。什麼是真香?五分法身香,這個才是真的,法身才是真的。什麼叫五分法身香?第一個是戒,第二個是定,第三個是慧,第四是解脫,第五解脫知見,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這個是法身之香。 

  所以我們燃燒香的時候就是提醒自己,我們要持戒,我們要修定,我們要開智慧,我們要解脫,最起碼解脫六道輪迴,求生西方極樂世界。你去到極樂世界就是解脫輪迴,不只解脫了輪迴,十法界都得到解脫,你超越十法界,入一真法界。這個是香所表達的意思。其實這個五分法身香我們人人本有,是性德,和光一樣,都是性德。我們為什麼身上沒有香?如果是我們的性德,我們應該發香才對,是啊。但是剛才說的,我們的性德被我們的煩惱、被我們的妄想障礙住。煩惱妄想都有味道的,什麼味道?很簡單,你試試三天不沖涼,聞聞身上有什麼味道,那個就是煩惱的味道,貪瞋痴的味道。如果一個人沒有貪瞋痴,沒煩惱了,他身上真是放香。我們香港,過去虛雲老和尚曾經來過這裡,他是禪宗的大德,近代最有成就的一位祖師。他來香港的時候有同修親近他,他老人家一年都不洗澡,衣服的衣領已經是油垢很厚,但是有些同修發現他身上不但沒有那些味,沒有那些難聞的味道,反而是有那種好像蓮花一樣的香。這個是什麼?人家戒定慧的真香。我們自己好好修清淨心,將貪瞋痴的煩惱放下,其實聞到這個性德之香不難。 

  『我作佛時,下從地際,上至虛空,宮殿樓觀,池流華樹,國土所有一切萬物,皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者,皆修佛行。若不爾者,不取正覺。』極樂世界的這些香,你看,「下從地際,上至虛空」,種種的萬物都由寶香合成,這個香是普熏十方世界,當然包括我們這個世界,當你心清淨的時候你就能夠聞得到。我不知道大家有沒有這樣的體驗,譬如說你在讀經的時候,在聽經聞法的時候,或者在靜坐,或者在經行、在念佛的時候,忽然間你會聞到一種非常好聞的香,好像是檀香,又不是檀香,這個世界好像都沒聞過,一種幽香,你會覺得很奇怪,到處去找,家裡又沒有燒香,其他的鄰居也沒有燒這種香,找找,這些香就沒了。我就有這種體會,可能在座的同修都會有,這個時候,你在念阿彌陀佛、在讀經的時候,其實就聞到西方極樂世界的這些寶香,這個時候因為你的心清淨,一心專注的時候,這個香就聞得出來,性德起作用了,你就聞到。結果一聞到之後,你就想這個是什麼香?動了念頭就沒有了,心就不清淨了;如果你不動念頭,由得它,這個香就天天都聞得到。包括光也是,你不動念頭的時候,真正心清淨了,這個光你就時時刻刻都見到,但是一見到,你一動念頭,它就沒有了,就是這樣。 

  所以經文裡面講,「下從地際」,這個是講下面,就是極樂世界的地,不只是地面,地底下,因為極樂世界的大地全部都是琉璃地,通透的,望下面深不見底,這個叫地際。「上至虛空」,空中也是非常高遠。其中的萬物這裡舉出幾個例子,「宮殿」,宮殿是什麼?有地上面建的宮殿,有虛空中的宮殿。我們問,宮殿可以飄在空中嗎?沒錯。我們這裡的世界,你看大都市裡面,也有那種好像旋轉餐廳,空中餐館,但是那個不是懸在空中的,那個下面還是有支架的。極樂世界那個宮殿真是飄在空中,非常不可思議,而且這個宮殿可以周圍飄,你想去哪裡,宮殿可以跟著你去。我們現在這個世界上,你說房屋,我想搬家的時候,把房屋都搬走,這個不容易。只能是什麼?你旅遊的時候可以住旅館,甚至有些人喜歡旅遊的開一部旅遊車,本身房子在車上面拉著走的,那個也只能在地下走,去不了空中。極樂世界你想去哪裡,譬如說你想回來我們娑婆世界,那個宮殿可以跟著你。下面還講「樓觀」,亭台樓閣。還有「池流」,七寶池,八功德水。「華樹」,這些花、樹全部都是七寶形成。 

  下面講,「國土所有一切萬物」,這個是總說,講一切依報環境,所有的萬物,「皆以無量寶香合成」。這個寶香是無量的,都是性德的寶香,所以每一樣東西都放香、都放光,都是由七寶組成。我們這個世界的七寶是挺漂亮的,金、銀、琉璃、瑪瑙,這些是寶物,但是它不放香,自己也不能發光,它只能反射光芒。但是極樂世界,它是自己發光、自己放香。有些人可能問(這些人就是比較喜歡淡泊的生活),他說那些金、銀、瑪瑙,我都不喜歡,我何必要那些東西?我甚至看見那些都很煩,去到極樂世界,如果天天跟這些在一起,我都很煩的。你也不用擔心,西方極樂世界是樣樣都隨你的意,譬如說,你喜歡財寶的,它就有財寶在你周圍,垂手可得;你不喜歡的,就什麼都沒有。譬如說你喜歡樹木,旁邊就看到樹木,你喜歡池流、水池,那裡就現出水池出來,七寶池、八功德水,你喜歡什麼它就給你現什麼,隨你的意,真是叫隨心所欲,絕對不會說你不滿意,因為什麼?那裡統統都是你自性性德的作用。 

  所以下面講,「其香普熏十方世界」,這種香也都是隨你的意,你想濃一點它就濃一點,你想淡一點就淡一點,你說我不想要了,它就沒有了,無不自在。這個香普熏到十方世界,其實這些都是性德的作用,我們人人自性中本有的,不過我們在這個世界性德顯現不出來,去了極樂世界由於阿彌陀佛威神加持,就顯現出來。所以西方極樂世界很殊勝就在這裡,阿彌陀佛為我們做增上緣,使我們自性性德圓滿的彰顯出來。如果沒有阿彌陀佛的加持,我們雖然有這些性德,顯不出來,我們得不到這個受用。有阿彌陀佛這個緣就顯現出來,通過阿彌陀佛這種緣,我們慢慢就回歸到自性。回歸到自性,不需要阿彌陀佛的緣,你都可以顯現,你就成佛了。所以極樂世界它殊勝的地方是做我們的增上緣,顯現我們自己的性德,我們要懂得這個道理。 

  下面經文又講,「眾生聞者,皆修佛行」,這個香它不只好聞,而且它可以使你發心,幫助你修行。這個眾生是包括十方一切世界的眾生,當然也包括我們在內,如果聞到這個香就會修佛行。什麼叫佛行?這個行是行為,行為所有的眾生都會有,起心動念都是行為,身口意的造作都是行為,十法界的眾生,他們主要做的行為就會感應自己的境界。佛給我們歸納,講了一個大類,十法界有一個主要的心行,你可以感應到那個道裡面。譬如說,我們天天都有瞋恚心,天天都發脾氣,這個心行感應什麼?感應地獄多,地獄的業因很多,但是這個是主要的業因。又譬如說,我們如果貪欲很重,很貪心,無論貪什麼,世間財色名食睡,你貪這個,我們將來墮餓鬼道。好了,你說世間法我不貪了,但是我貪佛法,我這部經又想讀,那部經也想讀,又想參禪,又想念密咒,又想念阿彌陀佛,樣樣都搞一搞,樣樣都放不下,不能夠專心修行,專到一個法門上面。你就沒辦法成就。你貪佛法去哪裡?還是去餓鬼道,為什麼?貪心感應的是餓鬼。不是說你貪什麼,你貪的對象可以變化,你說「不貪世間的五欲六塵,我現在貪佛法」,還是貪,貪心就是感應餓鬼的業因,只不過餓鬼道裡面有些是沒福的鬼,有些是有福的鬼。如果是貪五欲六塵造很重惡業的,沒福的鬼;那些貪佛法的,將來應該都挺有福的,好像土地、城隍那些都是鬼道,那些都是有修行的人,但是貪心沒斷,所以離不開餓鬼道。愚痴這個業因感應的是畜生道,就是我們不辨是非、不辨善惡,做事糊裡糊塗,這個就是愚痴,愚痴將來會墮畜生。 

  如果我們能夠修五戒,所謂不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,你持五戒能夠得人身。五戒也就是儒家所說的五常,仁、義、禮、智、信。你看,不殺生就是仁;不偷盜就是義,偷盜是不義;不邪淫是禮;不妄語是信;不飲酒是智,飲酒亂性就沒智慧。所以你看,五常這個倫理道德,仁義禮智信,你能夠守得住倫理道德,這個是人;換句話說,如果不講倫理道德的人,雖然現在還穿著人的衣服,但是有一個別號叫做衣冠禽獸,他不是人了,沒多少年,將來就會墮到三惡道裡面。所以一定要持戒,有道德,這樣才能夠得人身。我們想生天,這個業因是在五戒基礎上還要修十善、修四無量心,修得不錯,你才能生天。天有二十八層天,都是根據我們的善業和我們禪定的功夫來分,所以六道它都有個主要的業因。 

  聲聞,就是阿羅漢,出了輪迴,他的業因是什麼?是修四諦,苦、集、滅、道,四諦的心。緣覺,他的主要業因是十二因緣。菩薩的業因是六度萬行。這個是九法界的業因,我們都清楚。所以觀察一下自己的心態,自己的行為,到底將來會去哪裡,很清楚,不用問人。 

  好了,這裡講的是「皆修佛行」,什麼叫佛行?是佛的業因,超越九法界。這個佛的業因是什麼?是平等,有平等的心就是佛。什麼叫平等心?你看一切人都是佛,這就是平等。你說那個是佛,這個是菩薩,那個是阿羅漢,這個是人,那個是三惡道眾生。你分得這麼清楚,不平等,這就不是佛行了。所以,真正修佛行是怎樣?看一切眾生都是佛,我對一切眾生都是用對待佛那種恭敬心去禮敬他們,這個叫修佛行。如果還有那麼多分別執著,看這個也不順眼,那個也不順眼,這個不是修佛行。 

  淨土宗法門就用一句阿彌陀佛來修佛行。我曾經問過師父老人家,因為我見到師父平時很少拿著佛珠,成天嘴裡面念阿彌陀佛,我就覺得,師父教我們念佛,他自己怎麼念佛的?我就問師父,你老人家天天教我們念佛,你自己怎樣念佛的?師父說,我是怎樣念佛的?我是見到,如果一個人來了,那個人就是阿彌陀佛,見到這張桌子,這張桌子也是阿彌陀佛,所有的萬物統統都是阿彌陀佛,沒有一個不是。他這麼一說,我就明白了,這個豈不是就是《華嚴經》裡面講的華嚴念佛三昧?什麼叫華嚴念佛三昧?就是這個心永遠定在「看一切人都是佛」這個心行上,不但看一切人是佛,一切人都是阿彌陀佛,我們師父就是這樣,所有的東西都是阿彌陀佛。確確實實,阿彌陀佛無處不在,阿彌陀佛的法身遍一切處,你說哪個人不是阿彌陀佛?難道阿彌陀佛的法身就是缺了那一截,這個人的那一截那部分就不是阿彌陀佛,其他都是,就是那一截不是,那就不叫遍一切處。遍一切處就是,所有萬物無一不是阿彌陀佛,統統是佛的化身。 

  你明白這個道理,你怎麼能夠對這些佛起瞋恚心,怎麼可以看他不順眼?人家是佛。所以你看,釋迦牟尼佛成佛之後,《華嚴經》裡面講得很清楚,釋迦牟尼佛成佛之後怎麼說?奇哉、奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。釋迦牟尼佛成佛之後,他覺得很奇妙。奇妙什麼?他跟我們表演的,他其實早就成佛了,經裡面講,他在娑婆世界成佛都八千次了,所以都是來示現的。成了佛之後,就稱歎,很奇妙,原來眾生都是佛。你看,皆有如來智慧德相,不就都是佛?沒有一個不是。原來為什麼沒發現他們是佛,到了成佛才發現他們是佛?因為原先有妄想執著,不能證得。你不能夠證明他們是佛,是因為你自己有妄想分別執著;如果你沒有妄想分別執著了,你就見到他們就是佛,那你也成佛了。 

  《金剛經》裡面教導我們,你看佛成佛之後他說什麼話?你度盡一切眾生,實無一眾生得度故。這句話是真實的,原來我們這句話聽不明白,說來說去,好像一下說度眾生,一下又說沒得度,好像一碗水倒來倒去。究竟怎樣才是真的?不明白佛究竟是講什麼。現在終於明白了,為什麼說度盡一切眾生,沒有一個眾生得度?因為眾生本來是佛,你度盡眾生了,你才發現。你成佛了,然後發現那些眾生不是你度的,本來他就是佛,哪裡是你度的?如果說他本來是眾生,現在被你度成佛了,那就是你度的;但是人家本來就是佛,就只有你自已不是,等你成佛之後,你發現,「不是我度他們,是他們度了我。我把我的妄想分別執著放下之後,才看見原來他們都是佛示現的」。這個時候才認真生起感恩心。我們現在發菩提心要去度一切眾生,覺得自己還很了不起,這些眾生等著我去度;等你成佛之後,你才發現根本不是這樣,是那些諸佛如來示現眾生給你看,包括示現那些三惡道苦難眾生給你看,幫你生起慈悲心,生起菩提心,然後你才能夠成佛。你成了佛之後,你才知道,原來他們都在表演。所以無一眾生得度,本來就是。 

  明白這個道理,現在我們就要生起這種恭敬的心,禮敬諸佛(怎麼可以責怪他們說,「你們這些人這麼不聽話,我這樣度你,你都不聽我話!」這個是分別執著,不知道你罵的那個其實是佛)。有這種心態了,就皆修佛行,你不知不覺自已就成佛了,為什麼?因為你看一切眾生都是佛,不知不覺你就是佛心了。境界是由你的心變現的,你看眾生皆是佛,說明你已經是佛心,所以你就成佛了。所以,佛看一切眾生都是佛,我們這些眾生看佛也是眾生,你說慘不慘?自已將自已從佛的境界拉到變成眾生,然後造業受報,冤枉受苦。所以,皆修佛行很重要,這個是覺悟,你覺悟到眾生真是佛,所以我們修清淨平等的覺悟,平等恭敬一切眾生。這個願文,這一章我們就看到這裡。下面一章: 

  【我作佛時。十方佛剎諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】 

  這一章願文包括兩個願,第四十四「普等三昧願」,第四十五「定中供佛願」。經文裡面講,『十方佛剎諸菩薩眾』,這一章願和底下那章,總共兩章願,是講對菩薩發的願。前面的願文裡面是主要對六道眾生,六道眾生的願文講得很多,這個是阿彌陀佛很慈悲,特別開出淨土法門接引六道的眾生。因為六道眾生苦,特別淒涼,所以阿彌陀佛對這些眾生就特別關懷照顧,講的很多這些願都是為我們六道眾生發的。因此,淨土法門最殊勝的地方,就是使六道眾生都能夠像菩薩一樣同入一真法界,同成佛道。這個法門不可思議的地方就在這裡,它是使一切眾生平等得度的法門,無論你是菩薩也好,甚至地獄眾生也好,你只要念阿彌陀佛求生極樂世界,這個就是修佛行,皆修佛行。你修的因相同,所以你的果也相同,果是什麼?往生不退成佛。菩薩修這個念佛求生淨土的因,他也是得往生不退成佛的果;六道眾生,好像我們這樣的凡夫,也是修這個因,念佛求生淨土,我們得的果也是一樣,也都是一生不退成佛,因果都相同。 

  阿彌陀佛這裡講的是對十方佛剎諸菩薩眾,這些是菩薩,不是六道凡夫。這個菩薩,說「諸菩薩眾」,包括的範圍就很廣,這個範圍從初信位菩薩一直到等覺菩薩都包括在內,而且十方佛剎所有的世界全部包括。這些菩薩『聞我名已』,聞名,這個名是名號功德,阿彌陀佛這句名號什麼功德我們要聽聞,如果沒聞到這個功德,確實來講,信心、願心就很難生得起來。所以有些同修也跟我說,我覺得往生極樂世界很難,我這一生怕沒希望了。為什麼會有這種想法?其實就是對於西方極樂世界怎麼往生的道理、方法、名號的功德不了解,不明白,他才有這種懷疑。如果是真正「聞我名已」,明白了,他絕對不會懷疑,他會很肯定自己一定能往生。為什麼?這個法門蕅益大師講得很簡單,能否往生全由信願之有無,就是你能不能夠相信,能不能夠發願去極樂世界,如果你真正相信、真正發願,一定可以往生,全由信願之有無。你生信心、生願心有什麼難的?不難的。難是難在什麼?對道理不明白,所以這個信心生不起來,願心也發不出來。怎麼辦?一定要聞,多聞法、多聽經,把道理搞得清清楚楚,很簡單,一念回心,信願念佛一定往生。 

  所以聞我名已,這個聞名功德就太殊勝、太大!這個名號功德全在這部《無量壽經》裡面,我們一定要仔細的去研讀、理解、深思,經常聽經,常聽,道理愈來愈明白,信心就愈來愈堅定,願力就愈來愈強,這個世界自然就想放下,極樂世界那麼好,為什麼不去?你不想去,是還不知道極樂世界好,覺得這裡其實都挺好的,井底之蛙,就滿足於現狀,還不知道比這個好百倍、億倍的世界等著我們,我們都不懂得去。所以聽經聞法非常重要,可以使我們斷疑生信,真正發起信心,你就一定往生。 

  名號功德是不可思議,你念阿彌陀佛求生淨土,可以一生不退成佛,這個功德真是不可思議,不但凡夫不可思議,連菩薩都不能思議。所以有很多菩薩都不相信,他不敢相信,竟然有這麼好、這麼便宜的事情,凡夫煩惱一品都沒斷,竟然念幾句阿彌陀佛就可以往生?他不能相信,所以他們對這些名號功德還是不了解、不明白。確實這個境界是諸佛所行境界,是佛行,菩薩得不到佛力的加持,他當然都是不明白。但是我們如果能夠相信,就很容易去,所以這個法門叫做難信易行。你如果信得過,甚至我道理未必很明白,但是我能夠信,堅信阿彌陀佛來接我,堅信自己能夠去,阿彌陀佛他不會扔下我不管,他一定來接我的。堅信這一點,你一定也可以往生,那就往生到凡聖同居土,這就好了,我們不需要很高,能往生就行。甚至好像蕅益大師講,下下品往生都知足了,因為我們的受用、神通、智慧和等覺菩薩都一樣,平等的法界,阿彌陀佛加持你,你也是相當於圓證三不退的菩薩,七地以上的菩薩。 

  這個名號功德究竟有多大?真的唯有佛才說得清楚。佛為什麼來這個世間示現成佛講經說法?善導大師講得好,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,如來是釋迦牟尼佛,當然所有的佛都是一樣,他為什麼要在世間示現成佛?只有一個目標、一個目的,就是將阿彌陀佛本願為我們講清楚,勸導我們求生西方極樂世界,就為這個目的。這個就是《法華經》裡面所講的,佛以一大事因緣出於世,就為這個大事因緣來的。這是善導大師講的,善導大師是淨土宗第二祖,相傳他是阿彌陀佛再來;換句話說,這句話也就是阿彌陀佛講的。日本人對善導大師非常恭敬,所以很多的寺院都叫做善導寺。 

  因此釋迦牟尼佛四十九年講經說法,講了這麼多經,一部《大藏經》講什麼?就是講名號功德。所以我們師父說,《大藏經》,這個名是我們中國人叫它《大藏經》,是釋迦牟尼佛所講的一切經。其實真正的名號應該是什麼?是《阿彌陀經》,講名號功德,就講這句阿彌陀佛。這個道理普通人不深入學,他不了解,所以對這個法門就會輕視。念阿彌陀佛,老阿公老太婆才念的,我們學佛,我們可以深入《華嚴經》,我們讀那些大經大論。看不起那些念佛人,他們不知道,真正能夠念佛的人才是大智慧。為什麼?釋迦牟尼佛所講一切法的核心他就抓住了,就是教你念一句阿彌陀佛,念佛往生成佛,你看多殊勝! 

  這個法門,我們師父上人講,如果你不能夠對於《華嚴經》、《法華經》,這些大經大論完全通達明瞭,你講的都未必講得很深入。我們師父學佛學了差不多六十年,對這個道理真正通達明瞭,講得這麼清楚。果然明白了之後,不用想這麼多,死心塌地念阿彌陀佛。蕅益大師講死盡偷心,什麼叫偷心?還想研究一下這個,研究一下那個,還想找一下便宜事,看看還有沒有比這個法門更好、更快速的,可不可以揀點便宜,這個叫偷心。死盡偷心,你不用再想那麼多了,這個法門是最快速、最方便、最直捷的方法,你就「阿彌陀佛」拼命念下去,你就能最快速成佛。一切都放下,連佛法都放下,更何況說世間法,《金剛經》裡面講,「法尚應捨,何況非法?」如果我們心裡面還想這個、想那個,這個叫不老實。不老實,念佛就很難有感應。 

  下面講『皆悉逮得』,這個是講果報,前面講的是修因,聞我名已這個是因,得的果報是什麼?皆悉逮得『清淨』,下面都是果,清淨,心裡面沒懷疑、沒污染了。懷疑,我們知道,對於阿彌陀佛懷疑,對於釋迦牟尼佛的經典有懷疑。不要再懷疑,一門深入。什麼叫染污?染污就是貪瞋痴慢疑這些煩惱,這個就是染污。在順境裡面就會起貪心,在逆境裡面起瞋恚心,這些都是染污。順著自己意思就高興,不順自己意思就會發怒,這個就叫染污。所以真正逮得清淨,得到清淨心,這些統統都放下,順境逆境都是一句阿彌陀佛,這個叫做清淨心。 

  我們自己要慢慢訓練自己,向這個方向、這個目標進步。首先放下身外物,慢慢來,身外物最難放下的是錢,這個是衣食來源,生活保證,最難放下是錢。我們首先要了解人有命運、有因果,讀《了凡四訓》你就知道,一個人一生裡面有多少錢,吃多少飯,吃多少粒米,飲多少水,全部都是前定的,定好了。「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」。你真正明白這個道理,你就不需要擔心,你知道唯有念阿彌陀佛,才可以幫助你斷煩惱、出三界。所以自己問問自己,我能不能夠先放下錢?這個是第一步。譬如說,假如現在有這個機會,你一天可以賺一百萬美金,一天賺一百萬美金,叫你不用念佛了,你不要學佛了,你去賺一百萬美金一天,你會不會去賺?你能不能夠抵抗這種誘惑?如果你能夠抵抗這種誘惑,說明你能夠放得下。要知道,有誘惑來的時候,才可以檢驗自己有沒有放下。不是說現在我來學佛,因為我一天沒有賺到一百萬,所以我才來學佛,這就不行了。大家是不是今晚賺不到一百萬才來的?如果你果然一百萬都不要了,要來念阿彌陀佛,要來聽《無量壽經》,說明你的心是真的。 

  先放下外面的,身外物,慢慢這些身心煩惱都要放下。你的身體,身體也要放下,要知道,去極樂世界不是帶著這個身體去的,身體要扔下的。如果你執著這個身體,也不是清淨心。身體有時會有病痛,病痛的時候怎麼辦?念阿彌陀佛,要知道,你心清淨,身就清淨,就有健康。你看劉素雲居士,她十年前得了紅斑狼瘡,這個是絕症,得這種瘡的人全都走了。她認識的,和她一起得這個病的都已經走了。她也不找醫生,不吃藥了,就在家裡念佛、聽經,一天聽十個鐘頭《無量壽經》。聽經也是念佛,為什麼?你的心在想著極樂世界,想著阿彌陀佛,想著名號功德,專注在這上面也是念佛。這個念不是只有口在念,心裡面真是有,這才叫念佛。念佛心清淨,結果她自己的病就好了。你看到現在,到處都有人請她去講經說法,她念到真正得清淨心,真正這裡講的『解脫』,解脫什麼?解脫六道輪迴,解脫十法界,拿到往生的把握。『普等三昧』,就是念佛三昧。 

  劉素雲居士可以做到,我們每一個人都能夠做到,就看我們肯不肯去做。如果我們用她這個方法去真幹,特別上了年紀的人,你看劉素雲居士是五十五歲開始學,到六十五歲念佛三昧,師父給她認定。我們現在也拿出這個時間,這些世間的事能夠不做的就放下,除非一定是自己做的義務,敦倫盡分。當然我們學佛人不可以逃避責任,但是能夠不做的都要放下,放下之後做什麼?每天就是聽經念佛,就聽《無量壽經》,其他都不用聽,除了聽經之外,就是念佛、拜佛。一天如果能夠拜上三百拜,氣血很流通,身體健康,如果你能夠堅持,大概修三個月,你就感覺不一樣,心清淨很多,煩惱減少很多;如果能夠堅持個三年五載,你就得念佛三昧。念佛三昧是什麼境界?這句阿彌陀佛一天到晚不間斷,不會間斷了,這個就是功夫成片,最低的念佛三昧。你得到這個境界,你就有把握往生,功夫好點的,你想幾時走就幾時走,想多留幾年都沒問題,你生死自在。 

  你看人生要求什麼,有什麼事比這個還重要?甚至你想做再多的好事,有什麼事比這個更好?你往生就成佛了。你成佛,你可以度多少眾生?無量無邊眾生。現在你想度眾生,說老實話,家裡人也未必度得了,還想去度眾生,不能夠自不量力。所以看清楚、看明白了,趕快早日往生,去了極樂世界再說。我真正想度眾生,我乘願再來度,一來一去很快速的,說老實話,你現在如果往生,去了極樂世界,給阿彌陀佛頂個禮,馬上就可以回來,一來一回比你現在回家還要快,真的。我們肯不肯真幹?所以你真正發了這個心之後,就很容易得清淨心,就能夠解脫。 

  我們念佛要知道,功夫要慢慢去成就,一開始我們初學,肯定念佛裡面有很多很多妄想,一定是這樣,千萬不要灰心喪氣,要堅持,這個就是我們的無始的習氣,怎麼可能不起念頭?不起念頭就成佛了,起了念頭之後,就拿阿彌陀佛把它壓下去,無論那個念頭是什麼念頭,善念也好,惡念也好,都用阿彌陀佛把它取代下去。「不怕念起,只怕覺遲」,不怕你念頭起來,怕就怕你覺悟得太遲,想不起用阿彌陀佛壓住它,你一念佛的時候妄念就沒有,但是一忘記念佛妄念馬上起來。所以我們要修功夫成片,一開始怎麼修?首先早晚課一定要做,來念佛念經。這個時候,你想佛念佛,起碼保證早晚兩段時間,你能夠憶佛念佛。慢慢增加,可不可以做到一個鐘頭能夠念佛一次,我們師父傳的九次十念法,教導我們從早到晚九次憶佛念佛。你看早上起床一次,晚上睡覺前一次,就念十句阿彌陀佛,很簡單,但是這十句一定要至誠心去念,不能夠有妄想參雜在裡面,念十句一分鐘都不用就念完了,很簡單,早晚兩次;然後三餐飯之前也是念一次,三次,那就五次;再加上上午上班之前念一次,下班之後念一次,下午上班之前、下班之後又各念一次,總共是九次,九次十念法。真正去念,你會覺得效果很好,心清淨很多,煩惱就比較能夠控制。但是一開始可能九次都不記得,念著念著,從早到晚,到晚上才想起,我都沒念過佛。為什麼?一開始肯定會有,慢慢來,建立念佛的習慣,慢慢縮短不念佛的時間,延長念佛的時間。 

  所以你能夠做到,如果一個鐘頭就想起念阿彌陀佛,平時打妄想打得多,一個鐘頭能夠想起,「現在我打妄想了,不行」,阿彌陀佛、阿彌陀佛,把這個妄想壓住;如果你能夠慢慢再提升,十分鐘一次,打妄想打了十分鐘之後,「我打了妄想」,立刻念阿彌陀佛。有這個功夫,你的煩惱就減輕很多。譬如說你發脾氣的時候,發著發著,你想到應該念佛了,發了十分鐘,要念阿彌陀佛了,你的脾氣就發不了了。用佛號打斷你的煩惱,打斷你的妄念,不要使你的妄念相繼,要使你淨念相繼。你再提升,一分鐘,這個妄想不可以持續一分鐘,一分鐘就要斬斷它,使念佛持續,有這個水平,不錯了。再提升,就按照秒來計算,三十秒就要念佛了,什麼時候想到,阿彌陀佛、阿彌陀佛,佛號一斷的時候,不可以超過三十秒,就要想起「我要念佛」。到最後,你能夠做到前一秒鐘起妄念,後一秒鐘就阿彌陀佛跟著上,這個功夫很得力。再用用功,就功夫成片,妄想就全壓住了,不會起來,這個時候,你就有把握往生。沒這個把握你要練,沒這個把握,就要看臨終的時候好不好運了,好運,有人護持你,有人幫你助念,提醒你念佛,你那時候念佛就可以往生;萬一不好運,對不起,再輪迴。所以沒把握,不一定說你肯定不往生,也可能往生,也可能不往生,沒把握。我們要做的事,一定要先拿到往生的把握,其他的都是假的,其他遲一步都沒問題。所以真正的解脫是往生極樂世界,超越六道輪迴。 

  這裡講的諸菩薩眾他們得的解脫,當然第一先解脫六道,怎樣解脫六道?將見思煩惱斷了,這個六道就解脫了。所以他方世界的菩薩,他即使沒去到極樂世界,但是阿彌陀佛也加持他,他們能夠聽聞這個淨土法門,也能夠念佛,他們也能夠得到解脫。剛才說,放下見思煩惱就解脫六道,如果你放下塵沙煩惱,再放下無明煩惱,你解脫十法界,所以菩薩的位次有高低不同,就看他們解脫多少煩惱。到等覺菩薩,他還有一品無明習氣沒斷盡,他還要把這一品解脫,所以還沒圓滿解脫。真正圓滿解脫是成無上菩提,成圓滿佛。所以他方世界的菩薩得到佛力加持,他們都能夠成佛,但是也要修這個法門,念阿彌陀佛。 

  這裡講的「普等三昧」,普是普遍,等是平等,普遍平等的三昧是什麼?就是念佛三昧。你能夠念阿彌陀佛,念佛是因,成佛是果,無論你是什麼境界,凡夫也好,菩薩也好,總之,你修念佛的因,就得成佛的果,這個是平等的、是普遍的,個個都能夠修。菩薩可以念佛,我們也可以念佛,沒文化的老阿公、老太婆,他們都可以念佛,他們修的因和等覺菩薩沒兩樣,當然成的果也沒兩樣。所以這個法門平等普度一切眾生,其他的法門比不上,佛講了八萬四千法門,其他法門不能夠普度,是度什麼?一部分的眾生。譬如說禪宗,六祖惠能大師在《六祖壇經》裡面講得很清楚,他所接引的眾生是上上根人。你想在禪宗裡面成就,這個不容易,要上上根。上根的人,不是上上根,都不能夠成就,你參禪得定可以,但是你想成佛,明心見性,見性成佛就難;中下根的就更加沒這個機會了。像我這樣的人,我知道我是下根人,你們不知道有沒有上上根,可能有中根,比我好的會有,但是上上根,我估計都找不到了。有幾個像惠能大師這樣,一聽到「應無所住,而生其心」,他就開悟?找不到了,不是上上根。所以你想修禪,很難成就。 

  你修密宗,密宗接引的人也是很高。如果說佛教裡面像大學一樣,大學有各個等級,密宗是什麼人修的?是博士班的人他們修的,我們這些人大學的門都沒入,不要說博士班,小學生一年級都未必能上得了。你看《華嚴經》裡面講五十二個位次,一年級是初信位菩薩,我們證得初信位沒有?如果你證得初信位,斷證功夫相當於小乘的須陀洹,初果,你有天眼通,你有天耳通。你有沒有?看看地下,看下去看不看得到一樓的人正在做什麼?你看不到,說明你沒有天眼通,初信位都沒達到,小學一年級都沒入,你說直接入博士班,真是天方夜譚,怎麼可能成就? 

  所以,其他的法門真是不容易。佛為什麼講其他法門?因為眾生根性不同,就好像醫生開藥方一樣,眾生有不同的病,佛就開不同的藥方,現在經典裡面記載下來的八萬四千法門,等於八萬四千種藥方。我們自己要知道自己生什麼病,也要找出對治我病的藥方,如果你沒有這種能力,你選錯了就麻煩。但是這麼多的藥方裡面,有一種藥方是包治百病的,是什麼藥方?就是淨土法門,普等三昧,平等普度一切眾生,無論是上上根也好,下下根也好,統統都可以修這個法門成就。所以這個法門我們就很保險了,能夠保證成就,也知道對自己症,什麼病症都對,包治百病,個個都對,所以能夠修這個法門我們就安心。 

  『諸深總持』,總是總一切法,持是持一切義,是總持一切的法門,那是指什麼?就是一句阿彌陀佛,一部《無量壽經》,這個就是諸深總持,是無上甚深微妙法,總持一切的法門。『住三摩地,至於成佛』,三摩地就是三昧,什麼三昧?念佛三昧,念佛成佛,「至於成佛」。這個法門很簡單、很方便,你想想,阿彌陀佛四個字誰不會念?個個都會念,你在念阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接一句,淨念相繼,念著念著,不知不覺你成佛了。你至於成佛,是住三摩地至於成佛,你就在念阿彌陀佛的時候,不知不覺就成佛了。 

  這個法門,古德說「巧入無生」,就是入無生法忍,無生法忍是七地以上的菩薩才得到。巧入是什麼?很巧妙,你念著念著,不知不覺就入了。「暗合道妙」,你不用刻意,你不起心不動念,就這樣竟然成佛了。這個法門殊勝、方便、簡單、快捷。所以大勢至菩薩他就專修這個法門,他是法界淨宗初祖,他老人家就是提倡念阿彌陀佛,修這個法門。他用的方法就是「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,不需要藉助其他的法門,自自然然你就心開了。這個心開就是明心見性,見性成佛。所以大勢至菩薩為我們做最好的榜樣。 

  經文下面講,『定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意』,這些菩薩在定中,在念佛三昧之中,能夠供養十方無量無邊的諸佛如來,而且能夠不失定意。不是在供佛的時候,這是佛來了,匆匆忙忙就去了,失了定意。你看我們協會每天都有大陸來的同修,同修見到我們師父都很激動,好像見到佛一樣,一看到師父,就不分場合,馬上跪在地上「咚咚」叩頭,然後遞紅包,搞得嚇一跳,究竟發生什麼事?這個是什麼?供養諸佛失了定意。菩薩供養佛不需要激動,還是這樣心平氣和,按照禮節按部就班來供養,該頂禮的時候就頂禮。如果場合,譬如在大街上,你忽然間跪在地上「咚咚」叩頭,會嚇到行人,而且阻礙交通,就不適合禮拜。所以禮拜要分場合,師父說「不拜、不拜」的時候,我們就不要拜,聽師父話,不要硬來,硬來就不是尊敬了,聽話才是尊敬。這些就是什麼?心要定,真正你自己有戒定慧,你才是真供養。所以這些菩薩就是能夠供養諸佛、不失定意。這一章就講到這裡。最後一章: 

  【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】 

  這一章含有三願,第四十六「獲陀羅尼願」,第四十七「聞名得忍願」,第四十八「現證不退願」。這個經文講到,『他方世界諸菩薩眾』,這個跟前面一章「十方佛剎諸菩薩眾」是一個意思,他方世界是指極樂世界以外的這些佛剎。所有的這些菩薩眾,『聞我名者』,也是像上一章講的,聞到阿彌陀佛名號功德,了解到淨土法門,然後要念阿彌陀佛。『證離生法』,離生就是離開生死,首先是六道輪迴,這個分段的生死要離開,然後再離開變易生死,把變易生死都離開了,就成佛。菩薩在六道裡面示現救度眾生,他們有一個能力,就是能夠證離生法,就是他不再輪迴了,他才有能力在六道裡面度眾生。如果自己還是輪迴生死的凡夫,自己都做不了主,還是業力做主,那他沒辦法度眾生。所以我們自己要明白這個道理。我們現在有沒有證離生法?如果沒有,就要趕快去極樂世界,去了極樂世界,回來你就是證離生法,你才有這個資格、有這個能力度眾生。 

  『獲陀羅尼』,陀羅尼的意思是總持法門,你的心安住在這個法門上面,你的心能夠安住阿彌陀佛的佛號上面,就叫做獲陀羅尼。『清淨歡喜,得平等住』,上面這個經文講的是獲陀羅尼願,下面這裡開始講的就是聞名得忍願,聞到名號,你就念阿彌陀佛,念阿彌陀佛,你一定得到清淨歡喜,身心清淨,法喜充滿。所以一個念佛人,看他功夫得不得力,就看他有沒有清淨心,有沒有歡喜心。曾經有同修也問過我,「我現在一天到晚功課很多」,譬如說念《無量壽經》念三部,念阿彌陀佛一天念五萬,又聽經、又拜佛,搞得很辛苦,壓力很大,他說他很煩惱,沒有歡喜心,怎麼才能夠得到歡喜心?這個是什麼?他念的功夫不得力,功課是在做,當任務來完成,任務沒完成自己壓力很重,這個反而不是解脫,反而是增加壓力。所以,最關鍵的不是看你念的數量有多少,最關鍵是你念得相不相應。首先一個,你能不能夠念出清淨心來,我們念佛也好,讀經也好,不是為了念而念,為了完成任務而念,是為了修清淨心而念,修我們的清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心。 

  所以,聽經聞法明白道理就很重要。如果你不明白道理,可能念得不如法都不知道,還以為自己很精進。那個叫做什麼?古人說的,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,得不到清淨歡喜。這些菩薩他們念佛相應,得到「清淨歡喜,得平等住」,住於平等的境界上面。什麼是平等境界?成佛,跟佛平等。所以我們念一句阿彌陀佛,最重要把我們的佛心念出來,用我們的清淨心、平等心、覺悟心去念佛,念出我們的清淨平等覺,這個清淨平等覺就是佛。你住於清淨平等覺,就是得平等住。 

  下面講『修菩薩行』,你在日常生活當中,你無論吃飯,還是穿衣服,還是做家務,待人處事接物,你都是修菩薩行,將六度落實於你的生活當中。『具足德本』,這個德本就是指這個法門,眾德之本,你依這個法門,依《無量壽經》,自行化他。『應時不獲一二三忍』,一二三忍,後面經文有講到,第一是音響忍,第二柔順忍,第三是無生法忍。什麼叫音響忍?音響忍就是《仁王經》上面講的信忍,「應時不獲一二三忍」,第一忍音響忍叫信忍,信是什麼?你能夠信佛菩薩的教誨,明白這個道理(這個道理好像音響、音聲傳到你的耳朵裡面,明白道理了),我按照佛菩薩的教導能夠修忍。譬如說人家得罪你的時候,你會說服自己,我現在學佛了,不可以跟他計較,他來傷害我,是我過去生中曾經傷害過他,所以現在等於是還債一樣。不只還債,我應該什麼?歡喜接受他的考驗,他也是佛菩薩,剛才說的,他就是佛,他來考驗我,我歡喜接受,我就提升我自己,所以我應該感恩他。你看,有這種道理在心裡面,你能夠說服自己,能夠順著這個境界,你不會生瞋恚心,這個音響忍。第二個忍是柔順忍,柔順是什麼?我已經做得很自然,一開始還要說服自己,「我一定要這樣忍,因為佛菩薩這樣教我的」,你還起心動念,還不自然。柔順的時候,你是恆順眾生,很自然這樣去做,隨喜功德。到無生法忍就高了,念頭都不生,不著相,不起心不動念,無生忍。無生忍是七地菩薩以上做得到,這些菩薩得到阿彌陀佛加持,他們都能夠念佛,學這個法門,他馬上就能夠證得無生法忍。應時就是馬上,立刻可以得到。 

  『於諸佛法,不能現證不退轉者,不取正覺』,這個能夠證得不退轉,不退轉也就是三不退的菩薩,他位不退、行不退、念不退。而且能夠圓證三不退的話就是七地菩薩,去了極樂世界,我們統統是七地以上的菩薩,圓證三不退。這些他方世界的菩薩,雖然還沒來到極樂世界,但是他修這個法門,現前得到佛力加持,他們現前、當下也都可以證得圓證三不退的地位。可見得阿彌陀佛的願力之廣大,不但是接引眾生往生極樂世界,對於還沒往生的菩薩一樣加持,你得到一樣的境界。 

  這裡我們就將第六品「發大誓願」,阿彌陀佛四十八大願,就講解圓滿了。這一品經確實是全經的最重要的一章,我們應該認真的去學習,反覆的讀誦,生起真實的信願,這一生就能夠決定往生極樂世界。 

  今天的時間到了,我們就講到這裡,有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家。阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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