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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 119120| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第二集


佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二集)  2010/9/16  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0002 

  我們先一起來三稱南無本師釋迦牟尼佛,然後念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的法師、各位同修大德,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今天晚上一起來繼續學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。上一回我們一起開始學習講了這次講經的緣起,就是什麼因緣開講這一部經,以及簡單的介紹了這部經的五種原釋本。我們也開始講解這個經題了,這個經題分別題和通題,通題就是「經」字,別題就是這部經特別的、其他經沒有的,可以分為八個小段。 

  我們上次講了「佛」跟「說」兩個小段,今天我們來看『大乘』。「大乘」是一個比喻,比喻什麼?這個乘就是古時候運載的工具,好像大的車、船這些叫做大乘,小乘就好像羊車、鹿車,小的車只能夠運載一個人,那些大的車好像馬車就可以運載多人。所以小乘跟大乘就用來比喻,小乘只能夠自度,度一個人,大乘就是度自和度他,自己和他人都一起得度。這部經是大乘經,換句話來說,它不只能夠幫助我們自度,還可以廣度一切眾生。在黃念祖老居士的註解裡面提到,這部經所顯示的是「能念之心,本來是佛,是能乘者大」。這個能乘的是心,心本來就是佛,所謂是心是佛,這個心就是我們每一個眾生本來具有的真心本性,真心本性盡虛空遍法界,所以是能乘者大。「起心念佛,念念作佛,是所乘者大」。這部經是淨土宗中的第一經,教導我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界,去極樂世界做什麼?去成佛。我們怎樣去成佛?要念佛才可以成佛。現在我們開始念佛,念到去極樂世界還在念佛,不會停止的。極樂世界的人身口意都是跟阿彌陀佛相應,這個是真正的念佛。念的是阿彌陀佛,我們念念都作佛,都成佛,所以所乘者大。因此,能乘、所乘都是大,沒有比佛更大的,佛是最大的,所以叫做大乘。 

  這個能乘的心、能念的心是我們一定要注意的,佛就是覺悟,心能夠念佛這個就覺悟,心念佛的時候就是覺悟的時候,不念佛的時候就是迷惑顛倒的時候。所以我們自己想想,一天二十四個小時,究竟多少時間是迷惑顛倒的、多少時間是覺悟的?如果佛號不記得念了,這個時候就陷入了迷惑顛倒當中。所以當我們念佛的時候,能念的心跟所念的佛合一,這個叫做相應,一念相應就一念佛,念念相應就念念佛。所以我們怎樣成佛?就看我們當下這一念,這一念如果是阿彌陀佛時,那你這一念就成佛了。但問題是我們不能夠保持,第一念是阿彌陀佛,可能第二、第三念就變成迷惑顛倒,想這樣想那樣,想我今天上班見到什麼人,跟我講了什麼話,我不是很歡喜,很氣,還牽掛著,或者想著家裡還有什麼事沒有辦,你看這一念就不是念佛,不是念佛就叫做不覺,是迷惑顛倒,這個時候就成凡夫了。所以,我們修持最可貴的地方就能夠保持念念作佛。如果能夠二六時中,就是一天二十四個小時都不暫忘,不會忘記這一句阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛從早到晚都是清清楚楚、分分明明,那恭喜你,你得念佛三昧了。所以這個是教導我們淨宗的法門,這個經題裡面都為我們顯示出來,所以經題的意思非常圓滿。 

  下面我們再看第四段,是『無量壽』。這個「無量壽」的意思就是「阿彌陀」的意思,在梵文當中「阿彌陀」它的意思就是無量,阿是梵文,翻釋成中文叫做無,彌陀翻釋成中文就是量,無量,什麼無量?一切都無量。一切的無量很難講,我們就以一個為代表,以壽命做代表,無量壽,這個是一切當中第一重要。你想一想,假如我們什麼都有,有無量的財富、無量的技藝、無量的眷屬,什麼都無量,就是沒壽命,那什麼無量都是假的,所以無量壽是一切無量中的第一德。這個名稱是阿彌陀佛在因地修行,他當時是法藏比丘,他當時發願要建立西方極樂世界,自己成佛的時候,他自己起了一個名,他「立名無量壽」,他自己給自己起了一個名,所以這是阿彌陀佛自己取的名號,這個無量壽其實就是阿彌陀佛。這一句也是咒語,不只是咒語,是咒語中的王,就像《心經》裡面我們讀到,「是大明咒,是無上咒,是無等等咒」。這個咒是什麼咒?就是一句阿彌陀佛,阿彌陀佛就是無上咒、大明咒,可以幫助我們成佛,幫助我們得到無量壽命、無量光明、無量智慧、無量神通、無量的德能,所以這個咒語最重要。我們如果知道這個咒語這麼殊勝,真是念念都不捨。 

  有的人可能看了不少的經典,會提出這個問題,他說阿彌陀佛其實都不是真正無量壽,因為阿彌陀佛他成佛,當然壽命是無量劫,數都數不清,但是終有一天他會入涅槃的。這個不錯,經上確實有,而且講到當阿彌陀佛入涅槃的時候,是觀世音菩薩接著他成佛,極樂世界立刻就由觀世音菩薩來接管了,他來做極樂世界的教主。他成佛的時候是國土莊嚴,比阿彌陀佛還要殊勝,觀世音菩薩的壽命比阿彌陀佛還長。觀世音菩薩也會有一天入涅槃的時候,等觀世音菩薩涅槃的時候,大勢至菩薩就接著成佛,那個時候就更加殊勝,壽命更加長久。所以我們不用擔心,有些人說阿彌陀佛都會入涅槃,萬一我念佛去到極樂世界,阿彌陀佛不在那裡了怎麼辦?這是多心多慮。第一個,阿彌陀佛無量劫的壽命,這個劫長久到有多久?在《大智度論》裡面就舉了一個比喻,說假如有四千里長的大石頭,有一個天人壽命長久,他穿著輕紗的衣服,每一百年來到這個石頭這裡擦一下,磨一下,接著走了;一百年之後再來擦一下。如是這麼擦、擦、擦,到最後,四千里長的石頭都擦到沒了,磨完了,這麼長的時間都沒有一劫那麼長。你想一下,一劫的時間都這麼長,無量劫真是叫做不可思議。所以我們不需要擔心,我們現在念佛念到極樂世界的時候,阿彌陀佛入涅槃了怎麼辦?這個純粹是妄想,我們成佛了,阿彌陀佛都還沒有入涅槃,更何況後面還跟著觀世音菩薩、大勢至菩薩相繼成佛?所以,極樂世界這個無量壽確確實實來說就是真正無量壽,去到極樂世界的人,即使你再不精進、再懶惰,你都一定成佛,因為壽命長,你慢慢修都可以修到成佛。 

  這句「無量壽」的德號是將法藏菩薩因地修行時候的願行,以及他成佛之後果地的佛德,以及極樂世界依正莊嚴,都為我們顯示出來,用一個無量壽全都代表出來。因為「無量壽」其實就是代表無量,一切的無量,一切的無量都融入在阿彌陀佛一句名號當中,所以這個名號功德不可思議。如果我們不明白,講到不可思議沒有一個概念,不只一句阿彌陀佛涵蓋了極樂世界一切的依正莊嚴,講句老實話,盡虛空遍法界十方諸佛剎土所有的功德莊嚴、依正莊嚴,都統統涵蓋在一句阿彌陀佛的佛號當中,也就是這句佛號就代表法界莊嚴。 

  所以在清朝彭際清大居士著了一本書,叫做《華嚴念佛三昧論》,這本著作真是偉大,把整個《華嚴經》的教義融到淨土法門當中,它裡面講的一個道理總結起來就兩句話,是「華藏入名字,持名入華藏」。華藏世界是代表十方世界依正莊嚴,是最莊嚴的,整個華藏世界,《華嚴經》裡面講的,全部都融入一句阿彌陀佛的佛號當中,《華嚴經》裡面講的「一切即一」,一切的莊嚴、一切的功德即一,這個一是什麼?一句阿彌陀佛的名號。「一即一切」,你念一句阿彌陀佛,「持名入華藏」,你可以入華嚴境界,你可以入華藏世界,極樂世界就是華藏世界。你看念這一句佛號,這個功德殊不殊勝?可以說,其他無量無邊的法門,沒有一個法門有這個淨土法門這麼殊勝。而且它方便,你看一句阿彌陀佛誰都會念,讀到博士的人可以念,沒有文化的人也可以念,男女老少、各行各業都可以念,而且念起來很簡單、很容易,你走路也可以念,坐車也可以念,坐地鐵也可以念,買菜、煮飯、打掃衛生,只要你不用動腦子的時候,你都可以念阿彌陀佛。動腦子的時候你就動腦子,你去思考、去工作,思考完畢立刻把工作放下,提起一句阿彌陀佛,多方便,一切法門當中都沒有這一個持名念佛的法門這麼方便。所以要把這個名號功德了解清楚,我們就喜歡念佛了,真是不捨得不念,念念都不捨。如果對這個功德利益不明白、不了解,即使是口上掛著一句阿彌陀佛,這個是有口無心,這個沒有什麼太大的功德,沒有什麼效果,一定要對這個意思要明白。所以有必要對《無量壽經》的教理深入學習,你解得愈深,你念這句佛就愈得力,就不會說含含糊糊掛在口頭上。這個是講到無量壽。 

  下面第五個段就是『莊嚴』。「莊嚴」這兩個字用現在的話來說就叫做真善美慧,真善美慧個個都喜歡,個個都想追求,但問題是我們這個世間的真善美慧不是真實的,有名無實。拿一個真字來說,什麼是真?真是不變的才是真。但是這個世界上有什麼是不變的?什麼都是變化無常,我們這個身體它有生老病死,植物、動物都會有生老病死、成住壞空,所以我們所有的東西,財產、房屋這些,你要知道這些不是真的,為什麼?它無常變化,它有生住異滅、成住壞空。 

  講到真,很多人說感情是真的,譬如說夫妻之間的感情,當然我們希望夫妻白頭偕老,能夠到最後。但問題是現在就是夫妻之間的感情,世間人都在歌頌,把它當成神聖的感情,但是這個都不真。再真的感情都只是這一世,過了這一世,可能見了面都不認識,沒有這個緣了。更何況現在的感情愈來愈不真,世間離婚率愈來愈高,男女的交往可以今天火熱,明天就變成冰涼,變化無常。這個原因就是缺乏了倫理道德的教育,缺乏了因果的教育,所以才導致人心不懂道義、恩義、情義,所以這個感情愈來愈假,今天說我愛你、我愛你,明天就我恨你、我恨你。我們就要提高警惕、提高智慧,聽到別人講「我很愛你」,你千萬不要受他迷惑,這個是假的不是真的,過了幾天他說「我恨你、我討厭你」,你都不要當真,這個都是假的。為什麼?因為這個是凡夫妄心當中出來的這種意識,變化無常,愛也好、恨也好,統統都不是真的,你不要當真,你泰然處之、大而化之、如如不動,還是念你這一句阿彌陀佛,你不會有煩惱。該盡的義務你盡到就行了,千萬不要受世間這些情執所影響。所以你看世間真善美慧確確實實都不是真的,為什麼?因為它建立在妄心的基礎上,妄心本質上就是變化無常。 

  真正的真善美慧就是莊嚴,是建立在真心的基礎上,極樂世界是真心所現的國土,這個才是真正的莊嚴。這個是阿彌陀佛在因地上面發出的真心,在經上有多次提到莊嚴,譬如說「一向專志莊嚴妙土」,阿彌陀佛在因地上發的願。阿彌陀佛本來是一個國王,他叫做世饒王,饒是豐饒,說明他的國家物產豐富,非常富裕,是一個很富的大國,他是這個國王。可以說世間的物應有盡有,但是他為了了生死,而且幫助一切眾生也能夠解脫生死的苦惱,所以「棄國捐王,行為沙門」,他出家了。這個了不起!真正覺悟的人一切可以放下,放不下的還是因為有迷惑顛倒。他為什麼一定要出家?我們知道,如果自度度他這個事業做國王能夠解決的,那他就不出家了。這個事業說明是什麼?不是說你有錢就可以解決得了,不是說你有地位就可以解決得了,不是說有很多人幫助你就可以解決得了,如果可以,這樣他就不需要出家,去做國王就可以解決了。為什麼他出家?出家第一個他要求自我的解脫,自我解脫之後教化一切眾生,所以這個事業是一個教育的事業。它不像統治管理一個國家,你去搞經濟、搞軍事、搞政治,這些方法都不可能實現廣度眾生的目標,當然可以協助,但是主要靠什麼?教育。所以,世饒王他出家叫做法藏比丘,他從事教育的事業,就好像我們這個世界上的本師釋迦牟尼佛,他也是從事教育,他原來是一個太子,將來會做國王,但是他都捨棄了。你看真是英雄所見大略相同,兩土的導師、兩土的佛都是選擇同一個事業,弘法利生的事業。當然弘法利生首先自己要覺悟,自己不覺悟,那你沒有這個資格弘法利生。 

  法藏比丘出家之後,他發願將來建立西方極樂世界,他那個世界好像一個大的學校一樣,接引法界一切眾生來到他這個學校去求學、受訓,慢慢覺悟得度,他是這樣的願望。人有志者事竟成,所以他真正成就了西方極樂世界這個莊嚴妙土,而他在成就這個世界、建設這個世界的時候,他就是一心一意,一向專志,沒有第二個念頭,唯一一個念頭就是早日實現這個願望,幫助一切苦難的眾生,這個是菩提心。我們要學佛也要向他老人家這樣學習,見到這個世間眾生苦我們要怎樣?我們要「一向專志莊嚴妙土」。現在不需要你去建立極樂世界,阿彌陀佛已經有現成的,你只要去極樂世界,去那裡求學,立刻就能夠得到智慧、神通、道力,可以立即返回到這個世界來幫助苦難眾生。當然,你來的時候已經是聖賢再來,你做大菩薩了。所以我們的慈悲心、菩提心就是表現在一向專念阿彌陀佛,專志求生極樂世界,這個是真實的菩提心,這個功德超過你在世間做一切善事的功德。 

  經上又講到「莊嚴眾行」,法藏比丘為了成佛,為了早日成就極樂世界,他自己修行。眾行包括身口意三業,三業都要莊嚴,身不能夠造作殺、盜、淫,這個是莊嚴;口不造作妄語、兩舌、綺語、惡口,這個是口業莊嚴;意業不起貪、瞋、痴的念頭。我們至少要做到十善業,這樣才能夠莊嚴,用十善莊嚴我們的身口意眾行。在《無量壽經》裡面提到,法藏比丘修行的時候善護三業,第一個就是「善護口業,不譏他過」,身口意,他把口擺在身之前,說明口業最容易犯,最重要。口業當中最容易犯的是譏他過,譏是譏笑、抨擊、批評、指責別人的過錯,這個我們確確實實很容易犯,你看動不動就講這個怎麼樣,這個人怎麼差,那個人怎麼壞,譏他過,這個是造口業。法藏比丘當時莊嚴口業就是不譏他過,從這裡開始下手,這個是最重的。 

  我自己反省自己,我也是如此,現在比較好些了,過去就是有這個毛病。往往是什麼?自己有小小的聰明智慧就會去批評別人,自己有一點能力就會以才智蓋人,顯示自己的高,把別人批評得一無是處。其實自己確確實實來說根本都是一無是處,但是因為自己心裡面高傲就看不到別人的優點,也看不到自己的缺點,所以就往往很隨便的去批評他人,不經意當中不知造了多少這種惡業。到現在學佛學了不少年,警惕性慢慢才提起來,特別是學了《弟子規》和《感應篇》之後,每天做功過格對照自己,一看確確實實在口業裡面犯的過失最多,這才提高警惕要改。不改那就不是修行人,你就不是莊嚴眾行。口口聲聲說要求生極樂世界,甚至口口聲聲說自己學佛,說老實話,現在想來汗顏,很慚愧,現在明白了羞恥。 

  你什麼時候明白了,算是什麼時候開悟了,開悟之後把這個過錯修正過來。先從莊嚴口業開始,不譏他過。然後「善護身業,不失律儀」,律是戒律,儀是威儀。這個戒律首先要做到十善業,五戒十善是一個學佛人基本的戒律,根本的戒律,這個都守不住,那就不是真正的佛弟子。這個身,身業不能夠做殺生、偷盜、邪淫,殺生不只不能直接去殺,間接殺都不可以。怎樣謂之間接殺?吃肉就是間接殺。肉是怎樣來的?殺生來的。哪個眾生願意把自己的肉供養給人?我一輩子都沒有見到過。你說見到人殺雞的時候,雞伸出脖子來給你殺?沒見過!統統都是拼命掙扎、拼命逃避,逃不了給你宰殺。你是以強凌弱、弱肉強食,這個是沒有慈悲心。儒家都說君子遠庖廚,君子不忍心去看到廚房殺生的場景,這個是人的惻隱之心,一念仁慈之心。世間君子都尚且不忍殺生,不忍見到殺生的場面,甚至「聞其聲不忍食其肉」,聽到殺生時的叫聲都不忍心吃牠的肉,見到更加不可以吃,專為我殺的更加不行。所以世間君子都尚且做到,我們要學佛,甚至要求生極樂世界的人,肉食都斷不了,這怎麼可以!這個是不殺生。 

  不偷盜是什麼?不能夠有佔人便宜的念頭,這些我們不經意往往會犯。講一個很簡單的例子,過馬路,本來人行道紅燈亮了你不可以過馬路的,這個違法的。我們為了搶時間,闖紅燈,闖紅燈就是佔便宜。我為了節省些時間就違法了,這個都算是偷盜,有偷心。起了一個念頭都算有偷盜,這個犯戒,更何況去犯?譬如說做生意,偷稅漏稅更加是偷盜。稅收是貢獻給國家、貢獻給人民,多繳一點不是更好?布施而已。想著我怎樣去逃稅、漏稅,這些念頭都是偷心未斷,即使是合法避稅,這些念頭都不需要去起。 

  我以前還在工作的時候,當然我工資不算很高,我在澳洲、在美國教書繳稅,我都怎麼繳?我不是去找那個accountant,很多人都找accountant來幫他做,盡量可以減少一些稅收。我不去,我是拿什麼?拿一個電腦的軟件,是稅收部門提供的,往往你按照這個表格去填寫是要繳到最足的。我就這樣去填,又節約時間,又節約精力,不用去找accountant,不用去找那麼多的票據來證明自己怎樣去少繳些稅,多繳一點更好,反正命中有多少財富就會有多少,不會因為你多繳一些稅就窮,少繳一些稅就富,不會的。一生享用有多少,一飲一食莫非前定,何必要用這些心思?你這個心思用在念阿彌陀佛這裡多好,你的精力時間可以節省來用在最重要的地方,心清淨。所以有的人見到我,說「你紅光滿面」,我不知道,因為我自己平時很少照鏡,我都不看自己的樣子。說我紅光滿面,我看看是有一點點。為什麼?我沒有那麼多的心思煩惱,沒有那麼多念頭,想這樣、想那樣,精力都消耗了,人就會憔悴。人憔悴以後,化妝、美容都不可能恢復過來的。化妝、美容這些是表面的,不是真正的美容。美容是莊嚴自心、莊嚴眾行,你才是莊嚴你的身相。就是一句阿彌陀佛,莊嚴眾行,有時間就念佛,不打妄想,念念就求生極樂世界。這個世界的東西統統是假的,過得去就行了,何必那麼當真!所以身口意業清淨無染,無染是不染著,不執著在世間這些俗事上面。即使是做好事,我去布施,我為眾生做事,當然是好事,好事都不需要執著,為什麼?統統都是夢幻泡影,假的,不是真的。不是真的,當然你就挑一些好事來做,盡心盡力做好,但是做不做得圓滿、有沒有效果、能不能夠成功,這些看眾生的福報,不關我們自己事,我們盡心盡力就行了。有緣,眾生有福,自然這個事就成就;眾生沒有福,你怎樣勉強去做都不可能成就,都錯不了一個因果。如果錯得了因果,如果你拼命做就可以做得成就了,我們師父很風趣的說,連佛都拜你為師! 

  譬如說賺錢,你拼命去賺就可以賺得很多錢的,那佛都拜你為師。為什麼?你錯了因果,你超越因果。你命中有財富,你才賺得了;命中無財富,無論你怎樣去努力都不可能得到的。我就是一個最明顯的例子,你看我是學金融的,金融博士,金融教授,講到金融的知識和技能我不會差過一般人,我的論文還可以在國際會議上拿獎,但是我自己沒什麼財富。很明顯,學金融的賺不了錢。說明什麼問題?賺不賺得錢是果,因不是你拿沒拿到金融博士學位,不是說你懂得多少金融的知識,是看你前生有沒有修布施,命中有沒有財。你有財的不用讀金融博士,你就有財。李嘉誠沒有讀金融博士學位,華人首富,人家命中有,你羨慕不了人的。所以懂得這個道理,心就放下了,清淨無染,有時間多念阿彌陀佛,對於幫助人隨緣隨力,見到有緣分,我們就盡心盡力去做,做到做不到都不放在心上,你就真正清淨了,你就叫做莊嚴眾行。 

  經上又講到,「我已成就莊嚴佛土,清淨之行」,這個是阿彌陀佛自己講他成就了極樂世界。他在他的老師世間自在王佛的指導下,經過去十方一切國土去考察、去觀摩學習,取人之長,捨人之短,成就了極樂世界。極樂世界等於是所有諸佛國土裡面最好的都蒐集起來了,那些不好的統統不要,所以極樂世界的莊嚴佛土是一切莊嚴的集大成,阿彌陀佛成就了。這個是以他的清淨之行而莊嚴,所謂心淨則佛土淨,極樂世界是清淨佛土。佛土怎樣能夠清淨?你的心清淨了,你的佛土才清淨。這個是阿彌陀佛圓滿的清淨心所形成的清淨佛土,不只是阿彌陀佛的清淨心感應的,而且是所有極樂世界的人他們的清淨心所感應的。所以,我們想要去往生一定要修清淨心,心不清淨往生不了的,這個很重要,所以心淨則國土淨。 

  這個莊嚴佛土是一切的物質環境、人事環境都是最美好的,我們如果去了極樂世界,不只在生活上是極其的享受(這個世間人很喜歡的),你去到極樂世界,你的享受、你的受用,這個世間人都不可思議,無比莊嚴。譬如說吃飯的時候,你忽然想到肚子餓了,很久沒有吃飯了(其實去到極樂世界不用吃飯),你想到「我要吃飯了」,立刻百味飲食擺在你面前。都是黃金七寶所做的碗碟,極其的漂亮、晶瑩剔透,那些黃金是純金,現在你在周大福那裡買的金,所謂四九足金,比起極樂世界的黃金差得太多了!那些寶器所裝的飲食,百味飲食,都是這個世界的美味比不上的。你看,皇帝才有百味飲食,你在那裡天天想吃就可以吃,念頭一動,立刻現前。你需不需要吃?其實你不需要吃,為什麼?因為你是「清虛之身,無極之體」,你不需要吃這些東西。你得到的營養是從哪裡得到的?從清淨心得到的,所以你不需要吃飯。你看到這些百味飲食,你立刻就覺悟了,「我都是極樂世界的菩薩了,哪裡還需要吃這些東西?」這些是你的習氣,念頭一動,它就會起來,但是你立刻覺悟不需要吃了。你一想不需要吃了,這些飲食全部都消失了,連碗碟都消失了,不用你洗碗,你看多殊勝!這裡是舉一個例子證明極樂世界的莊嚴,還更加殊勝的是你可以天天親近阿彌陀佛、親近善知識,《弟子規》裡面說,「能親仁,無限好,德日進,過日少」,你可以每天改過自新,斷煩惱,證菩提。 

  我們這個世界想找一善知識都很難。我們是很有福報,可以親近我們老師父,別人都很羨慕我們,我們天天都可以跟著師父聽經聞法,他老人家一舉一動都是我們學習的內容。老人家言傳身教,所以我們在老恩師的教導下進步就可以比較快。但是你去到極樂世界更難得,天天可以親近阿彌陀佛,不只親近阿彌陀佛,你可以親近十方三世一切諸佛,你天天去供養諸佛,天天去向他們討教,所以你成佛就非常快速。這樣好的修學環境,如果還不想往生的人,這個以前李炳南老居士講過,這種人非愚即狂,不是愚痴的這種人,就是狂妄的人,沒法救的人,都是什麼?都是腦子不正常的人。真正明白的怎會說不想求生極樂世界,怎會說還留戀這個世間?留戀這個世間不想去的就是道理還沒有明白,那你要多聽經、多明白道理才行,自自然然你就容易放下。 

  經上又講到,「彼極樂界,無量功德,具足莊嚴」,這些都是經文上面的。這是釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界,彼極樂界,無量功德,具足莊嚴,這個具足就說明圓圓滿滿,一絲毫的缺陷都沒有,莊嚴美好到極處。所以,十方無量無邊的諸佛剎土,極樂世界是最莊嚴,因此得到一切諸佛的讚歎。這部經裡面講到十方佛讚,十方的佛都讚歎極樂世界、讚歎阿彌陀佛、讚歎淨土法門,勸導一切眾生求生極樂世界,為什麼?這個世界最莊嚴。十方諸佛他沒一點嫉妒心,不會妒忌阿彌陀佛,「你這個國土這麼莊嚴,比我還莊嚴,你把我的信徒都拉走了」,他沒有這種心。他是希望什麼?我自己的信徒能夠去到最好的地方修學,跟最好的老師修學,能夠最快出成就。所以十方諸佛讚歎阿彌陀佛是隨喜功德,而隨喜功德你的功德跟他一樣大。很多人不懂得這個道理,心量狹窄,所以會生嫉妒心,看見別人好了,自己心裡面就過不去,起煩惱,這是什麼?不懂得隨喜功德,這樣的心就造罪業。這個隨喜功德,你功德跟他一樣大,且你還省下不用做。你看阿彌陀佛已經創造了極樂世界,其他諸佛就不會做了,阿彌陀佛都做完了,自己節下時間了還好,清閒了。何必要這麼苦、這麼累,還要轉一圈建立同樣的世界?叫自己的信徒去極樂世界就行了。你看這個是聰明智慧,而且你的功德跟阿彌陀佛的功德一樣大。這個是我們自己應該學習的。 

  所以這個經題裡面我們現在講了「大乘、無量壽、莊嚴」這三段,這三段其實講的就是性德,本性裡面本來具足的德能,大乘是講智慧;無量壽就是講德,無量壽是一切德裡面的第一德;莊嚴是講相好。所以在《華嚴經》裡面釋迦牟尼佛成佛之後,他講到,「奇哉、奇哉!眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得」。釋迦牟尼佛說眾生原來都有如來的智慧德相。如來的智慧德相就是性德,你看智慧,經題裡面說「大乘」,德是「無量壽」,相是「莊嚴」,所以如來的智慧德相在我們這部《無量壽經》的經題上面顯示出來。經題裡面不但教導我們這個性德,而且告訴我們怎樣去修才能得到這個性德。怎樣修?清淨、平等、覺,都是經題上面的,清淨平等覺就是修德,把我們自己自性的性德顯現出來、修出來。所謂「修德有功,性德方顯」,如果我們不去修,這個性德即使有也顯現不出來,為什麼?被我們的妄想、執著障住了。所以不能證得,一定要去修,怎樣去修?清淨平等覺就是修德,我們修清淨心、修平等心、修覺心,這個就是修我們的性德。 

  具體怎樣去修?一句阿彌陀佛就具足了修德。你看,我就是一句阿彌陀佛,什麼都不想,心裡面空空如也,什麼都沒有,清淨心。我念一句阿彌陀佛,什麼人來我都是阿彌陀佛,善人來找我,我也是一句阿彌陀佛,惡人來找我,我也是一句阿彌陀佛;順境是一句阿彌陀佛,逆境也是阿彌陀佛。順境逆境、善緣惡緣,統統一句阿彌陀佛,平等了。外邊所謂的善惡、順逆,是人的妄想分別執著產生的,你一句阿彌陀佛把它擺平了,什麼善惡、順逆都平了,都變成極樂世界了。覺心是什麼?念佛時就是覺悟時,你不念佛就不覺悟,念佛就覺悟。所以你看,清淨、平等、覺,一句阿彌陀佛統統可以修圓滿了。這是跟大家介紹了莊嚴。 

  下面經題的第六段是『清淨』。我們具體介紹「清淨平等覺」,先講「清淨」。所謂清淨就是身口意三業離一切的惡行、煩惱、垢染,這個叫做清淨。一切的惡行都離開了,身清淨。一切的煩惱、垢染(污垢、染污)全部都離開了,意就清淨。身口意都清淨,這個身心清淨了,這個佛土就清淨,所謂境由心轉。我們現在看到這個世間這麼多的災難,天災人禍這麼頻繁,這個不清淨是污染的國土。為什麼它污染?是我們自己內心有污染,不清淨,所以感得這種污染的、惡濁的世界。現在這些災難好像愈來愈嚴重,科學家也提醒我們,全球的暖化問題,氣候反常問題,地震、海嘯、風災、火山爆發、戰爭、瘟疫,統統都是極度的污染的結果。我們如何能夠改變這種狀態?科學家在那裡探討,開那麼多會,討論來討論去,能不能有效果?未必,為什麼?沒有找到根源。根源是什麼?根源就是心,心淨則國土淨,你把你的心清淨下來了,你的國土就清淨。所以最重要的是通過教學,將人心從污染轉到清淨,轉惡為善,這樣才可能消災免難,這個是根本解決問題的方法。 

  我們修清淨心,這個要自己去反省,究竟我們修行有沒有進步?怎樣看有沒有進步?就看我們自己的心是不是一天比一天清淨。一天比一天清淨,你的功夫就提升得很快。如果不行,起碼一個月比一個月清淨,這樣你才叫做在進步著。我自己反省,我一個月比一個月清淨都不敢講,但是起碼可以講一年比一年清淨,心里面想的東西一年比一年少。在最近,確確實實不用一年那麼長了,半年、三個月就很有效果,看得出這個心比三個月之前少了很多東西,空了很多。那些憂慮的、煩惱的事情愈來愈沒有了,這個是清淨心在進步。所以平時要這樣去檢點自己、反省自己,究竟是不是在進步著。你的心一清淨下來了,你就肯定煩惱輕,智慧長。智慧是本性中本有的,因為我們煩惱重,所以智慧就少。智慧是什麼?當我們待人處事接物的時候,你懂得,看得很清楚,這些事應該怎樣做、怎樣去處理,這個人應該怎樣去交往,你很明白,這個是智慧。智慧不是說你懂得多少常識,有多少學識,這個不是智慧,這個是知識,知識跟智慧是兩件事情,兩種事。沒有文化的人都可以有智慧,他一遇到事情,他知道怎樣去解決,解決得很圓滿,一點煩惱都沒有,一點後遺症都沒有,這個是智慧。智慧怎樣來?一定要清淨心。 

  所以方法,怎樣去修?一個是念佛,還有一個是讀經,讀經可以使我們的心清淨。《無量壽經》是最好的經典,你就讀這部經,你用國語讀也行,粵語讀也行,現在粵語都有MP3了,你也可以找來一邊聽一邊跟著讀,糾正自己錯誤的發音。我現在也是這樣,我現在一天讀國語的,一天讀粵語的。因為現在講粵語,我的廣東話是馬馬虎虎的,經常要糾正自己的發音。所以《無量壽經》,我是講粵語那天,我就聽粵語的MP3跟著讀,國語現在不需要讀,國語我可以背。所以每天早上吃完早餐,七點鐘,我就去到九龍公園,我住在附近,去到九龍公園那裡散步。散步怎樣?去背經,國語那天就背,粵語那天就聽MP3跟著讀。一邊讀一邊散步,沫浴在朝陽當中,呼吸新鮮空氣,真是覺得人生最高享受。你看心清淨,身體在那裡運動,是最健康。所以我們要懂得自己養生之道,養生最貴養心,養你的清淨心,心清淨了身就清淨,相貌是清淨莊嚴。你一定要自己去落實,你才有這個效果。這件事就好像如人飲水,冷暖自知。你說我們飲水,這杯水溫度,我告訴你這杯水五十度,跟你去介紹五十度口感如何,飲到口裡面舌頭是什麼感覺,整個嘴是什麼感受,跟你講得很清楚,但是你沒有飲過這杯水,就好像隔著一層紗一樣,模模糊糊的。你只有一個理論,只懂得這些名詞術語,但是你沒有這些真正的體驗,得不到這個受用。一定是你真正修下去了,你飲一口你就知道,「你講的五十度是這樣的」,你就知道了。所以我們師父教導我們要修清淨心,清淨心是怎樣的一種體驗?你一定要去修,你才能夠得到,如果不是,怎樣講,你都是迷迷糊糊的,不行的。 

  讀經是一個很好的方法,這個讀經,我們師父給我們初學的人開出三千部《無量壽經》要讀下來。沒有三千部的基礎,確確實實來講,清淨心想得到不容易。特別是我們現在的濁惡的世界,尤其是還在工作著的人,一天到晚都要處理很多事情,難免要起很多妄想分別執著,甚至你會起煩惱,甚至發脾氣都會有的,所以一定要修持,你不修持,煩惱控制不了,用讀經的方法最好。我自己個人體會就這樣,一部經你讀得熟了,一個小時就肯定讀得下來。一個小時裡面我們全神貫注在經文裡面,不打妄想,把這部經文讀得清清楚楚、明明白白,不讀錯,不讀漏,這個就叫做修清淨心。不需要想經是什麼意思,千萬不要想,讀經的時候就是照著這個字讀得很清楚,不讀錯,這樣就行了,這個是修清淨心。如果想到經的意思,清淨心就破壞了,你有念頭,有妄念。你想經文的意思這個念頭都不可以有,那想其他的念頭更不可以有。全神貫注讀下來,如果功夫好的,一部經讀下來只會起三、五個念頭,功夫不錯。我們往往讀經的時候可能有這種體驗,經可能讀得很熟了,一邊讀一邊打妄想,讀也沒讀錯,結果是妄想照打,這種不行。 

  所以,當這部經讀熟的時候,最容易打妄想了,那怎麼辦?不這麼熟還好,好像我認識一個馬來西亞的同修,他很難得,他不懂得中文。不懂得講中文,聽中文都很費力,只是懂得英文而已。結果他讀《無量壽經》,他怎麼讀?跟著悟行師那個光碟,放著來聽,自己跟著拼音,拿著鉛筆點著一個字一個字的讀,所以逼著他全神貫注,這個真正在那裡修,所以他讀《無量壽經》時他覺得真正是最清淨的時候。為什麼?如果讀錯了,打妄想,可能讀到哪裡都不知道了,因為他不懂中文,跟不上經文他就不行了,只能從頭再讀過。所以我們讀熟的人,如果還降伏不了妄想,最好的方法怎樣?逼著自己做,好像那個人那樣,你拿部經,你背也好,讀也好,不准自己打妄想,讀下來,萬一自己中間插入妄想了,就停,重新讀過,從頭開始,一天一直讀到這部經從頭到尾沒有妄想為止,這個叫做真修行。一部經下來,讀一個小時你沒有妄想了,然後怎樣?再繼續努力,兩部經,一口氣讀兩部,兩部經下來都沒有妄想,功夫不錯了。繼續努力三部,如是慢慢遞增,如果有六、七部下來都沒有妄想的,恭喜你,你差不多到念佛三昧了。這個時候你念阿彌陀佛,你很快得到功夫成片。所以你真正的想要往生,你拿到功夫成片。什麼叫功夫成片?從早到晚二十四個小時沒有一個妄想,只有一句阿彌陀佛,心中只有阿彌陀佛,其他什麼東西都沒有,這就是功夫成片,這種人一定往生,有把握往生。功夫好的想什麼時候走就什麼時候走,往生自在。所以各位在座的是不是真想往生?如果你真正想往生,方法給你介紹了,那你要去真幹。不是真幹,口口聲聲說往生,這個叫做葉公好龍,這個是假的,不是真的。所以看自己是不是真心往生,從這裡可以看到。 

  所以讀經,這個讀經我們師父說,戒定慧三學齊修。你看,念經的時候你就是持戒。持戒是什麼?諸惡莫作,眾善奉行,這個就是持戒。你讀經的時候什麼惡念都沒有了,就是經文,經文裡面是最善的,極樂世界是最善的,阿彌陀佛的因地修持,和極樂世界眾菩薩的功德最善。你就是念這個,所以眾善奉行都圓滿了。你身定在經文上,讀得很清楚,清清楚楚,明明白白,這個是定,不打妄念是定。讀得清楚是智慧。戒定慧三學一次完成,這是讀經的效果。而且讀經還是什麼?修菩薩六度。你看布施,布施是放下,一切妄念都放下,這個就是布施;專門就是專心讀經,這就叫做持戒,按照規矩讀,一個字一個字讀,一點錯誤都沒有,持戒;有耐心是忍辱;專讀這部經,一門深入,精進;你這樣定在讀經上面,禪定;你有定就會有智慧,六度齊修。如是真正去用這樣的方法修學,師父說縱三個月到半年的時間,你就會看到很明顯的效果,真正是煩惱輕、智慧長,很多業障習氣明顯減少。我們學佛人都希望消業障,怎樣消業障?最好的方法讀《無量壽經》,這個叫做對治妄想。這個是跟大家介紹「清淨」。 

  下面我們來講『平等』。「平等」,註解裡面說,「名為真如,乃至平等者,即是入不二法門」,所以真正的平等講是真如,真如是本性,一切法不離自性,都是自性所生。《華嚴經》裡面講一切法唯心所現、唯識所變。好人唯心所現、唯識所變,壞人也是唯心所現、唯識所變,所以好人壞人都是平等。你還認為這個世界有好人、壞人,喜歡好人,討厭那些壞人,說明你的心不平等,你不知道這些統統都是真如本性現出來的。所以你真正的明白了之後,你的心就平了,你不會有計較,你一點執著都沒有,你能夠入不二法門。不二就是平等,平等是一,一心所現,有二就不平等。有二是什麼?你起心動念,你有分別執著,你才有二。所以真正平等的人他一定會怎樣?恆順眾生,隨喜功德,他修普賢行,對一切人事物他都能夠恆順,他不會執著,他不會「一定按照我的意思去做,我一定要怎樣怎樣」,這個是迷惑顛倒的凡夫。所以修平等心是隨順眾生,隨順眾生也不需要有隨順的念頭,不需要想著「我現在要隨順眾生」,有這個念頭都是妄念,換句話來講都不是平等。平等的隨順眾生,一個妄念都沒有,連隨順的念頭都沒有。 

  當然,功夫先從有意識去做開始,我們初學必定要經過這個階段。一開始有人來挑釁我們,或者這個人來障礙我,讓我很生氣的,沒有學佛之前我會很氣,但是我學了佛,我就不會很氣,隨順他。這個人他為什麼會對我這樣?因為第一他沒有覺悟,他是迷惑顛倒,我不可以,俗語說不能夠跟他一般見識,如果我跟他發脾氣,我跟他對立,我就跟他一般見識。所謂一個巴掌打不響,兩個巴掌才打得響,你跟他一樣才可以對抗起來。好像一個孩子,三歲兒童和一個八十歲的老人打不起來,一定是同樣程度的人才打得起來。我們現在學佛覺悟了,就不能跟凡夫一般見識。我們起碼可以這樣想,然後化解自己的對立情緒,化解自己的瞋恚心,學著隨順眾生,隨順這個緣,既然來了,那我就歡歡喜喜接受它考驗。一切的順境逆境、善緣惡緣都是來考驗我的,看看我在這個境界裡面能不能保持我的清淨平等覺。如果我在這裡面發脾氣了,起煩惱了,說明我這個清淨平等覺失去了,沒有功夫。 

  有些同修跟我說,「我發現沒學佛之前還很好,生活也很順,心情很愉快;一學佛反而很多的人搞得我不愉快,很多的事搞得我很煩惱」,他跟我分享。我說是,我也有同樣的體會,進入佛門裡面好像覺得特別多的考驗,不錯。為什麼?因為你提升了。好像你原來是一年級學生,那你只能答一年級的考題;你現在升到二年級,一年級的考題就不適用你,太簡單了,給你更難一點的考題,所以你要答這個難考的考題,所以考驗就更加強一點;等你升到三年級,考題也隨著升級,不是說總是都考一年級的考題,這樣你沒有進步。所以學佛了,不是說一學佛就一帆風順,升官了、發財了,有求必應,心想事成,不是這樣的。真正學佛的是什麼?是那個心覺悟了,你可以能夠接受一切境界的考驗,慢慢你就提升了,從一年級到二年級,二年級到三年級,慢慢的就進步了,這個是你能夠接受考驗。保持在一切境界裡面不起煩惱,保持清淨平等覺,這個是真義。 

  修平等心,我們師父教導我們一定要先有基礎,中國人有一個詞叫做「和平」,平前面有一個和字,所以想要心平,首先你要學和,六和敬就是修和。現在我們香港佛陀教育協會倡導大眾修六和敬,六和敬提出來了,能不能夠和?如果我們看這個人怎麼整天都跟人不和,這個人這麼計較,我對他這麼好,他都對我不好,太計較了。你看你這樣想,你有沒有和?你不和,你跟他已經對立了,對立怎麼會和?所以修六和敬最重要是要求自己跟別人和,不可以要求別人跟我和,這個是關鍵之所在。一個團體想要和敬,最重要的是什麼?每一個人都有這個意識,我要跟別人和。你一要求別人就錯了,一有要求別人的心就不和了,為什麼?跟人對立,而且你有控制別人的念頭,這個念頭都不善了,怎麼可以控制人,一定要別人跟我和?所以只能要求自己。當別人對我不好的時候,君子行有不得,反求諸己,反省自己,我自己肯定做得不夠,我對別人真誠不夠,我對別人的慈悲心不夠,我對別人的恭敬心不夠,我要在這方面改。把自己改了以後,看看別人其實也很好。 

  我就有很多這樣的體驗,就在今天就發生這件事情。我以前,當然我不會去太計較別人,我這個人還是比較隨和的,但是確實來講分別執著都會有。我在協會裡,我就發現有一位居士好像對我特別多的考驗,經常給我出考題,我以前都起心動念,這個人怎麼對我這樣的。一直到今天早上我做早課的時候,我在拜佛時忽然我就悟出來了,每晚都讀《六和敬祈禱文》,師父講得很明白,只要要求自己跟人和,不能要求別人對我和,我終於明白了這個事情都是我起心動念。於是我就怎樣?開始想他對我的好處,我不想他對我怎樣不好,我想這個人對我其實都很護持、很用心、很關懷、很照顧,照顧得樣樣都可能是太用心了,才讓我覺得他好像對我太控制了,其實他是好心。我往好的地方想,結果今天發現他對我的表情,他的態度轉了一百八十度。忽然我就覺得很奇妙,真是境由心轉,當你的心跟人一和的時候,你覺得別人就是菩薩,就是來幫助你的,他就真是你的菩薩。以前你想別人不是菩薩的時候,他就不是菩薩了,一切法唯心造,心想生。大家可以回去試驗一下,真是很奇妙,很靈,而且這個因果快到當下就見效。我今天早上把這個念頭一轉,就發現他跟著轉,一切都是境由心造,境由心轉。 

  所以你想跟別人修六和敬,怎樣修?先找那個跟你最不和的人,你肯定有這個人,你就找這個人,哪個人跟我最不和,我最看不慣他的,你找他。回到家裡找一張白紙,拿一支筆寫他的優點,有什麼優點,第一辦事認真,第二對人都是很真心,第三很負責任,等等,總之想到他的優點寫下來,不寫缺點,只寫優點,鍛鍊自己,轉自己的念頭,看人的好處,不看人的壞處。「若真修道人,不見世間過」,看別人壞處的人就不是真正修道人,修道人只看人的好處,不看人的壞處,不看人的過失,你想真修,你就這樣修。可能,如果習氣重的,一天不行,寫完之後回去看那個人還是不順眼。怎麼辦?再繼續寫,第二天重新寫,不可以看第一天那張紙,第二天再想一下他有什麼優點,再寫一次。寫了還不夠,怎麼辦?還有一個方法,為他立一個牌位,放在佛菩薩的旁邊,天天拜佛的時候拜他,他是對我最不好的人,我為他立一個牌位,天天拜他,這個方法是我們師父教的。 

  有些同修很難得,真正依教奉行。結果有個同修有一天去問師父,說師父,這個牌位我立是立了,也拜了,拜了一個月,但是我對他還是看不順眼,怎麼辦?師父說,你還沒拜夠,繼續拜。功夫沒夠,拜到你什麼時候看他像看阿彌陀佛一樣,你就功夫成就了。那他是不是真是阿彌陀佛?真是阿彌陀佛,你心中有阿彌陀佛,你外面的境界哪一尊不是阿彌陀佛?你還看到外面有不是阿彌陀佛的,說明你的心裡面不是真正有阿彌陀佛。所以我曾經問過師父一個問題,我問師父說,師父你是怎樣念佛的?因為我看他老人家很少整天拿著一個念珠,或者拿著一個計數器,口中念念有詞,很少見到那個樣。我覺得很奇怪,念佛怎樣念?師父就跟我說,我怎樣念佛?我看到一個人來,那個人就是阿彌陀佛,無論他是什麼人,善人惡人,在我心目中無善人惡人,他來了就是阿彌陀佛。看到這張桌,這張桌就是阿彌陀佛,這張凳,這張凳也是阿彌陀佛,所有一切人事物,無一不是阿彌陀佛。我們師父是這樣念佛的。我就明白了,原來師父這種念佛法門就是彭際清老居士所講的「華嚴念佛三昧」,他心裡面真是全是阿彌陀佛,外面境界就是全是阿彌陀佛,沒有一個不是阿彌陀佛,這個就真正清淨平等覺。所以我們要學從這裡學,什麼時候能夠看到生佛平等、生佛不二了,你的平等心就現前。眾生跟佛是無二的、是平等的,這個我最恨的人,我怎麼看也不順眼的人,有一天變得跟阿彌陀佛一樣可愛,恭喜你,你平等心現前了,這個就是念佛三昧。所以修六和敬是我們的目標,先修「和」,自然就有「平」。清淨平等覺,所謂是三而一、一而三,一個得到了,三個都得到。 

  所以經裡面講的覺,覺是覺悟,大徹大悟。這個是第八個主題『覺』,覺怎樣得到?你得到平等就得到了,你得到清淨心你就得到了。就好像水一樣,老子《道德經》裡面教導我們「上善若水」,向水學習。你看水,一潭清水,無風無浪的時候,很清澈見底,風平浪靜,那個水面平得好像鏡子一樣,又清淨、又平等。覺是什麼?可以把外面的山河大地照得很清楚,影現出來,這個是覺,清清楚楚、明明白白,這個是覺。所以水清淨的時候、平等的時候就是覺。如果水不清淨或者是不平,有風有浪,都不是覺。所以清淨平等覺,是三而一、一而三,一個得到了,三個都得到;一個得不到,三個都得不到。我們念佛法門從哪裡修起?從清淨心修。清淨平等覺又可以對應三寶,覺是佛寶,佛者覺也,佛就是覺悟的意思,所以覺是佛寶。皈依佛是什麼意思?就是皈依我們自己自性覺悟。很多人三皈依,打了三皈依,拿了個證,都不知道是什麼意思,究竟什麼叫皈依佛、皈依法、皈依僧,是什麼意思搞不明白。這樣有沒有皈依?沒有皈依,證是拿到了,假的,不是真的。真的是怎樣?真正皈依佛,覺而不迷,你不會迷惑;皈依法是皈依我們的平等心,正知正覺,心平了,你就自然有正知正覺,就不會有邪念,正而不邪,這個皈依法;僧是清淨,自性清淨心,你皈依清淨,皈依僧能夠清淨無染,沒有污染,離開身心的一切污染,這個是皈依僧。清淨、平等、覺,裡面有三寶,所以這個經題很圓滿。 

  我們淨土宗修行人是從清淨這個門入。好像一個房間三個門都可以進到房間裡面,你從哪個門,是清淨門,還是平等門,還是覺門?我們念佛人是從清淨門入。好像禪宗是覺門,大徹大悟,立地成佛,禪宗是覺門。平等是法,教下往往是從這個門入。我們念佛就是用清淨門入,還有密宗也是清淨這個門。但是淨土宗跟密宗清淨不一樣,淨土宗修清淨心,是離開污染而修清淨心,這個比較容易;密宗的清淨心是不離污染,你就在污染當中修清淨心,這個功夫境界要更高,一般凡夫達不到這個境界。所以真正什麼人有資格修密宗?要登地的菩薩才可以,所以佛門裡面說,不修密宗就不能夠成佛,講得不錯。是什麼人?登地的菩薩,他們是修密宗的,修密宗去成佛了,真正那時是染淨不二。染污和清淨在他們沒有這個念頭,不二法門,這個成佛了。但是我們初學的凡夫沒有辦法,你在污染裡面跟著污染走就墮落了。就要怎樣?離開污染,我們就念阿彌陀佛求生極樂世界,這個世界很污染,我們就離開這個世界去極樂世界,去到極樂世界之後,修得我們真正的平等心,這樣就不要緊了,哪個世界都一樣。說老實話,你一去到極樂世界,你就有這種智慧能力,現前得阿彌陀佛的加持,你可以立刻乘願再來,回到這個娑婆世界,在這個污染的世界你不會再受污染,那個時候你就真正可以示現種種神通,救度眾生。 

  平等,在黃念祖老居士的註解裡面講有四種解釋,我們簡單講一講。第一是「平等普覺一切眾生」,就是一切眾生平等成佛的方法,這個法門教導我們往生極樂世界,一往生極樂世界平等了,皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼?不退轉菩薩,圓證三不退,這種果位是圓教七地以上的菩薩,離成佛沒有多久了。你看七地、八地、九地、十地,接著就是等覺、妙覺,妙覺就是圓滿果位。為什麼說平等?一切眾生一生到極樂世界就平等,無論你原來是菩薩也好,阿羅漢也好,甚至六道裡面的地獄、餓鬼、畜生也好,你只要往生極樂世界,大家平等,一模一樣。菩薩不會比我們高,我們可以跟他一樣,所以這個是平等覺悟一切眾生。 

  第二個是「以平等法覺悟眾生」,這個從因上面講。從果上面講,一生到極樂世界皆是阿惟越致菩薩。從因上面講,這個是平等的方法,凡夫修念佛求生極樂世界亦可往生不退成佛;菩薩修這個方法,念佛求生極樂世界,他也可以往生不退成佛,因相同,所以果相同。念佛法門個個都可以修,所以要將這個法門跟人多介紹,因為它是一切眾生可以平等得度,其他的法門未必是平等得度的,這個法門可以,所以我們應該多介紹。畢竟我們香港認識這個法門的人少之又少,你看看香港街上走那麼多人,有多少來我們佛堂聽經的?就是這棟樓,底層的賽馬會人山人海,十一樓裡面人還沒有這麼多。你問這些人如果念佛可不可以求生?他們如果念佛要求生極樂世界,一樣可以求生,一樣可以得度,平等得度。問題是他們不知道這個法門,他們迷惑顛倒,沒有機會得到這個殊勝法門。所以我們有這個責任去幫助人認識這個法門,這些法寶、經書,我們可以當禮物送給人,光碟我們都可以送給人。這裡協會的法寶免費贈送結緣,大家多多拿回去,去結緣,看到這個人可能可以接受,立刻送給他。譬如說中秋節要到了,胡思亂想送給別人什麼禮物沒有必要,送一部《無量壽經》,加上一套我們師父講《無量壽經》的光碟,你可以打一個包裝,送給人多好。而且還有很好的兆頭,你看「無量壽」,祝福你壽比南山、福如東海,壽比南山都不如無量壽,南山都有限,它都未必是無量壽,你祝別人比無量壽,你看還要好。你去到極樂世界莊嚴美好,福如東海都沒有極樂世界那麼莊嚴、那麼美好。你看《無量壽經》一送給人的時候,這個祝福就帶給人了,別人會歡喜。 

  第三個意思是,平等覺就是如來正覺,這個是佛的通號,所有的佛都是平等覺。 

  還有一個意思就是,平等覺也是極樂教主的名號,就是阿彌陀佛的名號。你看我們這部經第三十八品裡面講到,釋迦牟尼佛教阿難,你想不想見無量清淨平等覺?這個指的就是阿彌陀佛。阿彌陀佛的名號就叫做無量清淨平等覺,這個德號就在經題上面顯現出來,而且兩次顯現。無量壽是阿彌陀佛的名號,清淨平等覺也是阿彌陀佛的名號,出現了兩次,是不是重複?也不是重複。為什麼?無量壽是性德,平等覺是修德,這是兩方面的學問,所以不重複。這個是簡單介紹了本經的別題。 

  下面通題是『經』。在梵文裡面講是修多羅,翻譯成中文是經,英文叫做sutra,修多羅就是sutra,sutra的意思是線的意思。因為以前古印度他們沒有紙,紙還沒有發明,紙是我們中國發明的造紙術。他們用什麼來寫東西?用貝多羅樹葉,這種樹葉很大,好像我們芭蕉葉一樣,但是比較硬實,在上面可以寫經文,然後拿一些線把兩邊串起來,這個叫做修多羅。修多羅如果是直接譯成線,中國人看到就不生歡喜心,什麼線?古大德用「經」字來翻釋,很有智慧。因為經中國古聖先賢就有,好像儒家的五經、十三經,經是什麼?聖賢的教訓,佛的教訓就是聖賢的教訓,所以用經。 

  經的意思有兩個,一個契理,一個契機。契理是什麼?理論正確,是真理,符合宇宙人生真相,所有的經一定是契理。第二個是契機,契合眾生的根機、根性。如果只是契理不契機,那度不了眾生。佛講了很多經,每一部經都是對不同眾生的機所講的,不一定是所有眾生都適合的。就好像人有病,他的病要特殊為他開一個藥方對症下藥,這叫契機。你不是害這個病,那你的藥方肯定不同。但是這部經就很特別,是契一切眾生的機,叫做「三根普被,利鈍皆收」,所有眾生平等得度。這部經就難得了,就是眾生、凡夫可以得度,菩薩也可以得度,這個教科書是一樣的,小學生跟博士生讀一部經文都行,這個很奇妙。經還有「貫、攝、常、法」的意思。簡單講一下,「貫」就是層次段落很清楚,經,我們一般研究用科判,科判就是分段,看這部經它的結構很嚴整,沒廢話,沒多餘的內容;「攝」就是攝受眾生,就是很有吸引力,這部經可以百讀不厭,不但百讀,還千讀不厭,我都讀了幾千遍了,我知道有的人讀了一萬遍的,很多,這部經從你現在發心開始讀,讀到你成佛了你都讀不厭,這個攝受力很強;第三個是「常」,就是古今不變的真理叫做常;「法」是遠近同尊,遠近就是古人、今人,古今的人都要遵守這個法門,只要你遵守這個法門,你就能夠成就。這個貫、攝、常、法。這部經題我們就介紹到這裡了。 

  在佛經裡面有七種立題,我們就不多講了,這個是叫做人法喻,「佛」和「無量壽」就是人,釋迦牟尼佛和阿彌陀佛,這個是人;法是「莊嚴清淨平等覺」,這個是法,莊嚴是果法,清淨平等覺是因法,有因有果;還有比喻,比喻是「大乘」,所以這個經題很圓滿,也是夏蓮居老居士會集得非常好。古德有一句話講到,所謂「聞首題名字,獲無量功德」,這個經題你真正明白了,聽聞這個經題的名字,你就能夠獲得無量功德。但是一定要明白意思,如果不是,你就這樣聽了「大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」,聽完之後得一個聽字,沒有功德,一定要明白這個意思,聽到這個名號立刻可以入這個境界,這個真正無量功德。 

  今天時間又到了,我們將這部《無量壽經》的經題講解圓滿,下次開始就正式入經文了。講得有不妥當的地方,請各位同修大德多多批評指正。謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起合掌來讀迴向偈,將我們今天修學的功德迴向給一切苦難眾生消災免難,能夠同生淨土,同成佛道。願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。



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