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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 119119| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第二十集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十集)  2010/11/11  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0020 

  讓我們先來合掌稱念本師釋迦牟尼佛以及念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實議。 

  尊敬的各位大德、各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今晚繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家翻開經本第四十頁第七品: 

  【必成正覺第七。】 

  我們上一回講到法藏比丘對他的老師世間自在王如來發了四十八大願,這四十八大願確確實實是超過一切諸佛的大願。下面這一品是延續下來介紹阿彌陀佛大願的功德,是用偈頌的形式,這個意思是更加為我們具體說明。阿彌陀佛本願的功德,可以講是世尊四十九年講經說法的根本,淨宗二祖善導大師曾經講過,說「世尊所以興出世,唯說彌陀本願海」。釋迦牟尼佛為什麼來到我們這個世間,為什麼要講經四十九年這麼辛苦?為了一個目的,是介紹阿彌陀佛本願功德,這是善導大師他老人家講的。所以佛只有一個希望,就是幫助我們早日往生西方極樂世界,因為唯有往生極樂世界之後,你才能夠最快速度成佛。這個法門是最殊勝、最方便、最直捷、最快速,除非你不信這個法門,不得已,世尊給你說其他的法門,不得已而求其次。這裡本題裡面說的『必成正覺』,語氣必常肯定,沒得商量的,一定能夠成佛,你只要修這個法門,是一定能夠成就的,一點懷疑都沒有。我們開始來看經文: 

  【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】 

  『說此願已』,就是法藏比丘在前面所說的四十八願。『佛告阿難』,是釋迦牟尼佛對阿難尊者說,介紹法藏比丘的發願。『以偈頌曰』,就是法藏比丘他自己講的,由釋迦牟尼佛複述出來。這個偈頌總共有十首偈,是五言頌,就是每一句有五個字,一般是四句為一首。我們來看偈頌的經文: 

  【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】 

  這是第一首。『我』是法藏比丘自稱,他要建立『超世志』,這個超世志就是四十八大願。四十八願,願願都是互相圓融的,每一條願都包括其他四十七願。所以四十八願即是一願,一願即是四十八願,如果有一願不圓滿,這四十八願都不圓滿,所謂「一即是多,多即是一」。 

  下面講的『必至無上道』,「必」就是肯定,可以達到「無上道」。這個無上道有兩個意思,一個是普通的意思,就是成佛,所謂無上正等正覺,這個無上道是指圓教的究竟圓滿的果位、佛果,最高的,一切目標都是成佛,這個是普通的意思;還有一個是專指阿彌陀佛,阿彌陀佛發願必至無上道,他這個無上道,是不只成佛道,而且要超過一切諸佛,這個才是無上道,超過的不是一切菩薩,是超過一切諸佛如來。確實他這個願望也實現了,所以他成佛之後,你看,我們釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的時候,講他是「光中極尊,佛中之王」,佛裡面的王。這個佛王,不是指他最大,他很有武力,諸佛都要聽他的,不是這樣的意思,千萬不要用凡夫的心來測度佛的智慧。這個王是第一的意思,最殊勝的意思,所有的佛都推崇他,因為所有的佛都是一個目標,希望度一切眾生成佛。那阿彌陀佛已經建立了西方極樂世界,諸佛想,我們就省了,不用那麼辛苦了,就將我的眾生全部介紹到極樂世界就行,由阿彌陀佛來幫我們度,這個方法最快速。所以一切諸佛一致推舉阿彌陀佛為佛中之王,極樂世界是所有諸佛世界裡面最殊勝的國土。就譬如說這是一個大學,這個大學是全宇宙裡面最高級的大學,所有的眾生在那裡,肯定可以得到佛這個學位,就像世間大學的博士學位是最高的,是最快速的成就。諸佛就想,既然阿彌陀佛建立了西方極樂世界大學,我們就不需要再建立什麼大學了,我們的工作就是為阿彌陀佛去招生就行了。 

  下面經文說,『斯願不滿足,誓不成等覺』,就是四十八大願裡面,如果有一願不能夠圓滿,「滿足」就是圓滿的意思,阿彌陀佛他不成等正覺,就是不成佛。我們知道阿彌陀佛已經成佛十劫了,所以這四十八大願是願願圓滿了。再看下面,我們經文有六句為一段: 

  【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾生善根。成就菩提果。】 

  這六句話講的就是惠以眾生真實之利,這個利益是最真實的。你看,阿彌陀佛他要做『大施主』,這個大施主不同我們世間這些所謂的大施主,佛門大施主拿多少錢出來供養,那跟阿彌陀佛來比就差得太遠了。阿彌陀佛這個大施主,他所布施的,財布施、法布施、無畏布施,三種布施都是圓滿的。 

  「財布施」,財是財富、享受,使眾生享受的條件是最好的,西方極樂世界,這個條件真是全宇宙最高級的,阿彌陀佛他建立極樂世界不是自己獨自享福,他是讓一切眾生與他共享。 

  「法布施」就更殊勝了,阿彌陀佛每天在極樂世界講經說法,你去到極樂世界之後,阿彌陀佛每天給你講,你歡喜聽什麼經就聽什麼經。譬如說你喜歡聽《華嚴經》,他就跟你說《華嚴經》;你喜歡聽《金剛經》,他就跟你講《金剛經》;喜歡修禪的,他就教你怎樣去修禪;喜歡修密,他就指導你修密,無論你想學什麼,他都能夠教導你。他講經說法不只是在極樂世界,前面願文我們看到,他是光明徹照十方世界,光明就是智慧,也就是他能夠化身在無量世界裡面去講經說法,度化他方世界的眾生。你問,我們世界有沒有阿彌陀佛來?肯定有,十方世界,怎會把我們娑婆世界排除在外?在我們中國的歷史上,就真是有阿彌陀佛化身來的。你看,淨土宗第二祖善導大師,他就是阿彌陀佛應化來的,剛才我們說那句話,「世尊所以興出世,唯說彌陀本願海」,他老人家講的,他是阿彌陀佛再來的,也就是這一句話是阿彌陀佛親口說,絕對不假;還有淨土宗的六祖,這個不是禪宗六祖,是淨土宗六祖,永明延壽大師,他也是阿彌陀佛再來的;還有國清寺的豐干和尚,也是阿彌陀佛再來的,這些祖師都是身分暴露出來的,讓我們知道了,未知的那些更多,他們身分沒暴露出來,那我們相信一定會很多。 

  這裡要跟大家提一提,這些佛菩薩再來的祖師大德,他們身分一暴露,一定會走,一定往生,如果身分暴露了還沒走,那一定是假的。你看永明延壽大師,他就是這樣,他是做皇帝的國師,後來皇帝知道他是阿彌陀佛再來了,還想去找他的時候,他已經圓寂,走了。假如我們聽到某某大法師是什麼佛來的,什麼菩薩來的,講完他還不走,那一定是假的。要知道,身分暴露出來還不走,你想想他為了什麼?為名聞利養,別人恭敬他。佛菩薩絕對不沾染名聞利養。所以,即使是不指定說什麼佛菩薩,只要是自稱我是什麼菩薩,或者我證得阿羅漢了,所謂登了果位了,講出來一定要走,這才是真的。這個是佛門的規矩,我們知道這個規矩,就不會上當受騙了。這個是法布施。 

  「無畏布施」是什麼?你看,阿彌陀佛建立極樂世界,極樂世界的人民個個都是無量壽,個個都是心地清淨、平等、覺悟,這個是無畏心,阿彌陀佛幫我們實現了。最重要的是壽命,一般凡夫個個都是怕死,壽命暫短,所以他心裡面都不安。在極樂世界是無量壽,真是安心,不會死,一生必定能夠成佛,所以這個是真正的無畏布施,所以他是大施主,法界第一大施主。 

  下面講的,『普濟諸窮苦』,普濟,是普遍的救濟,所謂普就是沒有分別、沒有執著,平等的去救濟,無論是善人也好、惡人也好,無論是自己親人也好、仇人也好,平等救濟,怨親平等,絕對沒有分別、沒有執著,普遍的愛心。諸窮苦,諸是很多,窮苦是什麼?指我們這些六道的凡夫眾生,我們真是窮苦。 

  第一個「窮苦」的意思是講,我們在六道裡面沒依靠,無依無靠,孤苦伶仃,無論你在這個世間有多少成就也好,總有一死,這個我們不需要忌諱,做人沒有說不死的,而死也是最令人悲傷的,這個死不知道什麼時候會來,但是你只知道它肯定會來,所謂人命無常。像我的同班同學,大學的同班同學裡面,已經有三個同學不在人世了,你看我今年才三十七歲,兩個同學是病死的,一個同學是橫禍而死。所以很感嘆,真是古人講的,「黃泉路上無老少,孤墳多是少年人」。所以別認為自己還很年輕,還有時光,未必,你又沒跟閻王爺訂一個合同,說我要活到多少歲,他才來帶我走,所以隨時隨刻都想著這個「死」字。印光大師當年他就是這樣,在他的佛堂裡面正中,佛的形像上面,牆上掛一個「死」字,教導我們什麼?修道之人念念不忘此字,你的道業就能夠成就。我們師父教我們的,天天都要想著,今天是我的最後一天。真是很難講的,是不是最後一天都不知道,說不定是,反正肯定有一天是你最後一天。所以晚上睡覺的時候就要想到,我這一覺睡過去之後,第二天早上起不起得來都很難講,所以佛號不敢間斷,真是到了臨命終時,我念著佛就往生了。如果不念佛那就慘了,肯定去不了極樂世界,那就不知道去哪裡。所以這些都是我們真正學佛人時時刻刻提高警惕的,佛教我們生命在呼吸之間。 

  曾經佛的弟子跟佛探討問題的時候,佛問他們:你們說說人命有多長?這些弟子都算不錯,他們都很有警覺心,有一個弟子說:人命就在晝夜之間,一覺睡下去,第二天起不來,那就死了。佛搖頭,不是這樣。有一個弟子說:人命應該是在飯食之間,吃一餐飯可能噎著就走了。佛還是搖頭。有一個弟子說,人命在呼吸之間,一口氣吸進來呼不出去,或者是呼出去吸不進來,那就沒有了。佛這個時候點頭了,確實人的壽命就這麼暫短。所以我們六道眾生非常窮苦就是這裡,即使你想修道,道業未成,壽命到了,那就中斷。所以我們在六道裡面修了無量劫都沒修成,為什麼?常常中斷,你想不斷都不行。因此佛勸導我們要去極樂世界,去到極樂世界就圓證三不退,就不會中斷了,一生可以成佛。 

  第二個意思,「窮苦」是講沒智慧,沒智慧真窮苦。別看現在這世間大富大貴的人也不少,但是你看看,他們一天到晚愁眉苦臉,他也有很多憂愁,甚至富貴人裡面跳樓的都不少。按道理來說,他那麼有福報,不應該那麼苦才對,但是他沒智慧。有福、沒智慧,一樣是苦,所以窮是智慧窮,那就是苦。有智慧的人他就有幸福、有快樂,所以你看釋迦牟尼佛當年太子都不做了,去做一個苦行僧。他所有的那些弟子,常隨眾一千二百五十五人,很多原來都是王室的人,都是大富大貴的,那個榮華富貴都不要了,跟著釋迦牟尼佛去過苦行僧的生活,他們覺得很快樂。為什麼?天天都得到智慧。有錢有福,如果沒智慧,這個不一定有快樂。 

  還有一個沒智慧的表現,就是我們在選擇法門的時候,往往就不老實,沒有堅持到底的那種決心,這個都是沒智慧,妄想很多。這個智慧跟世間講的世智辯聰不一樣。有些人,你看他好像很懂得想問題,頭腦很好,反應快,聰明伶俐,這個未必是智慧。為什麼?因為他可能知道的東西很多,想的計謀也很多,但是要他選擇、要他做決定的時候,他往往是猶豫不定,這個都是沒智慧。那我們學佛學《無量壽經》,這個是所有經典裡面能夠幫助你一生成佛最殊勝的經典,念阿彌陀佛往生極樂世界是最穩妥的方法。現在我們明白了,能不能夠老實、聽話、真幹?如果你能夠這樣做,就叫做有智慧,如果還是在那裡搖擺不定,那就沒智慧。 

  我跟大家匯報過多次,我跟師父老人家學經教,前前後後加起來都有十八年了,很慚愧,十八年以後成這樣子。就是聽師父講經,聽什麼經都覺得好,師父教我們扎根,我就好好扎根,辭職之後,跟著師父到現在四年了,都在這些扎根的基礎上用功。到了最近師父鼓勵我學《無量壽經》,這才明白應該一門深入,不能夠再在其他地方花時間,先要成就念佛三昧,然後學其他東西就方便。我雖然這樣講,也教大家這樣做,但是自己有沒有真幹?我發現還沒有真幹。為什麼?前天下午師父講經的時候就講到,包括今天都講到,年輕人現在要用兩年的時間,把你的根扎好,德行的根和文字的根,文字學文言文,讀一百篇古文,要懂得背。等到你把這兩年的根扎好之後,就一門深入,儒釋道隨便找一部經典,譬如說你讀《論語》,你就深入《論語》十年,你學通了,你可以成為帝王師。所以我聽了師父這樣講之後,師父講完經,我就問師父,請問師父說:「師父,我現在又想學《無量壽經》一門深入,您又說我們還要扎兩年的根,要有德行的根,還要背一百篇古文,學文言文。那到底我現在怎樣學法?」師父笑而不答,我一頭霧水,究竟怎樣?我說:「師父,我聽您的。」師父又不講話。結果,我晚上回去自己做晚課,拜佛的時候忽然悟到,自己還是不老實,明知還要故問,你自己不是明白了一定要一門深入《無量壽經》嗎,那還用問?說明你自己的心還不夠堅定。現在我們真正下定決心,不要再搞了,問都不用問了。所以第二天下午,我見到師父就說:「師父,我昨天的那個問題我自己有答案了,我就一門深入《無量壽經》,其他的都不學了。」 

  所以真正堅定,不只是世間法的誘惑要放下,出世間佛法的誘惑也要放下。你說世間名聞利養、五欲六塵這些誘惑,現在我們學了經教,我們有這些警惕心,就相對比較容易放得下。佛法裡面這樣也好,那樣也好,這個都是誘惑,如果沒智慧、沒定力,跟著學這樣學那樣,學到最後又過了十八年,還是沒得念佛三昧,所以我自己沒智慧。所以難怪師父在講經裡面講到,那些喜歡問問題的人,就是不老實的人。我一想我就是這樣的人,我是最喜歡問問題的。我跟同修在一起,那些同修都讓著我,「這個喜歡問問題的人來了,快點坐在師父旁邊,你問」。他們也很喜歡聽,我問,師父講出來他們也跟著聽。現在我沒有什麼問題問了,該問的都問了,剩下的就是一門深入了,問再多也沒用,靠問問題不可以往生的,靠問問題成不了佛的,要念阿彌陀佛,一句接一句才往生得了。你想,真正老實人,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句句這樣的念,淨念相繼還有什麼問題?心裡面妄想什麼都放下了,還有什麼問題?還有問題的人,真的都是喜歡打妄想的人,這個不老實。 

  所以這個真正有智慧,就是死心塌地修這個法門,一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛。學像劉素雲老師一樣,她五十五歲,在家裡她就自己聽經聽光碟,一個光碟從早到晚聽十遍,就念阿彌陀佛,學了十年。你看,師父現在為她鑑定,她得念佛三昧了,念佛三昧就有把握往生了。你說,這個世界除了這個事情之外,還有什麼事情更重要?所以劉素雲老師她成功的祕訣就是六個字,老實、聽話、真幹。孔子他最得意的學生顏回,《論語》裡面講,孔子評價他四個字,「不違如愚」,就是對於老師的教誨從來都不會違背,如愚就是大智若愚,好像很愚笨的人一樣。別人看他,老師講什麼他就在那裡點頭,老師講完,一個問題都沒有,好像是一個很愚笨的人。其實一點都不愚笨,他接受了真幹,這個就是老實、聽話、真幹。所以世出世間法,你想成就都是要這六個字。 

  「諸窮苦」,第三個意思是,我們想要得到幸福快樂沒方法。你看世間,現在的災難很多,社會又不和諧,好多的恐怖活動、戰爭、犯罪,社會問題很多,大家都在那裡尋找方法,年年都開會,聯合國開了多少會?開這麼多個和平會議,沒見到這個世界有什麼和平,找不到方法,這個是世間法。出世間法,我們想成佛、想出三界也找不到方法,佛講了八萬四千法門,那麼多方法,不知道哪個方法才對自己好。這些方法就好像醫生開的藥方一樣,對不同的病人開的,當年佛講出來,是因為有個病人害了這種病,所以開這個藥方。如果我們不是害這個病,那我們用這個藥方就不合適。這個就是,不知道自己是什麼病,更加找不到用什麼藥方去對治,所以這個是窮苦。世出世間都是一樣。那些方法現在找到沒有?終於我們找到了,就是在這部《無量壽經》裡面。這部《無量壽經》裡面所講的內容,既能夠幫助世間得到和諧,和諧社會、和諧世界得到,也能夠幫助我們一生就成佛,所以這部經確實是最圓滿的。經裡面,你看第三十三品到三十七品裡面講的,其實就是對我們這個世間,怎樣解決我們世間的問題,所以真正依這一部經的方法來治理國家,可以使國家安定繁榮。清朝前期的皇帝用《無量壽經》做為宮廷裡面所有的人必讀的經典,《無量壽經》是必讀,大家都是學這一部經,所以清朝前期都是非常的安定富強。到了慈禧上台之後垂簾聽政,就廢除了這個制度,宮廷裡面不再讀聖賢書了,所以搞得社會大亂。 

  第四種「諸窮苦」,是指我們煩惱很多。煩惱也是我們的苦,煩惱要用智慧來對治,所以用這一部經就是幫助我們對治煩惱。這個是講到「諸窮苦」四個方面的意思,阿彌陀佛普濟諸窮苦,都可以幫助我們。 

  『令彼諸群生,長夜無憂惱』,諸群生包括的範圍就很廣了,所謂盡虛空遍法界一切眾生,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,都是包括在「諸群生」裡面。「長夜無憂惱」,長夜是指無明,我們在無明黑暗當中彷彿是長夜一樣,我們這些長夜中的眾生,聽聞到這個淨土法門之後,求生極樂世界,雖然我們的煩惱沒斷,但是可以帶業往生,所以接觸這個法門之後不需要憂惱了,我們的心安了。你看禪宗二祖慧可大師,沒開悟之前去找達摩祖師安心,在少林寺跪在雪地裡求安心。達摩祖師不理他,他最後把自己的一隻手臂砍了下來,拿著這個手臂供養達摩祖師求安心。說明什麼?心不安很苦。那我們現在遇到這個法門,心就安了,不需要去求達摩祖師安心,我們的心就安住在這個淨宗法門上面,安在阿彌陀佛一句佛號上面,你就絕對能夠成就。 

  『出生眾善根,成就菩提果』,「眾善根」就是眾德,什麼是眾德?就是這一句阿彌陀佛,叫做萬德洪名,你能夠一心念阿彌陀佛,執持名號,你就出生眾善根了,你就能夠把阿彌陀佛無量劫裡面所修的一切功德變成自己的功德。我們聽到這句話,覺得有點太不可思議了,我們念阿彌陀佛,念這幾句,怎麼可能說將阿彌陀佛的功德變成自己的功德,哪有這種好事?這是真的,我們要相信。確實這個道理很深,很難信,所以這個法門叫難信之法,難信就是因為它的道理太深。但是道理深,我們也要講一下,明白一點,信心就堅定了。為什麼說我們能夠將彌陀無量劫裡面的功德變成自己的功德?要知道,一切法是自性所生,自性是一切法的本源,所謂「唯心所現,唯識所變」,整個宇宙都是自性變現出來的。我們是自性變現的,阿彌陀佛也是自性變現的,在自性裡面沒有自他的分別,不是說,這個是我,那個是他,那個是阿彌陀佛,這是你自己妄想分別執著分出來的,自性裡面沒這些分別,叫做自他不二。所以你念阿彌陀佛的時候專心念,認真的去執持名號,你什麼妄想都沒有,就是一句阿彌陀佛,一句接一句,這個時候就沒自他,你就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你,在不知不覺當中,你確實已經把阿彌陀佛所有的功德變為自己的功德。這個功德都是自性功德,阿彌陀佛的功德就是自性功德,所以你能夠念這一句佛號,出生自性一切功德,出生眾善根。 

  「成就菩提果」,更不得了,你成佛了,佛就是無上菩提果,你成的佛不是普通佛,成的是阿彌陀佛,所以念著念著,不知不覺,原來你也成佛了。這個法門,古德叫做「巧入無生,暗合道妙」,巧是巧妙,很巧妙,為什麼?你不用理解,道理都不用跟你講那麼多,你就念阿彌陀佛就行了,你就能夠入無生法忍。暗合道妙的暗就是什麼?你自己都不知,不知不覺,你就阿彌陀佛、阿彌陀佛,什麼都不想就是念佛,不知不覺就成佛了。暗合道妙,把你的妄想分別執著統統念斷了,你就成佛了,成佛之後你才知道,原來自己即是阿彌陀佛。這個法門真正殊勝!下面我們再看四句經文: 

  【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】 

  這四句,可以說是阿彌陀佛大願功德的核心,四十八願其實就是這四句話的具體說明,所以這四句話非常有深義。『我若成正覺』,阿彌陀佛自己講,我成佛之後,『立名無量壽』。無量壽就是阿彌陀佛的名號,這個名號是阿彌陀佛他自己起的,不用別人給他起,「我成佛的名號就叫做無量壽」,無量壽就是阿彌陀佛。因為阿彌陀是梵文,阿翻譯成中文是無,彌陀翻譯成中文是量,就是無量,什麼無量?什麼都是無量,一切都是無量。在一切無量當中,什麼最重要?壽命最重要。你想想,你什麼都有,就是沒有壽命,那你不就什麼都沒有,是吧?壽命是根本,所以用無量壽來代表一切的無量。當然後面經文有介紹,無量壽佛亦號無量光佛,光是表示智慧,無量光無量壽,光是指空間上面講,壽是從時間上面講,一切時空都是無量,那就代表了一切。所以我們凡是見到無量壽佛、無量光佛,這些都是指阿彌陀佛。 

  『眾生聞此號,俱來我剎中』,這一句重要,教導我們怎樣往生。最重要是什麼?聞此號,眾生當然包括我們在內,眾生只要真正聞名,那就俱來極樂世界。俱,是所有的人一個都不漏,統統都來。這個聞是什麼意思,是不是聽到阿彌陀佛這個名號就叫做聞?不是,你只聽到阿彌陀佛就可以往生,那也沒那麼便宜。你看多少人聽見阿彌陀佛,我相信,只要是華人,基本上都聽過阿彌陀佛這四個字,當然不是個個都可以往生極樂世界。但是話又講回來,他將來可以往生,無量劫之後可能可以往生,他善根要成熟。所以往生極樂世界不可以少善根福德因緣,他今生聽了一句阿彌陀佛之後,「一歷耳根,永為道種」,他這個是金剛種子,將來一定會有因緣成熟的時候,他就可以「俱來我剎中」,可以去極樂世界,但是不是今世。今世要往生,這是我們最關心的。 

  那怎樣才叫做聞此號?這個此號就是阿彌陀佛的名號,是要聞阿彌陀佛的功德利益,這個名號功德要真正聞。這個聞是你聽到這個道理,聽到這個方法,你能夠理解,你能夠相信,你能夠發願求生淨土,這才叫做聞。如果不是,你只是聽,你沒發願,或者你沒信心,就聽而不聞了。所以這個聞,跟菩薩三慧聞思修意思一樣,聞了之後就會思,思是明白了,思還要去修,你真正念佛,執持名號,這才叫做聞。所以聽到這句佛號的功德,這個功德在《無量壽經》裡面有詳細介紹,我們現在學它就是要聞名。如果說現在還沒有生起信心,或者還沒能夠發願,這說明聞得不夠,就是聽得不夠,還要多聽經。聽到什麼時候你深信切願了,一切都能夠放下,就是一條心往生極樂世界,這個時候不用聽經,你就阿彌陀佛、阿彌陀佛念到底就行了,如果還有妄想,還有懷疑,還有放不下的,那還是要聽,所以聽經就是聞名的意思。 

  真正到了死心塌地,這個道理統統明白了,是什麼狀況?他念這句佛號,不懷疑、不夾雜、不間斷,二六時中,一天二十四個小時,這句佛號都不間斷,無論是行住坐臥、穿衣吃飯,都是佛號不間斷。他也不會胡思亂想,也不會想那些問題,也不想去哪裡參加什麼法會,見什麼大師,不會湊這個熱鬧。為什麼?真正死心塌地,知道這個最殊勝的法門,他得到了,他要去極樂世界,見什麼人都是假的,見的是阿彌陀佛。所以當年印光大師他的弟子來看他,印光大師呵斥他們:「你來這裡做什麼?」說來看師父。「師父有什麼好看?不在家裡老實念佛,來看什麼!」這個是真正修行人、真正祖師大德,不跟你講客氣話,呵斥你,自己回去老實念佛,你才是真弟子。下面經文又講到: 

  【如佛金色身。妙相悉圓滿。】 

  這是往生到西方極樂世界的人,都有像佛一樣的『金色身』,前面願文有講到,極樂世界的人身體金剛那羅延身,金剛不壞之身。這個金是比喻,金是七寶之一,純金是一點瑕疵都沒有,一點缺陷都沒有。金色身,不是說是黃金做的身,也不是說一定是黃金的顏色,是它的表法,一點缺陷都沒有,是圓滿的色相。『妙相悉圓滿』,這個相貌,他的容貌、他的光彩很美妙,一點缺陷都沒有,跟佛是一模一樣,去到極樂世界的人就跟阿彌陀佛身相無二無別,完全一樣。這個相貌是福德,還有智慧,福德和智慧都跟阿彌陀佛不相上下,你想想這個多殊勝。如果你問為什麼?確實來說這個是不可思議,連菩薩得不到佛力的加持,他都不明白為什麼。如果勉強來說,就是剛才說的,你念阿彌陀佛往生到極樂世界之後,就入自他不二的境界,你跟阿彌陀佛是一不是二,所以你有阿彌陀佛的身相,你有阿彌陀佛的智慧,有他的功德。因此念佛號,為什麼說這句佛號是萬德洪名?萬德不是數量那個萬,是指無量無邊不可思議的功德。所以古人有講,「念經不如念咒,念咒不如念佛」,你讀經不如念咒好,為什麼?念咒沒這麼多妄想,念經,你有時還要想一下經文是什麼意思,所以讀經最好不想經文是什麼意思,照著讀,好像讀咒這樣讀就行了。這個是什麼?打掉自己的妄想,你一邊想這一句是什麼意思,那一句是什麼意思,一邊讀經一邊打妄想,這不是真正修行。 

  念咒不如念佛,佛號也是咒,無上咒。但是,佛號最短,「阿彌陀佛」四個字,我念這句佛號的時候,在這一句當中一定不會有妄想。「阿彌陀佛」,你看沒妄想,還沒來得及想,佛號就念完了,絕對不會有妄想。一句當中他沒妄想,這個就是一句的功德。但是我們最重要是什麼?要持續下去,不只是念一句沒有妄想,念兩句都沒有妄想,再延伸下去,念十句也可以沒妄想,念一百句都沒妄想,念一萬句都沒有妄想,這個功夫就相當了不起。一萬句大概要念兩個小時,兩個小時裡面沒妄想。慢慢練,從少開始念,先十句十句的念,你的功夫成片,從十句開始念,十句功夫成片,一百句功夫成片,一萬句功夫成片,到了十萬句功夫成片的時候,那你就得到念佛三昧了。慢慢來,肯定能夠達到目標的。下面經文又講: 

  【亦以大悲心。利益諸群品。】 

  剛才講的那句是身如佛的妙色身,是身同佛;這裡是心同佛,『亦以大悲心』。所以,這些經文都是勸我們存佛心,心同佛心,願同佛願,這部經教我們直接向佛學習,不是向菩薩學習,不是向阿羅漢學習,是向佛學習,而且是向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛是什麼心?大慈大悲心、清淨平等覺的心。心怎樣才能慈悲?你覺悟才能慈悲。這個慈悲跟我們世間人講的這種情愛的心完全不同,情愛的心是不覺悟,是煩惱,所以他做不到大慈大悲。這個大是平等的意思,沒有分別、沒有執著,不是說我喜歡的人我才對他慈悲,不喜歡的人就不慈悲了,這就不是大慈悲。甚至傷害我,要殺我的人,我對他都是慈悲,這個是大慈悲。你要覺悟,覺悟什麼?一切眾生都是自己自性變現出來的,所以一切眾生跟我是一體的,都是我的自性變現,所以是一體的,同一自性所生,所以同體。既然是同體,怎可以起爭執、起對立?怎可以有仇家?就好像我們全身的那些器官細胞同體,怎麼可以互相打架?即使他打我,可以;我不可以打回他,這個才是真正學佛人。 

  曾經有個企業家問過我,他也是學佛的,他做生意被人騙了錢,騙了九百萬,相當大一個數字,他心裡面很不平衡,他想告這個人,他就來跟我說。我就勸他說,你如果真正學佛,就不要告他,這九百萬你就當布施,當還債。他來騙你,怎麼會騙得了你?因為你前世騙過他,肯定都有因果,絕對沒有偶然發生的事情,他不會騙其他人,騙你,而且他還騙到手了,說明你真是騙過他。他說,我不會前世騙他騙得那麼多。還是不平衡。我說,你又不知道前世。我說,你即使前世沒有騙他那麼多,他這次騙多了,你也不用怕,騙多了,他將來會還你的,所以你就當布施。這個世界上絕對沒有佔便宜的,也沒有吃虧的,是相信因果的人就能做得到不爭。但這個還不是慈悲。慈悲是什麼?一體,看他跟自己是一體。他騙我,他傷害我,跟我是一體的,不可以起對立,他傷害我可以,我不可以報復他。譬如我們身上的器官有可能都會有偶然打架對立的時候,最明顯的一個例子,我們口裡面牙齒有時候咬到舌頭,一不注意咬到舌頭,這樣就對立了。那舌頭會不會報復牙齒說,「牙齒很可惡,我統統把你拔掉」?它不會這樣想的,是一體。即使有對立,都能夠寬恕,都能夠原諒,都能夠包容,甚至不起心不動念,這個才是大慈悲心,所以叫做「無緣大慈,同體大悲」。這個大悲是因為同體。這個無緣是什麼?無條件,無條件的慈悲,關懷愛護一切眾生不用講條件。為什麼?因為他跟我是一體,我關懷他就是關懷我自己,還有什麼條件可講? 

  所以,『利益諸群品』,是這樣去利益眾生,利益眾生,甚至連利益眾生的念頭都沒有。譬如說,假如我左手傷了,我用右手去撫摸它,愛撫左手,右手會不會想,「我現在去幫助你左手,你將來怎樣報答我,你給我多少錢,給我多少報酬」?右手怎會這樣想!真是幫助它不起心不動念,我們說下意識的幫助,不用動腦筋,不用意識,自然的去幫助。所以我們要去學這個,佛對我們眾生就是這樣,利益我們,不起心不動念,更加不會有分別有執著,阿彌陀佛就是這樣。當然我們不起心不動念做不到,首先從不執著開始,不執著,譬如說,「這個人我喜歡就幫助他,那個人不喜歡就不幫助他」,這就叫做執著;也不會有分別,這樣來開始學。如果起這些分別執著,就念一句阿彌陀佛,將你的妄想打掉,這個是修清淨心。群品包括的範圍,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,統統包括在內,這個品是品類,一切品類的眾生。你往生到極樂世界就有這個能力,即使你現在沒往生,你已經發了決定心,發願一定要去了,你也有能力好像阿彌陀佛一樣利益諸群品。你說,我利益那些惡道眾生可能還行,因為我的境界比他們高;那比我們高的那些眾生,像菩薩,甚至等覺菩薩,我怎樣去利益他,他們是群品,我怎樣「利益諸群品」?等覺菩薩確實其他方面你幫不了他,他比你厲害,比你高,但是,可能他還沒有聽聞到淨土法門,可能他沒有發願求生極樂世界,你可以幫他這一點,你勸他也都求生極樂世界。 

  你看自古以來佛教這麼多宗派裡面,唯有淨土宗的祖師稱為大師,你看善導大師、蓮池大師、蕅益大師、印光大師,這些都是淨土宗的祖師。要知道大師不是普通的稱呼,一般人怎麼可以稱大師?大師是對佛的稱呼。這些都是佛門的規矩,我們都要明白,不可以見到什麼人就某某大師,這些是過分的稱呼。唯有佛才可以稱大師,連菩薩都不可稱大師,菩薩就是稱大士,不是大師。為什麼淨土宗祖師可以稱大師?就是因為他也像阿彌陀佛一樣,用淨土法門普度一切眾生,即使等覺菩薩都能夠因這個方法而得度,能夠成佛,淨土宗這些祖師他們用的方法跟佛是相通的,因此他們特殊,可以稱大師。下面我們再看經文: 

  【離欲深正念。淨慧修梵行。】 

  這裡是說戒定慧三學具足,『離欲』是戒學,『深正念』是定,『淨慧』是慧,所以戒、定、慧,裡面都有。那你持戒,最重要是要把你的欲望放下。什麼是欲望?財色名食睡,這個叫五欲,這五欲一定要捨得乾乾淨淨,不可以有一絲毫的貪染。世間欲望離開了,還有佛法的欲望也要捨去,這樣才叫做離欲。學佛了,這麼多的法門都好,都不捨得,不能夠專一,這也很難成就。《金剛經》裡面說,「法尚應捨,何況非法?」連佛法你都應該捨,學佛法,這麼多法門,你如果有這麼多的欲望想學,那也很難成就。成就的祕訣就是「一門深入,長時薰修」。其實佛法,譬如說好像清洗污染的清潔劑,好像你的衣服髒的時候,衣服上有污染,你拿一些洗衣粉來洗,這個污染是代表煩惱,清潔劑是佛法,洗衣粉是佛法,你將這些污染洗乾淨之後,這些洗衣粉也要洗乾淨才行,這才是真乾淨。如果說你洗掉污染了,剩下洗衣粉還在衣領上,這個衣服還是污染,被這些清潔劑、被這些洗衣粉給污染了。所以真正的清淨是什麼?污染這個煩惱放下,佛法也放下,六祖惠能大師講,「本來無一物,何處惹塵埃?」塵埃是什麼?不只世間法是塵埃,你還有佛法在那裡,也是塵埃。本來無一物,還有佛法在,不就是一物了嗎?都要放下,這樣才叫做乾乾淨淨。所以,我們修這個法門最重要是專修,念阿彌陀佛一直念到底,不需要搞其他法門,就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的,「不假方便,自得心開」,不需要借助其他法門,其他法門叫方便,這個法門才是最方便,自得心開,你成佛了,明心見性,見性成佛,所以這個才叫做真正離欲。 

  你看「深正念」,深正念是指什麼?深深住在一句阿彌陀佛上面。那你問,「這一句阿彌陀佛還是佛法,這個也要捨嗎?如果這個不捨,也不可以成佛嗎?」沒錯,這個都要捨,但是現階段我們不可以這個也捨掉,這個捨掉,其實你捨了這個,就貪染世間法,貪染五欲六塵了。用阿彌陀佛這句佛號將其他的取代,我們就抓住這個,叫做執持名號,執著它一直念到自然脫落,等到念到無念而念的時候,就自得心開了,這個時候連阿彌陀佛都放下,這是成佛的時候。所以這個法門叫做「從有念至無念,從往生至無生」,這個巧妙的法門。我們一般凡夫有這個可以下手,其他法門叫你無生、叫你無念,不可能,怎可能無念?我們念一句佛,阿彌陀佛,念到最後自然脫落,能所兩忘,就無念。所以這個深正念,在我們這個階段來講,就是這一句阿彌陀佛,念佛叫深正念,念到最後自得心開,無念了,這個真正叫做深正念。 

  離欲深正念,淨慧修梵行,淨是清淨心,清淨心自然生智慧,生智慧就斷疑生信,你有真信、有切願,老實念佛。所以『修梵行』,這個梵是清淨的意思。梵行是什麼意思?念阿彌陀佛是真正修梵行,淨念相繼。你看,你一句阿彌陀佛念到底,身你不會造惡業,口你不會出妄語,不會造口業,意也不會打妄想,更加不會起惡念,身口意都清淨,這個是修梵行,用一句佛號就行了。再看下面的偈頌: 

  【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。】 

  這個是講佛用智慧來普照十方,我們也要這樣學,對一切的眾生要用理智,不可以用感情,這個才是『智慧光』。感情是迷,迷情,是執著,對待一切眾生我們要用智慧。『十方剎』,將來我們去到極樂世界,可以化身去十方無量世界度眾生,也是用理智,不用感情。現在我們還沒去,我們也要學,《無量壽經》不是說去到極樂世界才用得上,現在就能夠用得上。當我們接觸不同的人,我們都能夠智慧的去處理好跟他們的關係,不可以生煩惱,使他們都能夠生歡喜心。你看,像我們師父現在提倡宗教和諧、世界和平,他接觸很多不同的宗教,語言都不通,但跟他們的交流、跟他們建立關係都非常和諧,大家對師父非常尊敬。像這個月月底二十七日,師父要我代表他老人家參加孟加拉一個多元宗教會議,代表師父去發表一個演講。這個會議的主辦組織者是一個大學的教授,伊斯蘭教徒,他寫的邀請函我們看了之後很感動,他對師父非常尊敬,他說,他是我們師父忠實的信徒。你看,一個伊斯蘭教的教徒,對一個佛教法師能夠這樣尊敬,證明我們的師父也是用他的智慧光普照其他的宗教,這才能夠攝受其他的眾生,用他的慈悲、用他的智慧使眾生都能夠生歡喜。這裡面最重要的,自己沒有私心,沒有一點自私自利的心。如果稍微有一點私心,就不可能感動對方。 

  下面經文說,『消除三垢冥』,「垢」就是污染。現在我們都知道,這個地球污染,氣候反常,水土被破壞,環境深受污染。但是還沒有重視心理上污染,環境污染可以看得到,心理污染,現在還沒有足夠重視。還有精神污染、思想污染、見解污染,包括我們自己生理上的污染,都是污染,這些污染折磨我們的身心。什麼是污染的根本?佛跟我們講得很清楚,貪瞋痴,這個叫三毒煩惱,這個是污染的根本。所以當我們有貪瞋痴的時候,心理就染污了,身體也不會健康,自然就會多病。真正斷了貪瞋痴,就是消除三垢。「冥」就是無知、無明。三垢,剛才說這是貪瞋痴的煩惱,是煩惱障,無明就是所知障。這些障礙統統都消除了,我們說消業障,什麼叫消業障?真正斷煩惱障、斷所知障。 

  『明濟眾厄難』,明是有智慧,所謂智慧、慈悲,用這些來救濟厄難的眾生。當然首先要救自己,你救自己都救不了,怎麼救人?所謂泥菩薩過江,自身難保。所以自己要有智慧、有慈悲,心地要光明正大。怎樣能夠光明正大?你心裡面放下自私自利,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,放下五欲六塵的享受,你自然就光明正大,你有能力來救濟別人。哪個人有什麼苦痛、有什麼憂愁,你可以有能力幫助他解脫,甚至你在他的旁邊你不用出聲,他都能夠感受到你對他的加持。我自己就有這個感覺,在師父老人家身邊,我很早就有這種感覺,我跟師父也報告過,師父講經裡面還把我這個例子講出來。我感覺什麼?第一次見到師父,我就有這個感受,在師父身邊不會起惡念,你在他旁邊,真是,原來還打一些妄想、起一些惡念,這些惡念是貪瞋痴,在他身邊就不會起來。我相信很多人都有這個感受,包括剛才我說的邀請師父去參加和平會議的伊斯蘭教徒,他也是這種感受,所以他才說,他是師父的忠實信徒。師父跟他沒怎麼講過話,只不過是在幾次會議上見過面,講話也不通,他講英文,師父不會講英文,這個不是語言的交流,是他心裡面的感受。這個是「明濟眾厄難」。 

  所以學佛人、念佛人,首先你要有這個功夫,你真正念阿彌陀佛念得如法,你就心裡面不會有垢冥,不會有煩惱,你就能夠幫助別人。所以有些同修跟我講,他覺得身上有什麼附體,什麼眾生跟著他,有這種情況。那我們要知道,自己要生慚愧心,你看我們學佛的人,這些鬼神眾生還欺負我們,說明我們沒功夫。這個口裡面念阿彌陀佛,心裡面不知道想什麼,才會感召這些眾生,鬼神他就會欺負你。所以真正念佛人,他的心地光明,佛菩薩加持他,護法神保護他,絕對沒有這樣的事情發生。我們平時不要整天想這些東西,想阿彌陀佛就好了。就在前天晚上,我講完經,結果有一個同修截住我,她問我一個問題。她說,「我原來念佛念得很清淨、很好,結果有一個人可能有什麼天眼,他看到我身上,原來自己墮胎的那個眾生跟著我。搞得我自己現在很煩惱,不知道怎麼辦?」我說,妳原來念阿彌陀佛不是念得很好嗎?為什麼被那個人一講,妳就覺得這樣也不妥、那樣也不妥,好像身上整天都有什麼毛病、有什麼不舒服,愈想就愈不舒服?我說,妳為什麼不想阿彌陀佛,要想那些眾生?妳原來念阿彌陀佛的時候沒有想到這些東西多好,結果被那個人一講,妳就想了,想這樣又想那樣,就真的來了,被妳想來的。即使是真有這些眾生,你好好念佛,他不會欺負你的,他會讚歎你的,他能夠感受你的加持,他得到你的利益。所以一心念佛就好了。我們再看下面一段: 

  【悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】 

  這裡兩首為一段。『悉捨三途苦』,三途是講地獄、餓鬼、畜生三惡道,我們怎樣才能夠捨離三惡道?最重要你要捨三惡道的因。三惡道是果,什麼是因?貪瞋痴是因,貪心重就會墮餓鬼道,瞋恚心重就會墮地獄道,愚痴就墮畜生道,我們想捨三途苦,就要斷貪瞋痴。所以這裡講『滅諸煩惱暗』,「煩惱暗」跟前面講的「三垢冥」意思相同,煩惱是煩惱障,暗是所知障、無明。前面講的是「消除三垢冥」,這裡講的是「滅諸煩惱暗」,消滅了,所有的業障統統都滅盡了。 

  『開彼智慧眼,獲得光明身』,這兩句就是禪宗所講的明心見性,智慧眼是如來五眼之一。如來有五眼,《金剛經》上講的有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼,這裡講的智慧眼是慧眼,其實也包括五眼。但是特別提出智慧眼來說,是什麼意思?因為前面講滅諸煩惱暗,要斷煩惱,最關鍵是要智慧。『獲得光明身』,光明身是指法身,你獲得光明身就叫見性了,就是成佛了。 

  下面兩句,『閉塞諸惡道,通達善趣門』,這個是講離苦得樂,從果報上講。前面講開智慧了有什麼好處?是離苦得樂。所以學佛為什麼?開智慧。一切的苦是因為迷惑顛倒來的,如果你能夠開智慧,那你自然就離苦得樂。所以,「閉塞諸惡道」是講離苦,「通達善趣門」是得樂。這個惡道就不只是前面講的三途,什麼叫惡道?你離開三惡道,有人、有天的果報,是不是就叫做離開三惡道?不是,因為你作人、作天,還是在輪迴,還有苦。好了,你離開人、天,甚至你離開六道,你成了阿羅漢,有沒有離開惡道?還沒有,因為還在十法界裡面。離開十法界,入一真法界,這基本上可以叫做「閉塞諸惡道」,但是還沒圓滿,為什麼?一真法界裡面菩薩四十一個位次,還有無明習氣沒斷盡,還是有苦,這個還是煩惱。所以閉塞諸惡道是指什麼?幫助你圓滿成佛,這就沒惡道了。通達善趣門,善趣,就很明顯,就是指成佛之道,通達就是你圓滿成佛,靠什麼?就是靠一句阿彌陀佛,你就能夠做到。 

  那你做到之後做什麼,你成佛了,成佛之後還做什麼?下面講,『為眾開法藏,廣施功德寶』,你今天能夠成佛,是因為有佛的教誨,有祖師大德老師的這些教誨,才能夠使我們往生成佛。我們成就之後,不可以忘記根本,不可以忘記恩德,要知恩報恩。怎樣能夠報佛恩、報師恩?要知道佛、祖師他們的心意就是希望一切眾生成佛道,所以我們成佛之後當然也要致力於這個工作,幫助眾生成佛,這個才是報佛恩、報師恩。「為眾開法藏」,法藏就是講法性的寶藏,就是我們自性的寶藏。自性裡面具足萬德萬能,但是我們現在這樣的眾生,凡夫,得不到受用,自性個個都有,但是沒受用,那你能夠開法藏,你就得到受用。所以我們怎樣開法藏?我們好好念佛求生淨土,這個就能夠開法藏。不只自己開法藏,還要幫助眾生開法藏,就是把淨土法門介紹給他們,把《無量壽經》為他們講解清楚,使他們都能夠生起堅定的信願求生淨土,這個是幫他自己開法藏。「廣施功德寶」,原來這個功德寶就是一句阿彌陀佛,所以你到處都勸人念阿彌陀佛,你就是廣施功德寶。下面經文又講到: 

  【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。】 

  這個是講我們發願,『如佛無礙智』,願自己的智慧好像阿彌陀佛一樣。這個智慧,其實我們每個人都有,不是說佛比我們多,我們比佛少,沒這個道理,我們本來就是「如佛無礙智」。但是現在為什麼沒有智慧?無它,就是因為有妄想分別執著。如果我們能夠把自己的妄想分別執著放下,這個障礙就沒了,那自然就是如佛無礙智,你的智慧跟佛一樣。『所行慈愍行』,你必定是大慈大悲救度一切眾生,這個是佛的行,你的慈悲同佛。 

  『常作天人師,得為三界雄』,天人師是佛的行業,他是做老師的,不只做人的老師,還做天人的老師。所以佛教不是宗教,它是教育,教育裡面講究師生的關係,老師教學生。我們都是佛的弟子,弟子就是學生,所以釋迦牟尼佛,我們稱他為本師釋迦牟尼佛,本師是根本的老師,這位老師他是義務的、專職的老師。你看,他原來可以做國王,太子位都不要了,他去求道,最後成就了,就講經說法四十九年,天天都不間斷,所以他真正是一位義務的教師。我們都學像他一樣,所以學佛學這個行持,法藏比丘那時候就發願要像佛一樣做老師。 

  我們學也要這樣學,教學。教學不一定是上台講經才叫教學,你在日常生活當中,與一切人交往,表現出最好的樣子出來,這個是身教。人家見到你很佩服,跟你學習,你再言教,再跟他講解,你就是天人師。師是模範,「學為人師,行為世範」,做世間人最好的樣子,你才是真正佛弟子。『得為三界雄』,雄是英雄,三界是指六道,有欲界、色界、無色界叫三界,三界裡面最大的英雄就是佛。這個英雄不是說我可以上戰場殺敵,可以兩肋插刀、赴湯蹈火,這種還是小英雄,不是大英雄。大英雄是什麼?可以斷煩惱,可以出三界、了生死,這個才是大英雄。所以,你看佛的寺院裡面,中間這個建築叫做大雄寶殿,供佛的,佛才是大雄。下面再講一首: 

  【說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】 

  這個是說法同佛,『師子吼』是比喻,因為獅子叫做百獸之王,牠在森林裡面一吼起來,那個叫聲,那些小動物聽了之後腳都發抖。師子吼,是比喻佛講經說法的這種威德可以降伏外道邪魔,一切的邪魔外道聽到佛說法之後都沒聲出了,都降伏了。所以當年佛在世的時候,也有很多魔王,他對佛也是非常敬佩、降伏、皈依,甚至做佛的護法。但是這些畢竟是魔王,他們發願將來到了佛的末法時期,他叫自己的魔子魔孫出來破壞佛法。所以《楞嚴經》裡面說,末法時期邪師說法如恆河沙,太多太多。如果我們稍微一不留意,可能邪師講法,我們被他污染了都不知道,害了一生。所以一定要親近明師,不可以到處亂學,什麼書都看,什麼人都聽,可能自己思想受到污染,入了邪門都不知道。佛告訴我們,末法時期淨土得度,這個是佛講的沒錯,我們學淨土法門,一心一意求生極樂世界,這個絕對是正法。其他的我們不知道,也不需要花時間去研究,已經拿到最好的法門,這個是真正的正法,可以『廣度諸有情』。所以用什麼來廣度有情眾生?一句阿彌陀佛,這句阿彌陀佛的佛號就叫做獅子吼,不只我們可以自度,還可以度眾生。所以你別小看自己,你每天在家裡,阿彌陀佛、阿彌陀佛,在那裡念,這個就是獅子吼。 

  『圓滿昔所願,一切皆成佛』,願望一切都得到圓滿了,成佛的願望都能夠得到圓滿,何況其他的願望?阿彌陀佛,法藏比丘他發的四十八大願,在這裡他都成就了,他成就不只他一個人成就,一切皆成佛。所以阿彌陀佛的心願是希望一切眾生平等成佛,這個是他的心、他的願。我們都發出這樣的心願出來,這樣我們念這一句阿彌陀佛就相應,所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。 

  今天時間到了,我們就先講到這裡。有講得不妥當的地方,請各位大德、各位同修多多批評指正,謝謝大家,阿彌陀佛。讓我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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