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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122914| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第二十一集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十一集)  2010/11/18  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0021 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今晚繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家翻開經本第四十二頁,最後一行第二句開始看: 

  【斯願若剋果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】 

  這一首偈是接著前面十首偈頌之後。法藏比丘說完十首偈,是把他的大願做一個簡略的複述,然後就請世尊以及諸天大眾做證明,這一首偈是法藏比丘發了願之後求感應。我們知道法藏比丘成佛了,他是阿彌陀佛,所以他所發的願四十八大願全部都實現,沒一願是落空的,在這裡他求諸天感應。『斯願若剋果,大千應感動』,這個斯願就是四十八大願,剋果就是真正實現了,「剋」是能的意思,「果」是有結果,真正能夠有結果,大千世界應該有感動。大千世界裡面有佛菩薩、有一切眾生,他們怎樣才會感動?感動是怎樣的表現?我們要知道諸佛菩薩是真正被阿彌陀佛的大願感動,就一定是極力的去宣揚阿彌陀佛的本願功德,向一切眾生介紹淨土法門。不要說佛菩薩,就是連我們這些凡夫,如果你真正明白、真正理解淨土法門的話,你一定會宣揚,一定會向大家介紹。像我本人講《無量壽經》就講得很歡喜,很樂意的向大家介紹,讚歎阿彌陀佛的本願功德。你說,「我都不會說,怎麼辦?」不會說,為什麼?是我們自己還沒搞明白、沒搞清楚,如果你真正搞明白、搞清楚了,你沒理由不去用功修行這個法門,不去極力宣揚這個法門,你也會受感動。為什麼我們搞不清楚、搞不明白,原因是什麼?自己的煩惱太重,妄想分別執著重,這些是障礙我們的智慧。所以你能夠將你的煩惱克制住,將你的妄想分別執著放下一分,你的智慧就開一分,你就有能力深入一分,你就能夠與大家宣說一分,你明白一分,你的修行就會提升一分。所以你的解和行是相輔相成的,解進步了,你能夠解得深入,你的行就得力,行的得力又幫助你解得深入。 

  所以下面經文說,『虛空諸天神,當雨珍妙華』,這個是法藏比丘求感應,求諸天梵眾來護持,這些天人、護法當然聽到阿彌陀佛的本願功德,一定會歡喜護持,歡喜供養。你看,前面說的是宣揚這個法門,後面是護持這個法門,真正明白的人,他一定會宣揚護持利益眾生。這個法門確實是盡虛空遍法界一切諸佛度眾生的根本法門,如果眾生離開這個法門,說老實話,想一生成佛比登天還難,有了這個法門就不難。所以將這個法門真正深入了、了解了,你的慈悲心增長,你的道心增長,當然就會感應諸佛菩薩、諸天善神對你的護持。所以法藏比丘,這裡他是用真心來感應,感應諸天神下這個雨,這個雨不是水,是花。「當雨珍妙華」,雨是動詞,即是降下,下的是珍貴的妙花。我們再看下面的經文: 

  【佛告阿難。法藏比丘說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。】 

  這個感應真正是不可思議,你看法藏比丘剛剛將這首偈說完,之後立刻就有感應。『佛告阿難』,釋迦牟尼佛在這裡告訴阿難尊者,『法藏比丘』說完這首頌之後,『應時普地六種震動』,馬上大地六種震動,這種震動確實來說,是因為一切眾生、一切諸佛菩薩的感動,大地因此震動。這種震動不是說的地震,不是說海嘯、天崩地裂,不是那種,那種是天災,這裡的震動是人心感應,它不是災難。震動,要知道心震動之後,境界就跟著震動,心境不二。當時震動之後,馬上『天雨妙華』,這個震動一定有聲音,大地發出感動的聲音,天上下「妙華」,我們說天花,是諸天善神供養。『以散其上』,散到法藏比丘身上,和當時世間自在王佛以及大會的大眾,他們在這個會上都聽取法藏比丘的報告,所以他們也都感動,天花也落在他們身上。花是表示因,有因就一定有果,果是什麼?就是斯願若剋果,四十八大願一定會有結果。 

  下面說,『自然音樂空中讚言』,這個音樂是諸天善神為法藏比丘做證明,證明西方極樂世界一定會實現。音樂,我們這個世界的眾生都很喜歡,聽起來精神真是可以非常的舒暢,在那個世界也是一樣,這個音樂是妙音樂。音樂當中還有讚歎,這個讚歎說的是,『決定必成無上正覺』,你看這個詞句非常的肯定,我們聽了之後一點懷疑都沒有。這些諸天其實都是佛菩薩在示現,為我們做證明,鼓勵我們的信心,說明西方極樂世界一定實現,阿彌陀佛的四十八大願絕無空願。還有更深一層的意思是告訴我們,我們現在聽聞這個法門之後,發心念阿彌陀佛求生西方極樂世界,我們也是「決定必成無上正覺」,一定成佛,不只法藏比丘那時候成佛,我們將來一定成佛。你看這裡也等於給我們授記,只要往生西方極樂世界就一生不退成佛,這一個法門確確實實是稀有難得。 

  所以清朝的彭際清大居士他就讚歎,遇到這個法門真是叫「無量劫中希有難逢之一日」,太難得!而我們這一生能夠遇到《無量壽經》,而且遇到的是《無量壽經》的最善本,這個稀有難逢,比起彭際清那時候更加稀有難逢。彭際清居士他發心做了一個節校本,這些大德都是深深感到,《無量壽經》自古以來沒有一個很好的善本,遺留下來的五個原譯本裡面內容有很大的出入,所以非常有必要將它會集。但是之前二位大德他們所做的會集本都有瑕疵,一直到民國夏蓮居老居士會集的《無量壽經》,是真正可以稱為最善本,一點瑕疵都沒有。所以我們這一生竟然能夠遇到,夏蓮居老居士與我們距離不是很遠,都不夠一百年,我們能夠遇到了,再加上師父老人家為我們這樣清楚的講述,我們能夠明白這個意思,那就真正要發起大願,求生西方,圓滿我們出三界、成佛道的大願。道理佛菩薩給我們說得很清楚,我們都了解了,剩下的就是你肯不肯真正發願,肯不肯真幹,這個是關鍵,這個是靠自己,不是佛菩薩。佛菩薩他的工作就是介紹給你,鼓勵你,但是你自己要發心,那你就不辜負阿彌陀佛昔日的發願修行的一片苦心。這一品的經文我們就學到這裡。下面再看第八品: 

  【積功累德第八。】 

  前面第六品、第七品是說阿彌陀佛度眾生的大願。發了願之後最重要要修行,如果發了願不修行,這個願就是空願,不會落實的,所以有願必定要有行,而行是由這個願來導向,這樣你的功德就累得很高。這一品是阿彌陀佛為我們做示現,發了願之後,他自己真正修行,用無量劫的時間將這個願完全落實。我們知道修因一定證果,我們希望有好的果報,現在就要修好因,要『積功累德』,將來的果報就可以預知。我們來看經文: 

  【阿難。法藏比丘於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】 

  先看到這裡。這裡的第一句,是佛叫著阿難尊者,『法藏比丘於世自在王如來前,及諸天人大眾之中,發斯弘誓願已』,這一句是承前啟後,前面說到阿彌陀佛發願要建立西方極樂世界,也將這個願發出來了。發出來,也就是說極樂世界已經建立成就。成就還要保任,保任就要靠修行。當時世自在王如來即是法藏比丘的老師還在世,以及諸天大眾都在場聽法藏比丘詳細報告完畢,「發弘誓願已」,已就是完成了。 

  下面介紹的就是法藏比丘無量無邊的妙行。這一段說到,『住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土』,這個就是說法藏的妙行,身口意都修清淨智慧。「住真實慧」,這個智慧是真實的,真實的智慧與一般世間那些所謂的世智辨聰不一樣,世間人有些也很聰明、很伶俐,頭腦也很靈活,但是那些不是真實智慧。為什麼?真實智慧一定是從清淨心裡面生出來,如果沒清淨心,那個不是智慧。那個就叫做世智辨聰,很聰明,頭腦很好使,但是往往看問題看得不清楚,所做的決定是不對的,即使你考慮的問題考慮得很周到,也會出現很多偏差,那些不是智慧。為什麼?沒有清淨心。最重要的是,你要對於一切人、一切事、一切物不可以看他們不對的地方,不可以看不順眼。一看不順眼,那個清淨心就沒有了,就生煩惱。所以我們凡夫最大的毛病就在這裡,一天到晚看別人,誰不對,誰犯了錯誤,整天看的都是不順眼,所以整天自己就不開心,甚至發脾氣,清淨心得不到。要知道煩惱的罪根是什麼?就是自以為是,看自己都對,別人都不對,整天都挑剔,整天都在抱怨、指責,不開心,心地不平,所以這些罪業就很自然發出來,這個叫什麼?迷惑顛倒。迷惑顛倒的人形象是什麼,是什麼形象?就是整天看別人不對,好像全世界只有自己對,這個就是最大的過錯。 

  六祖惠能大師說得好,「若真修道人,不見世間過」,真正修道人不可以看別人的過錯,心裡面不會想別人的過錯,看到別人有過錯不放在心上。又說到,「若見他人非,自非卻是左」,看到別人有過錯其實是什麼?自己的錯,自非卻是左,左就是向下墜落。你看,我們中國人右邊是高,左邊是向下,右邊是上位,所以我們登台的時候,從右邊上來,左邊下去,說明什麼?向左是墜落。自非卻非左,就是看到別人過錯的時候,自己的過錯比他的更加嚴重、更多,當指責別人過錯的時候,其實就是自己最大的過錯。你看指別人,你拿手指指別人的時候,一隻手指指別人,三隻手指指自己,所以是什麼意思?別人有一樣錯,自己有三樣錯。這個就是提醒我自己,你一指的時候三樣錯,是別人錯的三倍,怎麼可以看別人錯!所以君子行有不得,反求諸己,自己有不順心的時候,馬上要反過來在自己身上找毛病,不是找別人的毛病,確實是自己的德行不夠,所以遇到的境界不順。如果自己的德行夠了,一切都很順利,而順境也不會生歡喜,自然的。生了歡喜就貪愛,這也是煩惱;在逆境裡面就生瞋恚,也是煩惱。所以我們的清淨心怎麼練?不是說我現在工作很忙,沒時間學佛,這個不成理由,就是在你的工作、生活裡面去修行。修行不是說去到深山老林打坐面壁,這就是修行,錯了。真正的修行就是鍛鍊自己的心在一切境界裡面清淨,順境不起貪愛,逆境不起瞋恚。當我們有這些貪瞋痴的念頭一起來的時候,馬上一句阿彌陀佛把它壓下去,將我們的心恢復清淨平等覺,這個是真修行。所以法藏比丘在這裡「住真實慧」,為我們做出示現,這個是修行。 

  「勇猛精進」,精是精純不雜,進是進步,我們真正想進步一定要精,不可以搞雜。世間法,你能夠專精,你才能成為專家;你整天學很多東西,這樣也學,那樣也學,學到最後是樣樣通樣樣鬆,什麼都學不成,最重要是專精。學佛更加是這樣,專精最重要,所以我們師父反覆強調,要一門深入,長時薰修。你學這部《無量壽經》,我們就一心一意學《無量壽經》,用十年的時間去專精,不換題目,這樣你就叫精進,你進步就很快,心一天比一天清淨,一天比一天平等,一天比一天覺悟,清淨平等覺你就得到了,我們要精進努力。而且要勇猛精進,什麼叫勇猛?不是說與人打架打得很得力,個個都打不過你,這個叫勇猛,不是,真正勇猛是與自己的煩惱習氣打架,要克制自己的煩惱,這才叫勇猛。還有是什麼?是你知道自己的過失,勇於改過,所以儒家說過「知恥近乎勇」,你能夠知恥。什麼叫恥?有過錯就叫恥,知道自己有過錯了叫知恥,這個是近乎勇,還不是勇,只是近,接近了。怎樣才叫勇?知道之後,你把過錯改過來,這就叫真正的勇;不肯改最多是近乎勇,沒有真正的勇。所以修行,什麼叫修行?就是將自己錯誤的行為,無論是身體的行為,還是心裡面的行為,念頭就是心的行為,還是口上的行為(口業),身口意三業當中的錯誤改正過來,就叫修行,這個我們要勇猛精進。 

  下面說到,『一向專志莊嚴妙土』,這個地方就特殊了,前面「住真實慧,勇猛精進」,其他的佛菩薩都有,唯獨是這一句「一向專志莊嚴妙土」,唯獨是法藏菩薩有,其他的沒有,法藏菩薩他要發願建立莊嚴妙土,極樂世界。極樂世界怎樣修成?就是這裡說的一心一意,一向專志莊嚴妙土,他的心心念念歸一。妙土莊嚴怎樣形成?是我們自己的清淨平等覺這個心形成的,所謂心淨即佛土淨,莊嚴自心就是莊嚴妙土,通過莊嚴妙土也是莊嚴自心,心土不二。所以法藏菩薩在這裡給我們示現,他要建造極樂世界,為一切眾生建立最優勝的修學環境,所以他就這一個願,一向專志,他成功了。我們現在真正求往生,也要學法藏菩薩一樣,也是一向專志莊嚴妙土,阿彌陀佛當年怎樣成就,我們也要這樣成就,我們要落實,你專得愈深,你往生的把握就愈大。心地是清淨平等,怎樣才能做到?就是阿彌陀佛一句名號莊嚴自心。法藏比丘那時候是常常憶念過去諸佛的善根,憶念諸佛國土的莊嚴,所以他心裡面整天想這一樣東西,他成就了。現在他建立的極樂世界是諸佛妙土的集大成,是會集本,我們念極樂世界就等於念一切諸佛剎土的妙土莊嚴,所以這個是以阿彌陀佛之願行做為自己的願行。 

  下面的幾句話是說到果報,修因一定有果報。所以,『所修佛國,開廓廣大』,佛國就是指西方極樂世界,阿彌陀佛他通過對於十方世界所有諸佛如來的國土考查、研究、匯總,最後發大願,他成就了。所以這裡所修的佛國極樂世界「開廓廣大」,這個是指極樂世界面積之大是我們沒法想像的,人數之多也是超越我們思惟可以達到的,這個國土叫『超勝獨妙』,超是超越一切的諸佛國土,勝是獨勝,極樂世界是獨一無二。這個超勝在黃念祖老居士的《大經解》裡面就說到七種超勝,我們可以來學習一下。 

  第一個超勝是說到,阿彌陀佛的法、報、應化三身(法身、報身、應化身)是一,是一體,三身一體,一體三身,這個在極樂世界很特殊。一般來說在他方世界,譬如說我們這個娑婆世界,佛的三身不是在一起,我們凡夫只能看到釋迦牟尼佛的應化身。當時三千年前在古印度,釋迦牟尼佛在王宮裡面降生,成為一名太子,後來出家成佛,講經說法四十九年,七十九歲圓寂。這個是我們所見到的,好像我們一般凡人一樣,這個是他的應化身。但是我們看不到他的報身,報身是非常廣大,這個我們沒辦法見到,只有地上的菩薩才可以見得到,在實報莊嚴土裡面。法身是無生無滅的,是說自性,這個我們就更加見不到,沒見性根本就見不到法身。所以法身是無生無滅,報身是有生無滅,應化身是有生有滅,所以我們只能見應化身。但是在西方極樂世界就很殊勝,很特殊,三身在一起,一體,你見一身就見三身,這個是超勝的第一種。 

  第二種是說,阿彌陀佛的光明、壽量超過諸佛,這個在前面都有跟大家介紹,阿彌陀佛他的名號就叫做無量光、無量壽,他的光明徹照十方,所有世界都照到。其他的諸佛他的光明可能照一個世界、兩個世界、十個世界、百個世界、千個世界、萬個世界,但是像阿彌陀佛這樣照徹無量無邊一切世界(其他諸佛沒有),光明所及的地方就是阿彌陀佛教化的區域,阿彌陀佛他教化的區域是盡虛空遍法界。另外壽命也是無量壽,真叫我們沒法想像阿彌陀佛的壽命有多長。我們這個世界釋迦牟尼佛的壽命是七十九歲,中國人說的虛歲是八十歲,很短;法藏比丘的老師世間自在王佛,他當時的壽命是四十二劫,這個很長,畢竟是很有限;阿彌陀佛是無量劫的壽命。 

  第三種超勝獨妙的地方是,阿彌陀佛度眾生方法的巧妙,超勝諸佛。他用什麼方法來度眾生?他就用一句阿彌陀佛的名號,你看這個方法多麼簡單,誰都會念。你說誰不會念阿彌陀佛?連那些西方人不會中文的都會念。我昨天剛剛從斯里蘭卡回來,代表我們老法師去參加世界佛教徒聯誼會,是World Fellowship of Buddhists 這個大會,他們慶祝六十周年大慶,請我們師父去,師父還要每天講經,就叫我去做代表,代表他老人家做一個發言。見到世界各地很多佛教徒,出家的、在家的,見到我們都合掌阿彌陀佛,他們會念阿彌陀佛,個個都會。所以這個阿彌陀佛是沒有國界、界限,人人都會念,而且念出來也很簡單,但是你的成就就不簡單,你一心一意念阿彌陀佛,念到最後,你往生極樂世界成佛,這個成佛的速度快得連菩薩都不敢想像,竟然你這一生就能成就。你什麼時候遇到什麼時候開始念也可以,你現在開始念,譬如說你現在是六十歲的人,你現在念阿彌陀佛,念到你臨終可以往生;現在你二十歲的人,你開始念阿彌陀佛,念到臨終也可以往生,它不分年齡。甚至像我們師父說的,在華盛頓DC,是幾十年前了,三十年前,可能是二十年前,有位還不是居士,一生沒學佛,叫周廣大,開麵包店的華人。他得了癌症沒得救了,他的太太去找佛堂的人,有位龔振華居士很發心來幫他念佛,勸導他往生極樂世界,念了三天就往生。 

  所以,有哪個法門比這個法門更加方便快捷?這個是阿彌陀佛想出來度眾生的方法,太殊勝,簡單、容易,但是快捷、究竟,是幫你究竟成佛,你只要相信,只要肯發願,肯去極樂世界,你就成就。只有一種人他去不了,是什麼人?他不信,他懷疑,「哪有這麼便宜的事?沒可能的!」他不相信,那就沒辦法,他不相信,不肯去。不肯去,阿彌陀佛絕對不會勉強人,他對一切眾生絕對沒有控制佔有的念頭,只有控制佔有這個念頭的,才會勉強人硬來,他不會。你願意去,他一定來接你;你不願意去,他就等待你,等你的善根成熟之後,你真正什麼時候相信、什麼時候發願,他就來接你。 

  第四種超勝獨妙是說,不同根性的眾生可以同時平等證入阿彌陀佛的報土,實報莊嚴土。這方面的殊勝確實其他的諸佛國土裡面找不到,為什麼?像我們這個世界,釋迦牟尼佛的實報莊嚴土我們看不到,只有明心見性了他才可以看到,才可以入釋迦牟尼佛的報土;還有釋迦牟尼佛的方便有餘土,這個是什麼,要證得阿羅漢果以上的人他才能夠入到;我們現在只是在凡聖同居土,我們生活在這地球上,凡聖同居,有凡夫,有聖人。雖然說有聖人,我們看不到聖人,我們只見到凡夫。這個世界上所謂四土不是在一起,我們凡夫根性的人只能在凡聖同居土,還見不到聖人。但是在極樂世界就不一樣,極樂世界四土在一起,我們說凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土,還有一個常寂光土,你證得實報莊嚴土你就分證常寂光。這四土,他方世界不可能在一起,在這個世界它們竟然在一起,所以你能夠往生到凡聖同居土,你就等於同時往生四種土,齊入報土。 

  這個殊勝,就是說平等成佛。極樂世界在每個人的修持境界上面來分就有三輩、九品、四土這個分別,但是你往生極樂世界,你不會有這個念頭,「我現在在凡聖同居土,那位普賢菩薩在實報莊嚴土」。你還有這些念頭叫妄想分別執著,到了極樂世界心是清淨平等,怎麼會有這些雜念?你在凡聖同居土等於在實報莊嚴土,一生一切生,哪怕是凡聖土裡面下下品往生的人,他和普賢菩薩實報莊嚴土最高品位的菩薩一樣,絕對不會有這個分別、執著。如果還想這個是下下品,那個是上上品,心就不平等了,不平等就不可能生到極樂世界,你心裡面還有那麼多雜念。所以極樂世界的人身相都是完全一樣,紫磨真金色身,這個身是什麼?佛的身相。你一往生到極樂世界,與阿彌陀佛的身相是一模一樣,身無差別。剛剛我還收到一個問題,有同修問我,說佛的所謂「紫磨真金色身」,我們在哪裡才能看到?可能他問從哪裡請到這樣的佛像,我就想跟他說你不用去找,你去極樂世界那裡,個個都是,你自己也是,那些全部都是紫磨真金色身。在這個世界你想找到都是假的,佛像都是假的,佛不是真的佛;你去到那裡見到,個個都是真佛。所以極樂世界叫做平等世界,這個是超勝獨妙。 

  第五種超勝獨妙是說,一切眾生都能夠頓證一乘。《法華經》裡面釋迦牟尼佛自己說,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,就是只有一佛乘。佛說的二乘,二乘是說什麼?說小乘、大乘,這個三乘是說聲聞、緣覺、菩薩三乘,佛是說過這些。說這些是什麼?方便說法,因為說平等法我們不信,所以說小乘、說大乘。真實的說法是什麼?只有一乘,這種說法確實好,大家平等。所以我這次去參加這個會議,世界佛教聯誼會,很多南傳的佛教,我們中國人說小乘,我們自己是大乘。大乘自古以來看不起小乘,說他們的成就太低了,小乘也不承認大乘,大小乘之間的隔閡都差不多有一千年了,所以這種佛教聯誼會可以促進南、北傳佛教相互之間增進了解,不要互相詆毀,這個是好事。如果用一乘法全部包括,小乘、大乘全部是一乘,都是佛的方便說。我們不說大、小乘,說南、北傳,南傳就是小乘,北傳就是佛教傳到北邊中國,由中國傳到日本、南韓、朝鮮,這些地區叫北傳佛教;南傳就是從印度傳到斯里蘭卡,傳到柬埔寨、泰國、緬甸,這些是南傳,南、北傳都要歸一。一乘是一佛乘,告訴你,根本沒有什麼大小乘之分,也沒有什麼菩薩、聲聞、羅漢的分別,大家統統是佛,本來是佛,這個是真實的平等。 

  《法華經》將這個道理說清楚了,但怎樣去實現?我們還是不知道。你讀《法華經》讀到很熟了,倒背如流,但是你未必成佛,還是凡夫,光是有道理,你明白道理,你沒有實證。怎樣才實證?一心一意念阿彌陀佛求生極樂世界你就是實證,一去到極樂世界你就知道頓證一乘,你成佛,然後你才知道這一句阿彌陀佛的功德有多大!它是幫你成佛,不是成阿羅漢、成菩薩那麼簡單,幫你成佛,這個是將《法華》、《華嚴》裡面的教義真正落實。你讀《法華》、讀《華嚴》,你未必能夠成佛,你理上雖然通達,事上很難轉過來。這個是理事圓融。所以蕅益大師說,這個淨土法門真是「華嚴奧藏,法華祕髓」。《法華經》的髓,精髓還加個祕;奧藏,深奧的寶藏,《華嚴經》裡面深奧的寶藏,原來是這一句阿彌陀佛。 

  第六種超勝獨妙是說往生的正因,這個法門是易修易證,很容易修,很容易證。我們怎樣修?這部經告訴我們,三輩往生都要「發菩提心,一向專念」,這個不難,你要發心。什麼叫菩提心?說太深的我們不明白,我們說簡單一點,就是蕅益大師說的,你一心一意求生淨土,你發起了,你的心就叫發菩提心;然後你一向專念,每天都要念,堅持念下去,一直念到臨終,爭取早日達到一心不亂,達不到一心不亂,功夫成片就可以。功夫成片,就是阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句一句它不間斷、不夾雜,這個就是一向專念。像我們師父講經時說到,諦閑法師的徒弟,是做什麼的?做鍋漏匠,就是補鍋人。這個故事我也是經常說給我爺爺聽,因為我爺爺文化不高,讀到小學三年級,文化很低,但是很老實,為人很忠厚、善良。晚年我介紹他學佛,他學佛皈依了,皈依了之後就念阿彌陀佛,只會念阿彌陀佛,很多事情不明白,他問我,我就講故事給他聽。 

  我說從前有個補鍋匠,這個補鍋匠是諦閑法師小時候的玩伴,諦閑法師是我們民國時代很有名的法師,天台宗的祖師,他出家了,當時還沒出名。這個補鍋匠知道自己小時候的朋友長大出了家,他就來投靠他,他也想出家,因為他補鍋很辛苦。補鍋是什麼?現在沒有,就是過去窮人家裡的碗、鍋破了,壞了他不會丟掉的,還要去補,補了之後繼續用。補鍋匠就是每天擔著擔挑、帶著工具滿街去叫,「誰要補鍋?」去招攬,一天可能可以幫助一家兩家,賺的錢很少,收入很微薄。所以這個補鍋匠很窮,沒結婚,沒錢又沒文化,生活非常艱苦,一天不幹活一天就沒飯吃。所以他對於人生就非常厭倦,他就想出家。諦閑法師跟他說,你不要出家了,你人又笨,又沒文化,你出家之後,你不會開心的,很多人會笑你的。他說不行不行!我的人生太苦了,我一定要出家,你要收我這個徒弟!諦閑法師被他纏得沒辦法,最後答應他,好吧,你要答應我,我剃度你之後,我送你去一個鄉下的小廟裡,你就不用受戒了,也不要在寺院裡面和大家一起住,因為早晚功課你不會做(以前的兩堂功課要背誦的),你什麼都不會,又不識字,中年出家很辛苦,不如在鄉下修行。他很歡喜,就答應了。幫他剃度之後就教他,你就這樣,念一句南無阿彌陀佛,什麼都不用管,就念這一句,念到最後一定有好處。也沒給他說有什麼好處。給他安排一個鄉下的小廟,很破爛沒人住的廟,請了兩個護法,一位老太太每天幫他煮飯,護持他修行。如是就念了三年,門口都沒出,就在家裡念。 

  念了三年之後,他是先出去拜訪一些親戚朋友,回來之後就跟這位老太太說,明天妳不用給我煮飯了。老太太也沒想那麼多,以為他今天出去與親戚朋友見個面,三年沒見過面,可能大家要請他吃飯。第二天老太太還是有點不放心,師父在廟裡面吃了飯沒有?沒吃飯,還要給他煮飯。她就來看望他。一看,廟門沒關,從來都不關的,因為裡面沒東西偷。進去叫,沒人應,一直去到師父的房間門口,見他的房間門還打開,進去見到師父站在窗口旁邊,面向著西方,一手拿著念珠,一手緊緊握著拳,裡面不知道握著什麼,叫他不應。老太太走到前面一看,再試一下他的呼吸,原來已經死了!出其不意,沒有心理準備,從來沒見過人是這樣死,站在那裡死,於是匆匆忙忙就去報信。當時諦閑法師是在觀宗寺,離鄉下一來一回要三天的時間,諦閑法師馬上趕到幫他料理後事,見他還站在那裡,三天了還站著。諦閑法師就很讚歎,豎起拇指說:你的成就超過那些名山寶剎的大方丈、大和尚,你真是沒白出家一場!你看,像他這樣念佛念到站著往生,這個品位一定是上品,他預知時至。你看,臨走之前出去看看親戚朋友,然後叫他的護法,「明天妳不用煮飯」,預知時至。念到這樣的功夫要多久?三年成就。真是易修易證,太容易!諦閑法師教他怎樣念佛?你念累了就休息,休息好了再念,你看很自在。 

  所以我就跟我爺爺也是這樣說,我說你念佛,一天到晚只管念,念累了你就歇一會,休息完了,你就起來再念。他說他自己沒精神,沒精神可以歇一會,不要歇得太久,歇完了再起來念佛,每天都要發願求生淨土,這就可以了。所以只要你真幹,你對這世界放下,往生並不是難事。我的爺爺念了一年多,曾經兩次見阿彌陀佛,但是他還沒往生,還在念,九十二歲了。我問他,你還有什麼牽掛,還有什麼放不下?他說沒有了。還想不想你的錢?他說沒有,我都沒錢。還想不想你的兒孫?他說都不想了,兒孫自有兒孫福,理不了那麼多了。這就好事!所以,想想自己還有什麼放不下,你放不下的就是你的障礙,所有統統都放下了你一定往生,就是這麼簡單,遲早的問題。 

  第七種的超勝獨妙是說,我們生到西方極樂世界之後,這個果報太高,成就太快速了,簡直沒辦法使人相信。所以這個法門叫難信之法,很難相信,但是很易成就,叫做難信易行,只要你相信之後,成就並不是難事。而且成就之高,確實一切的法門比不上,你一往生就是圓證三不退,與觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩是一類人物。現在我們每天拜他們,將來往生之後與他們平等,天天都可以手拉手遍遊一切十方國土去廣度眾生。你說這個果報是否高得簡直叫人不能相信?但是確實是事實,這是『超勝獨妙』,所以七種的殊勝。 

  下面說的,『建立常然』,這個常是永遠不改變,叫做常。我們這個世間是無常,人有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,沒有一樣是真正永久存在,甚至我們的地球,我們的太陽系,我們的銀河系,它也會變遷,都會毀滅。極樂世界就不同,建立常然,它真正是常久不變。為什麼它會常久不變?要知道一切的境界是「唯心所現,唯識所變」,你有識就有變。什麼叫識?妄想分別執著這個叫識,在這個識變現出來的境界統統是無常,只是時間長久和短暫的區別,它也是有成住壞空。如果我們沒有識,沒有分別、執著,沒有妄想,你就建立常然,那個是什麼?實報莊嚴土。 

  西方極樂世界的人是不是都沒有識?那又未必。四土裡面前面二土的人是凡夫,凡聖同居土,像我們一去到極樂世界還是凡夫,證得阿羅漢果之後他在方便有餘土,還不算是真正的大聖,他還有識,還沒有轉識成智,也就是說他還有妄想、分別,沒執著了,但有妄想、有分別,這還是識。但是極樂世界它的識是什麼?就是阿彌陀佛,所有的妄想分別執著集中在一句阿彌陀佛上面,歸一了,其他的妄想分別執著統統都放下,用一句阿彌陀佛代替所有妄想分別執著,他沒其他念頭。阿彌陀佛這個念頭叫淨念,淨念所現出來的國土叫淨土,這個淨土就等於實報莊嚴土一樣,也是建立常然。所以往生西方極樂世界的人是什麼心地?就是一天到晚阿彌陀佛,沒其他雜念,心地真正的清淨平等,他的心是佛的心,雖然還是分別執著,但是他分別執著的就是佛,他不會有變化。所以極樂世界,哪怕是凡聖同居土下下品往生的人,他所享受的境界也是建立常然的境界,所謂境由心造。極樂世界非常殊勝的地方就在這裡,它既是阿彌陀佛自己的清淨平等覺的心現出來,又是往生的人他們念佛念到清淨平等覺,他們現出來的。這個國土分不出阿彌陀佛和我們,所謂生佛不二,我們與佛是圓融一體,我們的心是佛心,我們的身是佛身,都是三十二相、八十種好,所以我們的國土也即是佛土,不二的,真正叫做水乳交融,分不出哪樣是阿彌陀佛,哪樣是我們自己,沒這些分別。這個「建立常然」。 

  下面還說到,『無衰無變』,極樂世界每一樣東西都不會有成住壞空,每一個人(即是一切菩薩)都不會有生老病死,一生到極樂世界他就是金剛不壞身,所以「無衰無變」原因就是那裡的一切菩薩統統都是清淨平等覺心,沒妄想分別執著,心清淨。我們這個世界為什麼有衰有變?就好像人會衰老(這個是變化),有生老病死,原因就是我們的心不清淨。這個心愈不清淨,變化得就愈厲害,所以煩惱很多的人老得快,這個我們大家都可以見到。如果心裡面很清淨、很單純的人,雖然上了年紀,但是看他的面貌好像很年輕一樣,我們說青春常駐。怎麼才為何能夠常駐?心清淨,沒那麼多事情想。一天到晚想很多事情,胡思亂想老得快。所以你想青春常駐就得不到的,但可以長一點,你就要心清淨,沒事就念阿彌陀佛,想那麼多事有什麼用?這個世界是因果決定,該來的就會來,想也沒用;不該來的它也不會來,想也沒有用。所以要放下,放下,你反而得到喜樂,得到青春。你看我們師父老人家八十四歲高齡,這次我拿他的相片給外國的朋友看,個個看了師父的相片都大吃一驚,八十四歲?個個都不相信。我說是的,現在還每天都講經,身體健康。這個是什麼?心地清淨,它衰老就慢。你想真正無衰無變,唯有去極樂世界,那裡真的一天到晚沒其他妄念,當然無衰無變。所以懂得這個道理,我們知道,修清淨心是維護我們青春常駐最好的方法,最好的保養,做其他的什麼保養都是假的,這一樣才是真的。我們再看下面一段: 

  【於無量劫。積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念過去諸佛。所修善根。】 

  看到這一段,這個是講到莊嚴自心。『於無量劫,積植德行』,這個德行從哪裡修?從我們心上去修,心是根本,你有真正的善心,你的行為就善。你的心如果是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,你的行就好像佛一樣,叫做佛行。佛行是什麼?看破、放下、自在、隨緣、念佛,這個是佛行。「積植德行」,是教我們累積、培植,德行要累積、要培植,不可以只做一天,我今天很清淨,第二天就不行,這個就不是累積,要每天堅持去做。 

  積植德行怎樣落實?下面兩句就說到落實。『不起貪瞋痴欲諸想,不著色聲香味觸法』,這個就是積植德行的根本法。第一句所說的是我們的心如如不動,不起貪瞋痴欲諸想,不起這些妄念,不起惡念,心地如如不動。第二句,不著色聲香味觸法,就是說不取於相,《金剛經》裡面說的,「不取於相,如如不動」,內不動心,外不著相,這個是真修行。我們六根接觸到外面六塵的境界,眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味等等,這六根接觸到六塵境界之後,不可以被六塵境界拖著轉,要能夠收回來,這叫不著。不著不是說不接觸,不可能不接觸六塵,你生的人身有六根,一定會接觸六塵境界,你接觸的時候能夠不為六塵境界所轉,而能夠把心收回來,不起煩惱,保持清淨,這個就是修行。 

  有些同修他修行著相,著什麼相?以前我也是這樣,以為真修行的要躲到深山老林裡面,找一個山洞在那裡打坐,清清淨淨的去念佛,求一心不亂,這個叫做真修行。錯了,如果每天面壁打坐,但六根接觸六塵裡面還動心,沒有修行。所以不是說六根迴避六塵,是去接觸的時候能夠不為所動。像我們現在在香港,這個地方可以說污染比較多,花花世界,你的六根在外面接觸六塵,能不能夠不受它的誘惑?怎樣不受誘惑?把六根收回來。怎麼收回來?專注在一句阿彌陀佛上面。所以大勢至菩薩說的「都攝六根,淨念相繼」,六根都攝住就是把它收回來。怎樣收?淨念相繼,用一句阿彌陀佛就是修六根,所以你內心不動,還是阿彌陀佛、阿彌陀佛,無論接觸什麼都好,這句阿彌陀佛不可以斷,那你就不起貪瞋痴欲諸想,其他煩惱都不起了,就是一句阿彌陀佛,外面就不著色聲香味觸法,你看多簡單,所以真正的修行不是在尋找什麼清淨的境界。當然你能夠有清淨境界,那是你的福報,這個是可遇不可求。如果我們沒這些機會,沒這個福報,我們不需要去求,就在當下轉我們的內心,轉成淨念,外面境界不會對你有什麼影響。 

  所以我現在明白這個道理,這些分別執著淡一點,原先我覺得香港哪裡適合修行!當年虛雲老和尚來到香港,都說這個地方不適合修行,當年一九四幾年、一九五幾年的時候。現在六十多年之後,比以前更差了,誘惑更多,你尋尋覓覓也未必能找到一個清淨道場,即使被你找到了,你在那裡面修行都未必心清淨,可能還修出一大堆煩惱,修得很清淨了,再來這都市逛一圈,又墮落了。為什麼?又動心了,又著相了。所以真功夫就在你現前境界鍊出來,可能會有很多挫折,因為這樣去鍛鍊等於是在逆境裡面鍛鍊,不容易,但是在這樣的環境裡面你都能夠修出來,你的功夫才是真的。用的方法就是念佛,最簡單,佛號可以一天到晚不斷,你用其他方法難免都會斷。 

  『但樂憶念過去諸佛,所修善根』,這個就是真正根本法門,所謂一念單提。淨宗修學的總綱領真正是淨念相繼,大勢至菩薩的「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。法藏比丘在這裡都為我們做表演了,他所念的是過去諸佛,過去他親近過這些諸佛,親自去遍遊他們的國土,這樣發起的大願。所以他常常憶念過去諸佛所修的善根,善根是因,成就莊嚴國土是果,我們想證得這個果一定要修因,什麼是因?憶佛念佛就是因。這個念不是只用口念,你看中國的「念」字,上面一個今,下面一個心,今心是佛,就叫做念佛,就是你心裡面真的有佛。我們也學法藏比丘常樂(音要),樂就是歡喜,我很歡喜憶念過去諸佛所修善根,我們所憶念的不用憶念諸佛,就憶念阿彌陀佛。怎樣憶念?《無量壽經》裡面所講的統統是阿彌陀佛所修的善根,你每天去讀,每天聽講,你就是常念、憶念。我們的心不要憶念那些人我是非、貪瞋痴慢的煩惱,不要憶念那些,過去做的種種事情全部淡忘,全部放下,那些過去的事情想都不要想,無論是善事、惡事全部放下,就是憶念阿彌陀佛,憶念西方淨土,你這樣心很快就能夠清淨。我們再看下面經文: 

  【行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】 

  我們看到這裡。『行寂靜行』,一切行為當中寂靜是最貴的,寂是什麼?清淨寂滅。靜,心靜了沒有妄想,好像湖水沒風沒浪的時候是寂靜的狀態,清淨平等,自然可以照徹外面的境界。寂靜行,不是說一定要去寂靜的地方才能修出寂靜行,剛才說過,修行不是要躲到深山老林裡面才能夠修,就在紅塵裡面,我們一樣可以修寂靜行。就是前面說的,不起貪瞋痴欲諸想、不著色聲香味觸法,六根接觸六塵境界,做到外不著相、內不動心,這個就是寂靜行。你所做的事照樣做,世間事不是說不可以做,《阿難問事佛吉凶經》裡面說到,「可得為世間事,不可得為世間意」,你做事可以。人都要做事,當然要做好事、做善事。你要工作,你要養活你的家庭,盡你的責任,這些是世間事。做世間事可以,但不可以有世間意,意是意思的意,就是什麼?你不要起貪著的心,在這個世間保持清淨平等。我們修淨宗的一心一意求生淨土,隨時可以放下,現在還沒走,可以繼續做,你該做什麼就做什麼,當然做的希望都是利益眾生的事,多幫助些眾生,最好的幫助是幫助眾生覺悟,幫助眾生都能夠信願求生淨土,這個是最好。 

  『遠離虛妄』,什麼是虛妄?世間一切的事物都是虛妄,所有的這些現象叫做「唯心所現,唯識所變」,是你的心識變現出來的。心識都不可得,所以變現出來的一切現象當然是虛妄,沒有一樣是真實的,所以你想在這世間得到些什麼,那個是妄念,沒可能讓你得到。就好像作夢一樣,你說,你在夢中所得到的東西是不是真的得到?是假的,不是真的。有一個笑話是說,一個很喜歡喝酒的酒鬼,他有一天晚上作夢,夢見有人給他一瓶上等的好酒,非常高興拿回家,叫他太太拿開水幫他燙一下酒,溫熱來喝味道更好。他太太拿酒去燙熱,等呀等,等了很久,他太太還不回來,他就心急了,一心急,他竟然就醒了。他覺得很後悔,剛才不叫太太去燙酒就好了。這個笑話我們覺得好笑,哪有這麼愚痴的人?其實我們不要笑人,可能自己就是這樣的醉漢,我們認為在這世間能夠真正做些什麼,得到些什麼,其實就好像那個酒鬼一樣,以為能夠得到,其實是假的,夢中一切的事、一切的物、一切的人都是夢幻泡影,得不到。所以一切法是無所有、不可得、畢竟空。我們如果真有得失的念頭,那就是很可笑了,好像那個酒鬼一樣。所以,要遠離虛妄,不要做那個酒鬼。我們現在學佛了,明知這些事情都是假的,明知一切事物都是虛妄,為什麼還要這麼執著?這麼執著,和那個酒鬼後悔自己夢中沒有馬上喝酒的道理是一樣的,他沒遠離虛妄。 

  『依真諦門』,真諦就是真理。什麼叫真諦?宇宙人生的真相,你明白了,這個叫「依真諦門」。你明白什麼?明白「一切有為法,如夢幻泡影」,都是空的,都是假的,都是虛妄的。然後你的心就清淨了,不再去為這世間的一切事情煩惱,在這世間一切隨緣,恆順眾生,隨喜功德,你一點煩惱都沒有。 

  所以下面說的『植眾德本』,你所做的事就是植眾德本,德就是善,善的根本你在不斷的培植,就是植眾德本,我們說善根,培養善根。世間三善根無貪、無瞋、無痴,這個是我們要做的事,每天放下貪瞋痴。出世間的善根是精進,一門深入,求生淨土,精進。所以德本,就我們淨土宗來說,就是一句阿彌陀佛的名號,你能夠執持名號,老實念佛,這個就是植眾德本。這個德是功德,與世間福報不一樣。你說你做多少慈善,幫助多少眾生,你是修的善、修的福,但是如果你心不清淨,你著相了,這就不叫德,叫福,只能叫植眾福本,不是植眾德本。德是功德,清淨心才是功德,做善事做完了,心清淨,一點印象都不留,不著相,隨緣修善,無住布施,三輪體空,這個是真正植眾德本。 

  下面說,『不計眾苦,少欲知足』,這個很重要,我們修行,修行人不可計較我們有多少苦,苦也要難忍能忍、難行能行,環境可能不理想,我們要忍受,修行要精進也很辛苦,也要忍受。「少欲知足」,對於物質生活上的要求降到最低,這個是真正過最清廉簡單的生活,這樣可以養自己的道心,一心一意就為一個目標,希望早日往生極樂世界親近阿彌陀佛,這個是真修行。 

  今天時間到了,我們就講到這裡,有說得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家。阿彌陀佛!我們一起來合掌恭念迴向偈:願意此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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