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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 119132| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第二十二集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十二集)  2010/11/20  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0022 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德、各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家翻開經本的第四十五頁,第一行第三個字看起: 

  【專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】 

  我們上一次講到這一段經文,意思沒講完全,剩下這幾句沒有講。這裡是法藏菩薩發了四十八大願之後,真正修行,使他的願能夠圓滿落實,前面這一品經,這裡面一直介紹他的修行狀況。講到這一句『專求白法』,白法就是善法,古印度將善惡稱為黑白,黑是惡,白是善,所以白法就是善法。什麼是善,什麼是惡,怎樣去區分?標準在哪裡?佛教導我們善是為人、為眾生,就叫做善;如果為自己就叫做惡,即使事情是好事,但是有自私自利的想法,這裡面也有不善。所以區分的標準很簡單,看看是利人還是利己。「專求白法」,是法藏比丘不為自己,專門為一切眾生。 

  下面講的是『惠利群生』,在利益眾生當中沒夾雜自己的想法、自私自利的打算,他不會夾雜這些,完全純一的為一切眾生,甚至連想為自己積累功德、積累福報這種念頭都放下,你還夾雜這些念頭,這個善就不純了。我們問,到底不想自己想眾生有什麼好處?你看,一問這個問題就還有自私自利,還問有什麼好處。對自己有什麼好處?當然如果要講好處太大了,它可以幫助我們斷除我執。六道輪迴怎麼來?是我執形成的,如果將我執斷除了,六道就沒有,就超越了。所以你一心一意為眾生不為自己,你自己得到最大的好處,你超越六道了,你就能夠往生極樂世界,成佛去了。所以這部經裡面所講的內容就是第一善法,教導我們什麼?一心一意求生西方極樂世界,去極樂世界就真正超越六道,一生不退成佛。這部經是第一善法,它給我們帶來是真實的利益。這裡講的「惠利群生」,惠就是恩惠,是布施,布施是真正貢獻社會,貢獻眾生。在當中不求自己的名聞利養,自己的需求非常微小,就是前面經文講的前面這句,「不計眾苦,少欲知足」,自己欲望降到最低,一心一意就是利益眾生。 

  『志願無倦』,利益眾生的志願就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」,發出這個願。發起的時候容易,能夠保持就難,為什麼不能夠保持?因為有懈倦、疲倦,不能夠堅持。法藏菩薩在這裡給我們表演的,他是無倦,永遠都不退心。護持正法、利益眾生,這個要有擔當,需要忍苦忍累,弘法利生這個事情不容易做,一定會有困難,一定會遇到挫折,在困難挫折面前我們堅持不退心。靠什麼?靠『忍力成就』,忍力就是忍住這些受苦受累,不計較眾苦,身心的痛苦都要忍受,只有一個念頭惠利群生,真心發出來就可以無倦,不會退心。 

  我們看很多祖師大德,他們為了眾生真是任何的苦都能夠忍受。就像唐朝玄奘大師,他是歷史上翻譯經典翻譯最多的其中一位,當時他要去印度取經非常艱難,是冒著生命危險去的。我們看過《西遊記》唐僧取經,看得好像很精彩,有孫悟空、有豬八戒、有沙僧來保駕,但是還要遇上九九八十一難。現實中的玄奘大師他是一個人去,他沒有保駕的人,過大沙漠的時候曾經因為水沒有了,過這個大沙漠已經渴得暈倒在地,但是他有堅強的意志,用超人的毅力能夠堅持下來。等他穿過大沙漠之後,到了那個國土,那邊的人非常驚訝,竟然他一個人就能夠超越這樣的沙漠,還要過雪山。他為什麼要忍受這些苦難,冒著生命危險去印度?只有一個念頭,惠利群生。如何去惠利群生?將佛法帶回中國。佛法是眾生黑暗中的明燈,苦海中的舟航,如果沒了佛法,眾生是不可能有機會超越三界,永處於六道當中輪迴,所以大師能夠冒著這樣的危險、這樣的苦難將佛法帶回來。我們今天能夠讀到這麼好的經典,要知道是這些祖師大德用生命換取回來,所以我們自己有這個義務,除了自己能夠深入經藏、成就自己以外,有這個義務去推廣、去弘揚,使更多的眾生都像我們一樣得到真實的利益,志願無倦,不退心,用像玄奘大師這樣的毅力去堅持。 

  你看,我們師父上人他一生弘揚淨土法門,弘揚這一部《無量壽經》,也是經歷過很多的艱辛,甚至飽受那些無正知正見人的毀辱。因為這一部《無量壽經》會集本是民國夏蓮居老居士會集出來的,居士的身分會集經典,而且它不是原譯本,所以難免有很多人批評。再加上師父名聲在外,真的是人最怕出名,出名之後毀謗就會來,所以藉著批評會集本來批評師父。這個會集本可以說是《無量壽經》兩千年來最善本,如果不讀這部會集本,一定要讀五種原譯本,因為原譯本裡面內容都有不同,如果你只看一本、兩本,內容就不能夠圓滿,意思就有點偏,所以一定要看五種原本。但是不方便,你說我們有幾個人五種原譯本都有?我最近才找到一本是五種原譯本的書全部編輯起來的,流通很少。所以一般人看會集本就方便,看一部會集本等於看了五種原譯本。 

  但是要弘揚這會集本真是艱難。你看,師父老人家秉承他的老師李炳南老居士的傳承,李炳南老居士講過這部《無量壽經》的會集本,我們師父就將它發揚光大,到現在可以說全世界的人大部分學淨宗的都讀這本《無量壽經》會集本,這樣的成就是五十幾年堅持弘法「忍力成就」的。你看我們師父一生,因為他只是堅持講經說法,恢復佛陀教育,絕對不搞經懺佛事,所以所有的寺廟都不歡迎他。為什麼?你不做法會,說白一點,你就不給我們賺錢,那你來這裡幹什麼?都不歡迎我們師父。所以逼得師父曾經幾度走投無路,但是他都堅持,佛菩薩加持都是絕處逢生。雖然一生都是流浪,從台灣到美國,到新加坡,到澳洲,最後回到香港,但是每個階段都是提升,大幅度的提升。現在我們師父已經成為佛門公認的大德,再怎樣毀謗都毀謗不了,這個根扎得深,五十幾年的深入經藏,你說有幾個人能夠比得上他?真正正知正見,將佛陀教育完全恢復起來。 

  所以我們這裡香港佛陀教育協會秉承師父上人的理念專門辦教育,它不同一般寺廟,不搞經懺佛事,念佛堂是念佛,我們這裡講堂八個小時每天講經。寺院本色的功能是教育,我們這裡真正恢復了,可以說這是我們這個世界(我不知道其他地方還有沒有,即使有,也是鳳毛麟角)非常罕見的一個道場。真正有道的場叫道場,有場無道就不叫道場。我們做為師父老人家的弟子,要一如既往的去推動,將師父教育的理念繼續發揚光大,一生我們就堅持辦教育,將佛教本色,釋迦牟尼佛當時佛教的本色完全恢復起來。我們自己要立志深入經藏,護持正法,尤其是護持這一部《無量壽經》,這是每一個淨宗弟子應有的使命。能夠忍,這個就是英雄,所以佛教裡面講,「能行忍者,可名為有力大人」,大人是什麼?大丈夫、大英雄,能夠成就大的事業。用忍辱來對治自己的煩惱習氣,很多煩惱習氣,如果不經歷事情上的磨鍊,你是放不下的;經過磨鍊之後,才能夠把這個習氣磨掉。 

  忍辱,一個方面是生活上要忍耐,簡單甚至清苦的生活我們要安心,不可以奢侈,將我們的需求降到最低的限度。你看佛門的大德虛雲老和尚,禪門泰斗,供養的人很多,但是他身上穿的衣服都是補了又補,叫做百衲衣。難道他沒錢買一件新衣服?不用他買,信徒供養的就不少,他轉手就把這些新衣服供養他人,自己還是穿最舊的,為我們做一個好樣子,生活的需求降到最低。還有什麼?人事上的也要忍。說老實話,這個比生活上的忍耐還要功夫。你想要弘法利生、護持正法,必須要與人打交道,但是每個人都有他自己的知見、自己的意思,他如果不理解、不合作,甚至與你作對,甚至還要障礙你,我們都要忍。如果不忍,怎麼能成就大事?忍過來了,將自己瞋恚的習氣完全掃除乾淨,忍到最後,連心都不動,別人怎麼來障礙我、傷害我,都不起心動念,這就是忍力成就。 

  在黃念祖老居士的註解裡面,他引用了《寶雲經》講的菩薩十種忍,教我們怎麼忍,我們簡單介紹一下。第一種是「內忍」,內是指我們身心的感受,別人不知道的,所以叫做內忍。身的感受有苦樂、有飢寒,這個要忍;春夏秋冬氣候變化,夏天炎熱、冬天寒冷,這些我們都能夠忍受,忍受當中去修行。譬如說夏天很熱,熱,是不是我不想動了,今天要拜一百拜就不拜了?那你就忍不過去了,都要忍下去。修行要吃苦,不吃苦就不叫修行,那個苦是什麼?暫時的,開始你覺得苦,真正過關了你就有樂,你有法喜,但是法喜沒出現之前就要忍,咬緊牙關堅持。心理上的感受,憂慮煩惱都要忍住、控制住、克制住。我們怎樣去控制心中的煩惱?最簡單的方法就是一句阿彌陀佛,當我們有憂慮、有煩惱的時候,先把這些想法放下,不要理它,就念阿彌陀佛、阿彌陀佛,念一段時間之後,念到心清淨,就化解了,這個是內忍。 

  第二種是「外忍」,外忍是外面來的加害於我的這股力量。在我們日常當中比較常見的是什麼?外人對我們的侮辱、毀謗、罵詈、譏諷,這些你要忍。現在的人就覺得這些很難忍,為什麼?因為從小沒經歷過。我自己比較好運,我從小到大,我媽媽對我的管教非常嚴厲,一做錯事,馬上就罵,馬上用非常嚴厲的方式批評。所以從小到大聽批評聽慣了,別人罵我,我不會發怒,素有訓練很重要。你真正發心要弘法利生、要護持正法,你的考驗自然會來,一定的。師父老人家多次給我提醒說,你走這條弘法利生的路不容易。為什麼?他自己深有體會,最主要的就是嫉妒障礙。你講經講得不好無所謂,沒人聽你的,大家在旁邊看看,笑笑就算了;你講得好了,很多人喜歡聽了,法緣殊勝,這個時候嫉妒障礙就來了,毀謗、侮辱甚至陷害都會來。你要忍,不可以退心,「這條路很難走,我就不走」,這樣退心了。難行能行,難忍能忍,成就你的功德。自古以來弘揚正法難免都會有毀謗、嫉妒,連釋迦牟尼佛都不例外,你看他在世的時候,僧團裡面就有六群比丘專門搗亂、破壞僧團,外面有六師外道專門侮辱、毀謗,還有提婆達多這樣的人陷害釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛,你看他怎樣給我們表演?不放在心上。你罵我也好,侮辱我也好,隨便你;罵的時間長了,你累了,你就不罵了。真正心中連這個念頭都沒有。 

  第三個忍是「法忍」,法就是佛法。我們要求佛法,這也不是簡單事,佛法廣大淵深,「無上甚深微妙法」,不可能說一接觸,你就能夠懂,你就能夠明白,除非你是天才,像六祖惠能大師那樣,我們一般根性都是要長時間的薰修才可能契入,這就要耐心。像我們這個法門是那麼多法門裡面最快速最方便的,你念阿彌陀佛,你深入《無量壽經》,師父給我們開出十年,十年算很快了,其他法門你修十年未必可以。你都要堅持不斷,像劉素雲居士一樣,她就在家裡真幹,幹了十年。每天聽經,一個小時一片CD,從早到晚聽十次,第二天才再換第二片CD。反覆的去薰修,就聽一部《無量壽經》,從頭聽到尾,聽完之後再從頭聽,平時就念佛。聽了十年,她成就了,真正忍力成就,這是法忍。如果我們不能忍,不能夠堅持,就成就不了,中途而廢。所以我們聽經、學經教,要自己勉勵自己、督促自己,每天都不能夠離開經教,離開一天,功夫一定會退轉。 

  我自己深有體會,一天不聽經,妄想就多起來;三天不聽經,可能惡念都會起來,貪瞋痴慢的惡念都會起來;一個星期不聽經就麻煩了,造作惡業都有可能。所以堅持每天要求自己,最好學劉素雲居士一樣,一天十個小時,如果不能夠,最起碼四個小時聽經。現在很方便,聽經你可以戴個MP3,走在路上都可以聽,回到家裡,吃飯,煮飯,做家務,打開機子,用這些正法不斷的向自己心裡面灌輸。這個效果雖然沒有你坐下來(像大家坐在這裡)認真聽的效果那麼好,畢竟還是一種方便,你聽到一句有一句的受用也好,從早到晚不斷的薰修。這個是使你不退轉的祕訣。 

  很多同學跟我講,我學佛總是進進退退,好了沒幾天又退轉了。怎樣才能保持不退轉?唯一的祕訣就是不離經教,聽經聞法一天都不能夠離開,而且要專一,不可以搞雜。最起碼你要聽一個老師的,一個老師的他有師承,他的理念是一以貫之,他不會矛盾,不會互相抵觸。你聽很多了,互相抵觸,到時聽得自己亂套,糊裡糊塗不知道哪個是對的。所以聽一家之言重要,一門深入,如果你能夠專聽《無量壽經》就更好。除了聽經之外還要讀經,《無量壽經》最起碼一天要讀一遍,堅持做功課,積少成多,慢慢就不一樣。 

  第四個忍是「隨佛教忍」,隨順佛陀的教誨。尤其是境界現前的時候,能不能夠提起佛的教導?譬如說別人得罪我了,別人來侮辱我了,我能不能夠提起正念?「觀法如化,三昧常寂」,一切法、一切現象因緣所生,既是因緣所生,就沒有自性,是虛妄的,這一切現象是我們「唯心所現,唯識所變」,你的念頭產生出來的,所以它是空相,不是真實的。你能夠提起這個正念之後,現前的境界就不會影響你,順境你不會貪愛,都是虛妄假相,了不可得,貪什麼?逆境裡面你不會生瞋恚,何必與他計較那麼多?這個是隨佛教忍。 

  第五種「無方所忍」。無方所是說什麼?一切時、一切處都要忍,不能夠將忍忘記,時時刻刻能提起正念。 

  第六種是「修處處忍」。這個「處處」與「方所」略有不同,方所是說一切時一切處都要忍,修處處忍是指境界,順境也好,逆境也好,人事環境或者是物質環境裡面都要忍,忍什麼?忍不動心,順境不起貪愛,逆境不起瞋恚,保持心地的寂靜,這個就是處處忍。往往我們一開始學佛說要修忍的時候,有這個念頭了就能夠忍;但是,如果遇到一些特殊的狀況,這個念頭忘記了就不能夠忍,這樣就很難成就忍耐的功夫。 

  第七種是「非所為忍」,非所為,就是不因為某種關係或者對我有什麼好處我才忍。一般凡人怎樣忍?他對我有好處,我能夠忍他。譬如說做生意與別人談合同,對方可能脾氣很大,但是我為了爭取這份合同我可以忍,為了得到好處。這個不叫做真正的忍。或者是因為某種關係,譬如說兒女對父母發脾氣,父母能夠忍耐,為什麼?因為愛兒女;但是別人對我發脾氣,我就不能夠忍了,他不是我兒女,這個就不是真正的忍。真正忍沒這些分別,不因為他與我有什麼親故、有什麼特殊關係才忍,所以常修忍耐,平等的忍耐。 

  第八種是「不逼惱忍」,對別人的加害,加害於我,我不起逼惱之心,就是不可以去逼別人,不可以去惱害別人。人家陷害我可以,我絕對沒有報復的心理,這種忍心才能夠清淨。你看釋迦牟尼佛在因地上修行的時候,他做忍辱仙人,這個是多生多劫之前。有一天忍辱仙人在樹林裡面修行打坐,歌利王帶著自己的宮女出來打獵遊玩。歌利王翻譯成中文是暴君,這個人性格很暴惡。他追獵物去了,他的宮女看到這位忍辱仙人很莊嚴,於是圍上來請教佛法。忍辱仙人就給她們講佛法,講到一半,歌利王回來,一看到自己的宮女竟然圍著一個男人坐著,心中妒火一下子升上來,拔出刀走到忍辱仙人身邊說,「你在幹什麼?為什麼來調戲我的宮女!」忍辱仙人就很平淡的說,我沒調戲她們,是她們來請教我佛法,我給她們講佛法。「你在這裡幹什麼?」我在這裡修忍辱行。「忍辱?我來羞辱你能不能夠忍!」我已經無我相、人相、眾生相、壽者相,所以什麼都可以忍。 

  歌利王手起刀落,一刀捅入忍辱仙人的身體,忍辱仙人一點抱怨的心都沒有,又一刀,這樣一刀一刀的將忍辱仙人身上的肉全部割盡,凌遲處死。從始至終忍辱仙人一個怨恨心、一個瞋恚心都沒有起過,真正成就忍辱。不只沒瞋恚心,反而起了大慈悲心,看見歌利王太愚痴,造作這種惡業一定會墮地獄。所以他發一個願,我將來成佛,第一個要救度你。後來過了不知道多少劫,釋迦牟尼佛在古印度成佛,歌利王做了釋迦牟尼佛的弟子,就是我們這部經第一個大弟子憍陳如尊者。結果釋迦牟尼佛在鹿野苑講法,第一個開悟證阿羅漢果的就是憍陳如尊者,釋迦牟尼佛實現了他的諾言,真正第一個度他。所以我們看到釋迦牟尼佛在因地上是這樣來修忍,法藏比丘我們可以相信也是一樣,不知道忍過多少這種苦楚、這種傷害,最後才成就無上菩提。 

  第九個忍是「悲心忍」,悲心是什麼?大慈大悲的心救濟一切眾生。我們現在發了大心要救度眾生的時候,眾生未必領情,他不接受的時候你會不會退心?佛經裡面講過,舍利弗尊者他發了大乘心、菩薩心,他要去行菩薩道了。剛剛發了心之後,忉利天人知道了,就下來考驗他,變成一個人在路邊哭哭啼啼。你怎麼哭了?「我得了重病,藥都有了,但是沒有藥引,看來死定了。」你需要什麼藥引?「找不到這個藥引的,我需要的是阿羅漢的眼睛。」現在舍利弗找到對象了,可以去救濟眾生了。我就是阿羅漢,你要眼睛是嗎?我挖一個給你。挖了一個給他。結果那人說,「你挖那麼快,挖錯了!我要的是左眼,你挖了右眼給我,不對。」舍利弗就說,是這樣,你不早說?好!把那隻眼也挖給你。結果挖了眼睛給他之後,他聞一聞,說,「那麼腥!」丟在地上就走了。舍利弗看到這樣的情況馬上就退心了,修菩薩道真難,為什麼?忍不過。這就是給我們做示現。悲心忍,我們救度眾生的時候他們領情,他們感恩戴德這就容易,我們心情舒暢;萬一他對我們反而不領情,還要起對立,羞辱我們,這個時候我們能不能夠繼續保持我們的悲心不退轉?所以我們一定要常常檢點自己的內心,這個心是不是真的?如果是真心,是不變的;能夠變的是妄心,假的不是真的。 

  最後第十個忍是「誓願忍」,誓願是菩薩在因地裡面發的誓願,所謂四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,一直到「佛道無上誓願成」,這個大願一定要成就,而且圓滿的成就,這個過程裡面就要忍。成就我們的大願可能要很長的時間,你看,法藏比丘發了四十八大願建立西方極樂世界,還經過無量劫去修行、去保任,使極樂世界真正到達了圓滿,這個當然是非常不容易,要保持我們自己的誓願。忍力成就,我們就講到這裡。下面我們再看經文: 

  【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】 

  『於諸有情』,有情就是指一切有情眾生,上至等覺菩薩,下至地獄的眾生,都是有情眾生。對待這些眾生,我們用什麼心?『常懷慈忍』,常是恆常,永遠都不變,而且是無條件的,叫慈忍,不是有條件的。凡夫他忍耐、慈悲都是有條件的,譬如說對待自己的兒女,我就很愛他們,很慈悲;不是我的兒女就不慈悲了,這個是什麼?有條件的,這個就不是大慈大悲。大慈大悲是無條件平等的去關愛幫助一切眾生,慈就是愛心,愛護眾生,將眾生和自己看為一體。 

  確實是一體,就像我們身上哪一個器官如果出了毛病,你肯定全心全力的去幫助這個器官恢復健康。眾生與我們一體,如果眾生有毛病、有煩惱,造惡業、受惡報,我們也要看成好像自己身上出毛病一樣,去關愛他們,去照顧他們,去覺悟他們。最重要使他們覺悟,只要覺悟了,他才能夠真正離苦得樂。因為苦都是迷惑顛倒來的,苦是果報,因是什麼?因是迷惑造業才會有苦。所以對眾生真實的利益,就是幫助眾生覺悟,用正法來開導他們。你說,我又不會講經說法,我怎麼開導他們?其實不需要你一定講經說法才可以開導,你如果不會開導,送他一片CD,送他一本書,勉勵他認真學習,這個就是開導,這個就是真正的慈愛。如果能夠發大心,有能力的,我能夠大量的去將這些光碟、將這些書、經典去流通,利益的眾生就更多。 

  現在還有一個效果更快速的,網路、媒體,這個覆蓋面就更大了。就像我們香港佛陀教育學會講經說法同步播出來,全世界的人都能夠聽到,當然是有緣的眾生才能夠聽到。什麼叫有緣眾生?他上你的網,打開你的網站,他來聽,這叫有緣眾生。但是這個網站可能還是很少人知道,那要怎樣?做宣傳。譬如說你在電視台做一個廣告,說香港佛陀教育協會每天有這麼多講經的項目,歡迎你登錄這個網站,這樣可能讓很多人都能夠看到。我以前在美國留學的時候,在達拉斯淨宗學會經常去修學,他們每逢有佛七活動,他們就登當地的報紙:我們這裡有這個活動、有這個講座,歡迎大家來參加。將這個信息介紹出去。其實很多人很有善根,就苦在沒這個緣分接觸到,有這個緣分接觸到了,他就能夠來。 

  所以,講經說法叫做高樹法幢,法幢是古代寺廟裡面一種通訊的工具,你如果進入大雄寶殿裡面看到那些圓筒的,旛布做的圓筒形的,叫做幢。把幢豎在外面是什麼意思?是通知周圍鄰里鄉黨,大家看見寺院今天高掛法幢,今晚就會有講經說法,是一個宣傳的工具。這個精神我們要懂。現在不用掛法幢,掛也沒有人看到,你看香港下面那些霓虹燈的燈牌更加引人注目,看不到法幢了。應該怎樣?登報紙、上電視台、上電台,這個就是高樹法幢,做宣傳。 

  還有我們師父在講經當中都提到,一定要用遠程教學,由於當地大部分的人都會看電視,或者聽廣播電台。我有時候坐計程車,坐在的士裡面,司機就開著電台,他們一天到晚都聽。我就想到,如果我們香港這裡都有這樣弘法的電台,能夠常年播佛法,你在家裡打開收音機,或者在車上,就自然聽到法。首先出租汽車的的士司機他們就獲利益最大,凡是坐在的士上面的人,他們也獲利益了,佛法聽到一句兩句,那個金剛種子就種下去了。所以這些都是我們自己要好好去思考,怎樣能夠將佛法送到每一個人的手中。 

  真正對一切有情「常懷慈忍」,對他們「慈」是愛心,「忍」就是忍耐。要知道眾生都有煩惱習氣,你對他們好,他們感恩,那就非常好。如果他們不感恩,甚至回過頭來毀謗你、加害於你,你都要忍。譬如說一些不信佛教的人,看到你弘揚佛法,他們會說你在搞迷信,佛教是魔鬼,那你要忍,你不可以跟他吵架。真正的佛教徒什麼都可以忍,為什麼?因為我們明白,「一切有為法,如夢幻泡影」,何必要那麼執著?你真正明白這個道理,知道「凡所有相,皆是虛妄」,你不會當真,自然你就能忍,下面講的『和顏愛語』,你自然就做到,別人即使對你用很差的態度,你都能夠心平氣和的接受。為什麼?因為你是明白人,他是糊塗人,只有糊塗人才會與人起爭執,真正明白人絕對不會這麼做。 

  有一個小故事很有趣味,大家可以體會這個精神。有一對夫婦剛剛新婚,非常和諧,週末決定去原始深林裡面玩。兩個人在深林裡面野餐,吃到一半的時候,突然聽到像雞或者鴨的叫聲,「呱呱呱呱」,兩個人就在那裡辯論。「妳有沒有聽到?剛才那個是雞叫」,先生說是雞叫。太太說,不是,那是鴨叫。先生說,「明明是雞叫,怎麼會是鴨叫?」太太說,是鴨叫!這個時候又「呱呱呱呱」。「妳聽聽,不是雞叫嗎!」我聽就是鴨叫!「是雞叫!」不是,是鴨叫!「雞叫!」鴨叫!兩個人就吵起來,吵到最後面紅耳赤,兩個人要鬧離婚。後來一想不妥當,雞叫也好,鴨叫也好,有什麼所謂?於是先生就妥協了,說,「是鴨叫,不是雞叫」。太太就說,其實好像是雞叫。兩個人都明白了,雞叫和鴨叫有什麼重要?何必爭得面紅耳赤!為了這樣的雞毛蒜皮的小事搞得不和諧,何必如此! 

  所以人有時候不明白,我們不要笑他們兩個,可能我們自己也會陷入這種誤區當中,當然不是為了雞叫鴨叫的事爭執,但是無論爭什麼,你要知道,都是夢幻泡影,與雞叫鴨叫沒什麼太大區別,雞叫鴨叫不重要。其實你說我們這個世間有什麼事是真正重要?真正重要的事情只有往生西方極樂世界,除了這件事,其他都不重要。為了這些雞毛蒜皮不重要的事去與眾生結冤仇,起爭執,過不去,何必如此!所以我們的心量放大,明白道理了,自然對一切人都有和敬。 

  佛門裡面修六和敬是講團體,我們這裡香港佛陀教育協會今年七月在師父上人的領導、提倡下,大家共修六和敬,學習六和,好事!六和最重要第一個是「見和同解」,見解要和,見解如果不和,其他就很難做到和。見解是聽誰的見解?每個人都有一個意見,聽你的意見還是聽我的意見?我說是雞叫,你說是鴨叫,聽誰的?佛教我們很簡單,每一個人都將自己的意見放下,這就和了;如果還執著自己的意見,肯定不和,就鬧意見了。所以真正自己沒意見了,可以與一切眾生和,你說雞叫就雞叫,你說鴨叫就鴨叫,恆順眾生,隨喜功德。再加上那個是否雞叫鴨叫都很難說,現在有基因轉換,雞可以變成鴨,鴨可以變成雞,有什麼所謂?眾生就是因為愚痴顛倒,他才執著,我們明白過來就不執著了,把自己意見都放下了,自然就和。你問,我也沒意見,他也沒意見,還要辦事,到底聽誰的?很簡單,大家把自己意見放下之後,就聽佛菩薩的,聽聖賢教誨,佛怎樣教導我們,我們就怎樣做,菩薩是怎樣做的,我們就怎樣做,這就大家沒意見了,這就見和同解了。 

  見和同解之後,下面就很簡單了,「戒和同修」就很容易做到。戒是規矩,一個團體裡面一定要有規矩,沒規矩就亂了。無論是大小的團體,最小的團體四個人,我們四個人在一起護持正法,修六和敬,這個團體就是僧團。僧團的僧不一定是出家人,在家也好,出家也好,只要四個人以上在一起修六和敬,這個團體就叫做僧團。這個僧團出現了,必定得到諸佛菩薩的護持加被,龍天善神的護佑,不只這個團體所有的人能夠得到安樂,這個地區都沒有災難,因為這個團體裡面有真修行人。真修行人只要有一個人,他的能力就不得了,因為現在這個世界真修行人太少了,很難找到,不像過去唐朝那時候的高僧大德那麼多,現在真是少之又少,所以佛菩薩想找一個人加持都不容易找到,如果你真修行,不得了,所有佛菩薩都加持你,而且加持你所處的環境。 

  前陣子有颱風來,廣播說颱風很厲害(我不知道,是聽別人說,因為我不聽新聞),大家都如臨大敵,做好預防工作。結果颱風沒有經過香港,轉到別的地方了。大家覺得很奇怪,究竟是什麼原因?如果你用佛法來解釋,這裡有真正修行人,那當然我們師父在這裡,這裡有真正修行人,這個地區自然就龍天護法護佑,可以消災免難。當然,我們不能只指望師父一個人在這裡,我們自己要努力做真修行人,這裡的地區修行人愈多,這地方愈平安。如果這地方有災難了,自己要懺悔反省,我自己不是真修行人,所以才會感應這樣的災難,災難沒有化解。而化解災難最好的方法就是一心念佛,與阿彌陀佛感應道交,這個化解災難的方法是最強、最有效的。 

  六和,下面講到「身和同住、口和無諍、意和同悅」,身口意三業,與僧團裡面的大眾要和敬,對別人要真心愛護,處處為別人著想。大家一起住,這個住,我們可以廣義的說,我們這裡,住在香港,這就是身和同住。我們住在這個地區,這個地區每一個人我們都應該愛護,每一個地方無論是花草樹木,甚至是礦物石頭,我們都要用愛心對待它們,這種愛心就叫和敬。「口和無諍」,絕對不與別人起口角,別人罵我們可以,我們絕對不還嘴,罵不還口,打不還手,心裡面就是念阿彌陀佛,真正做好樣子。「意和同悅」,與一切眾生,自己要有一個理念,一切眾生與自己就是一體,愛護他們就是愛護自己,不愛護他們就不愛護自己。這個是真正從內心深處有這樣一種理念,那你愛護就真正很自然發出來,不是勉強,就像愛護自己一樣,這個是真正覺悟的人。不覺悟的人,他會將自己與別人對立起來,有人相、有我相,所以他肯定會與人起對立衝突,有矛盾。我們與這些眾生相處要體諒他們,為什麼?「他們還沒明白,他們還是愚痴顛倒,我已經是明白的人了,我就不可以跟他們一般見識。他可以跟我不和,但我一定跟他和。我只要求自己跟他和,絕對沒有一個念頭要求他跟我和」,這你就做到和敬。我對他敬重,禮敬諸佛,就像敬佛一樣,他罵我,我就對他合掌念阿彌陀佛,「你就是阿彌陀佛」。為什麼?阿彌陀佛來考驗我,看看我忍耐的程度有多深,忍耐的極限有多大。世間人都說忍耐是有極限的,那個是糊塗人,他有極限。真正覺悟的人沒有極限,為什麼?一體,哪有極限?忍,連那個忍耐的念頭都沒有,絕對不想「我現在在忍著你」,這個念頭都沒有,還有這個念頭,還是有極限。連這個念頭都沒有了,是歡喜接受你對我的考驗,你是成就我忍辱的功德,我感恩你。你看,這個不是忍,這是一種感恩。 

  所以這次我是代表師父,前幾天去斯里蘭卡參加世界佛教聯誼會的會議,代表師父去做一個發言。遇到澳洲的一位佛教徒,很難得,七十多歲了,他跟我講他是澳洲人。他說英文裡面經常講宗教包容叫做nurture tolerance,他說tolerance這個名詞不夠好,因為tolerance它的意思是忍,忍受、容忍。他說宗教之間還要搞忍受、容忍,好像很不甘心一樣,「我在容忍著你,你在犯錯誤,我還在容忍你」,他說這個詞根本不可以再用,有誤導的傾向。他說應該怎樣?用respect, nurture respect,尊重,我們佛法說禮敬諸佛,把你看作佛一樣尊重你。他說,佛還用得著你去容忍他?你只有尊重他,只有感恩他。他對你是否真的有恩德?真的有恩德。 

  你看,就像釋迦牟尼佛當年做忍辱仙人,歌利王這樣來折磨他,凌遲處死,你說有什麼羞辱比這個更嚴重?但是忍辱仙人自始至終他沒有一個怨恨心,也沒有一個「我在容忍你」的念頭,沒有!如果有,還有我相、有人相。「我在忍你」,你看是不是我相、人相、眾生相、壽者相四相具足?他是生一個感恩心,生一個慈悲心,感恩他什麼?他這樣一折磨我,提升我的境界,我能夠忍得過來了,我成佛就快。釋迦牟尼佛本來應該是在彌勒佛之後才成佛的,他應該是賢劫中第五尊佛,彌勒在他之前應該是第四尊;但是因為釋迦牟尼佛在因地上修行精進,所以他成佛快速,排在彌勒菩薩之前,他變成賢劫的第四尊佛。是誰成就他的?就像歌利王這樣的人成就他,如果沒有歌利王這樣的人,他沒辦法成就這麼快速,你說是不是應該感恩他們?感恩就要報恩,所以釋迦牟尼佛發願,「我成佛之後第一個要度你,報你的恩」。永遠生活在感恩的世界裡面,無論是什麼人,善人也好,惡人也好,對我都有恩德,你看這個心境多麼的快樂,你的眼中絕對不會有敵人。儒家說的「仁者無敵」,仁慈的人心目中沒有敵人,不是說你很能打,打遍天下無敵手,我們以前都誤解了,仁者無敵很厲害,不是;心目中沒有敵人,叫無敵。他心目中只有恩人,都是對我有恩的人,絕對沒有敵人,所以當然能夠與一切眾生和睦相處,內心裡面絕對不會有對立衝突的念頭,只有一體的念頭,這就「意和同悅」。 

  最後第六就是「利和同均」,就是我們現在人說的共產主義,利和同均就是共產主義。共產主義,三千年前釋迦牟尼佛在僧團裡面已經實現了,那個不是理想,已經實現了,利和同均就是共產,我們有任何的利養、生活的享受,統統與大眾一起分享,沒有私人財產。僧團裡面,確實大家都是共享的,連乞食乞回來的飯食都要放在一起,然後大家每人分一點,當然其他財產都沒有,每個人就一個缽、三衣就是全部的財產。他們平時的工作就是弘法利生,需求降到最低,別人供養他們的,轉手供養眾生,這個利和同均。其實這樣才自在,為什麼?如果你有財產,難免就要為它擔憂,就要牽掛,你就不自在了。 

  所以我現在很自在,為什麼?我沒有財產。辭職之後,所有的財產都布施出去了,現在連銀行帳號都沒有了,關掉不用了。當然還有自己換洗的衣服,現在不用去乞食,每天協會送飯來供養,協會有一個寮房我們暫住。每天全副精力投入在學習佛法、學習儒釋道聖賢文化,其樂無窮。為什麼?我沒什麼可以憂的,因為沒有東西,所以沒有東西憂,你有東西就有憂。要放下。當然我不是要求大家都學像我這樣,大家不用怕,如果學像我這樣的話還是少數,因為我自己立志像師父一樣,專門走弘法利生的道路,勸人放下,首先自己要放下,不只心上放下,事上也要放下,給別人看。如果自己不放下,要別人放下,這個沒有說服力。你教人,「放下吧,放下吧」,自己還不肯放下,人家會問你是什麼居心?自己都放下了,然後勸導別人,才有說服力,才能夠令人感動。所謂「學為人師,行為世範」,你自己要做,你不肯做,講沒有用,身教重於言教。 

  但是我們一般人就不是一定要學像這樣才行,這個放下最重要是心上放下,事上放不放下是隨緣,看是什麼因緣。就是《中庸》裡面講的,君子「素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤」,無論是富貴也好,貧賤也好,無論你什麼地位、什麼境界,你就在自己的地位上面安心。怎麼才能夠安心?要放下才能夠安心,如果放不下,就心不安。富貴的人怎麼放下?貧賤,什麼都沒有,當然容易放下;富貴怎麼放下?有,你要知道這個有不是真有,為什麼?現前這些財產、這些富貴如夢幻泡影,不是真實的,「凡所有相,皆是虛妄」,千萬不能當真,你一當真,你肯定有煩惱,你能夠提起正念,知道它是假的。假的,當然它可以有作用,用它來做什麼?利益眾生,你有這個緣分、你有這個福報可以利益眾生,那就要利益眾生。千萬不要想著,我據為己有。據為己有,說老實話不可能,即使你能夠賺到億萬家產,到最後也帶不走,不是你的。 

  怎麼會是你的?財產,我們說由五家所有,第一個水,水災。香港這麼近海洋,如果真是萬一有個海嘯,全沒了!第二個火,火災,你看在上海前幾天,大樓發生大火災,天有不測風雲,人有旦夕禍福,很難說的。所以要及時行善,不要等到災難過後,想行善沒機會。第三個盜賊,現在講的黑社會來敲詐勒索,把你財產拿走。第四個官府,就像二OO八年評出的中國首富,我這裡不點名了,結果現在在哪裡?監獄裡面。官府,犯了法,官府就要捉拿你,沒收你的財產。第五個是不肖子,敗家子敗家。怎麼會有敗家子來?自己沒有德行,為富不仁,所以感召敗家子來,肯定是的。如果你不斷的行善修德,樂善好施,你的子女一定都是孝子賢孫,教出來的。所以明白這些道理,現在有這個福報多拿來布施,特別你要真心求生極樂世界,這些統統要放下,有就像沒有一樣,這叫放下了。現在有,好,我拿來做善事;什麼時候一個災難來了,什麼都沒有了,一無所有,心都不動,反正有跟無是一樣的,這就真正放下了。所以我們一心為善,不要怕。一講到布施,好了,大家都有點怕怕的,「我如果全部布施了,明天沒飯吃怎麼辦?」 

  我當時這個心理是難免的,你看我跟師父老人家學經教,學到二OO六年已經有十四年,師父鼓勵我放下,放下工作,沒有收入了,都會起心動念。因為我自己很簡單,單身,沒什麼牽掛,但是我還有父親、母親,還有爺爺、奶奶,我是獨生子,他們要靠我去扶養、去贍養,我可以放下了,那他們怎麼辦?所以在那裡猶豫。師父老人家可能看出我這個心思,鼓勵我說:你真正為佛法、為眾生,你的家人,包括你自己,佛菩薩照顧,比你照顧好上十倍。於是我就信了,老實、聽話、真幹。結果放下之後,果不然,你看現在我父母、我的爺爺奶奶,個個爭著要護持,還可以給我挑,看看送到哪裡最好,大家護持得真是盡心盡力,真是比我自己贍養他們好上十倍,一點都不假。你自己一個人分身無術,你想照顧他們不容易,現在一個人有幾個人照顧,大家一起同修,一起來念佛,不只照顧他們的身命,還照顧他們的法身慧命,我真正無後顧之憂了。所以這才想到《地藏經》裡面講的「捨一得萬報」真正不假。 

  我們不要想到,「捨一得萬報,這個生意這麼好做,一本萬利!」那麼你去施捨了,你有這個念頭,就得不到萬報。為什麼?你是著相布施,心不夠真,是圖利的心,那個心不真,就得不到那麼好的報。小的報還是有,做好事都是有好報。但是好報能不能夠殊勝,看你的發心,如果你發心是真實,是什麼?專求白法,惠利群生,一心為眾生、為佛法,不為自己,那個果報不可思議。你把道理明白了,你就肯放下;你不明白,要放下真是比割肉還難。 

  你『和顏』,是你真正明白道理之後,對一切眾生,自自然然你就能夠和睦、和敬。顏是顏色,是外面的表情,你的行為舉止、語態,內心和敬,外面就自然有和顏,所謂和顏悅色。跟一切人相處你心平氣和,對一切人說話都是用很柔軟的語言,都是利益愛護眾生的行為。眾生在你身旁就覺得非常的歡喜,我們說,你很有親和力,大家在你旁邊就感受到你的溫暖、你的愛心,你能夠攝受眾生,關鍵是自己真正有德行。『愛語』,愛語是愛護眾生的語言,不一定說好聽的話,「你今天打扮得這麼漂亮,這麼青春!」這是什麼?諂媚巴結,說奉承的話,這不是愛語。愛語是什麼?真正對他有好處,愛護他,尤其是愛護他的法身慧命,甚至打他、罵他都是愛語。就像父母管教兒女,兒女犯了錯誤,父母打他罵他都是愛語,真的愛護他。所以我們千萬不要理解錯,不可以望文生義。 

  你看我們李師公,李炳南老居士,他當時的一個學生叫林看治,六十歲的一位婦女,開始學經教,學講經說法,弘法利生。她是小學程度,六十歲開始學,所以我們師父看到她就有信心了,「她都可以,我當然也可以!」當時我們師父跟李師公學習的時候三十歲,他不敢發心,所以師公說,你來看看,這裡還有六十歲的人。這位林老居士為人很誠懇,發心學佛很用功,當然因為自己文化程度不是很高,很多事情不明白就請教人,「師兄,這個字怎麼讀?」「那個經文是什麼意思?」到處去請教,很用功、很認真。李師公對她非常不客氣,有時候關起門來打的、罵的都有。六十歲人還要打?還要打,嚴格要求,最後她學成了,學成出來法緣殊勝,我們師父都很羨慕,最後她往生極樂世界。 

  所以我們看到,這樣的大德為我們示現真正老實聽話,老師對他們就嚴厲要求。如果我們不能夠接受這樣嚴厲的要求,老師對我們一定很客氣,不會為我們深刻的去指責我們的過錯,甚至我們自己有什麼過失可能都不知道,改不了。這個原因在哪裡?不是在老師,是自己沒有謙卑老實的心。所以我們當時聽師父說,李師公那時候帶的班同學很多,對一些同學有打有罵,很嚴厲,對一些同學很客氣有講有笑,不一樣。為什麼?每個人的接受能力不一樣,不可以接受的就不可以對他太嚴厲,太嚴厲了就結怨,何必要結怨?講一次不聽,不會再講第二次,第二次就煩人了,第三次就結怨了。所以我們自己想要真正學到正法,自己要有那種能夠接受嚴厲批評指責的心,這樣才是一個法器,這樣才能學有成就。 

  下面講的,『勸諭策進』。諭是曉諭,他不知道,我告訴他,這個叫做諭;勸就是勸勉。所以「勸諭」是講什麼?講經說法,對一切眾生我們為他們講經說法,這叫做勸諭。「策進」,就是大家一起共修,和大眾一起,我們勉勵大眾、鞭策大眾,使大眾能夠進步。因為凡夫習氣裡面,懈怠、偷懶,這個習氣很嚴重,與生俱來。像我自己就是很喜歡偷懶的人,只要能夠懶的就懶,所以要用什麼方法來對治自己的這個習氣?要知道,菩薩善根唯一一個,就是精進,如果沒有精進,就沒辦法成就。世間的善根是無貪、無瞋、無痴,無貪無瞋無痴的人,就是我們一般講的好人,這個人是好人,但是他是好人未必能夠有成就,未必能夠出三界,未必能夠往生淨土。你要出三界、生淨土,還要修菩薩的善根、出世間的善根,就是精進努力,不能夠懈怠。 

  勸諭策進,這裡講得很清楚,我們怎樣能夠保持精進?不斷的聽人的勸諭,聽經聞法提醒自己。所以我們每天在這裡講經,師父講兩個小時《無量壽經》,我也講兩個小時《無量壽經》,大家都應該來聽。這個是什麼?勸自己,聽師父講提醒自己,很多的煩惱習氣自己可能都沒覺察,師父一提,「是的,我有」,這就改過來。策進,鞭策自己,每天聽經聞法就是鞭策。所以我自己很感恩師父,他老人家用這種方法來鞭策我,是怎樣?要我上台講經,這就是鞭策。如果沒上台講經,我可能會偷懶。現在一個星期二十二個小時講經、或者講傳統文化的課程,每天,每個星期一、三、五講兩個小時,二、四、六、日講四個小時,這就不可以偷懶了。如果偷懶,可能你上了台下不了台,逼著你備課,逼著你準備,逼著自己學,教學相長。所以學習裡面最好的方法就是教學,英文裡面有句話說if you teach, you learn twice,你學的是雙倍,教是雙倍的學習。所以我自己每天講經,逼著自己深入,這樣深入就有法喜,學得就認真了。 

  《無量壽經》我以前聽過不少遍,這次最有受用,為什麼?認真,不敢馬虎。我從二OO六年開始發心弘揚傳統文化、弘揚佛法,二OO六年年初就開始,那時候我還沒有退休,還在大學裡面教書,當時是發心講四十八次的「因果輪迴的科學證明」,全世界各地去講,後來就乾脆辭職了,專門講。從二OO六年到今年整整五年,五年做一個回顧,回頭看看,一總結,發現自己講了整兩千個小時,在講台上兩千個小時也是有一點積累了,一百多個經典和專題。所以這個功夫的積累,這個五年當中可以說是我學佛裡面進步最大,覺得一年進步比一年大,為什麼?功不唐捐,你真正下功夫就會有進步。原來的學佛都是比較自在的,喜歡了聽聽經,不喜歡了就出去玩,現在就不可以,現在沒得你玩。玩了,你就沒辦法上台了。必須每天經教不斷。所以這整兩千個小時的課程,誰受益最大?就是我自己,你看兩千多個小時,唯有一個人從來沒有缺過課的,就是我,別人個個都有缺課,肯定。我知道,唯有一個人,就是我沒缺課,所以我就得到利益,我收到利益最大。這個就是策進,鞭策自己。 

  這五年下來,確實來講信心增長了,對於這一生要走這一條弘法利生的路,現在很踏實,知道完全可以做到。這五年的經驗,如果能夠再講十個五年,五十年,可能那時候就是師父的年紀了,說不定也有師父的成就。師父就是這樣一生過來的,他老人家就給我們示現這樣平凡而偉大的成就的路,只要我們這樣按照他的路去走,他是過來人,我們照著走就可以了,不用自己去想,個個都能夠有成就。所以策進,鞭策自己一定要進步,這個進最重要的要按照次序,不可以躐等,好大喜功,好高騖遠,心急,這個進步就很難,一定要隨著這個次序按部就班來修學。我們師父說首先要扎根,你三個根一定要扎好,這個是德行,這個是戒律。這個基礎打好之後,然後選擇一門深入。 

  我自己在師父的指導下就這樣走過來。你看這五年,辭職之後是四年,到現在基本上扎根的課程完畢。還有一些沒完,就是講四書,四書是《弟子規》之上的提升,但是儒家是佛門的基礎,我們的根基扎得愈深愈好。今年開始,師父叫我深入《無量壽經》,一門深入。我自己也很歡喜,因為《無量壽經》是所有佛經裡面我最熟的,我只會背一部經就是《無量壽經》,連《阿彌陀經》都不能背下來,說明與《無量壽經》有緣,所以學得很歡喜,知道它是真正釋迦牟尼佛所講的所有經裡面的第一經,這一生依教奉行一定能夠成就。我們能夠一起來勸諭策進,互相勉勵,在這個菩提道上互相依靠,互相勉勵,共同前進。 

  下面我們還再講一句。『恭敬三寶,奉事師長』,這個很重要。恭敬三寶,你要知道家裡面就有三寶,堂上就有父母二位活佛,我們要恭敬父母、孝養父母,才叫做恭敬三寶,才能夠奉事師長。佛教不是宗教,是教育,是師道,師道建立在孝道的基礎上,沒有孝道,絕對沒有師道。所以我們要奉事師長,前面有個條件是孝養父母,這個是根基,大根大本。如果對父母不孝敬,你說你恭敬三寶、奉事師長,那個是假的,那個叫『虛偽諂曲之心』。 

  所以我們自己問問自己,我們看到師父上人,他是我們的師長,他是僧寶,代表三寶。一看到他老人家,「咚咚」叩頭,叩完頭之後,起來就供養紅包。那麼我們想一想,對待父母有沒有這樣做?如果回到家裡看到父母,看他又不順眼,不恭敬他,對師父那麼恭敬,這個是虛偽的心,諂曲,諂媚巴結的心、委曲的心。為什麼?可能你想,「師父是不是佛菩薩再來的?我的父母不是佛菩薩。所以拜佛菩薩功德大,可以受到加持,可以消業障。供養師父捨一得萬報,供養十元,將來會得十萬元;供養父母十元,去了就沒有了」。你看這樣的心態就是「虛偽諂曲」。這樣,說老實話,就不是恭敬三寶,就不是奉事師長。為什麼?因為我們沒有依教奉行。真正恭敬三寶,依教奉行才能夠做得到。奉事師長就是聽老師的話,老師的教誨能夠老實、聽話、真幹,從孝養父母開始,這就是真修行。 

  今天時間到了,我們就講到這裡。有講得不妥當的地方,請各位大德同修多多批評指正,謝謝大家。阿彌陀佛。  


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