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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122897| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第二十三集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十三集)  2010/11/23  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0023 

  讓我們一起來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德、各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今晚繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請大家翻開經本第四十五頁,第三行最後一個字開始看起: 

  【莊嚴眾行。軌範具足。】 

  我們前面講到,法藏菩薩發了四十八大願之後,就真正勇猛精進,用修行來護持自己的願,使願能夠早日圓滿。這裡講到,『莊嚴眾行,軌範具足』,就是解析這部經經題所講的莊嚴。我們每次讀完經、講完經之後,都要念一個迴向偈,「願以此功德,莊嚴佛淨土」。我們怎樣來莊嚴佛淨土?用什麼來莊嚴?這個經文就教導我們,「莊嚴眾行」,用我們的眾行來莊嚴佛淨土。這個眾行包括身口意三業的行為,身體的造作,口的語言,意就是心裡面的活動,怎樣去莊嚴?斷惡修善就是莊嚴。所以我們經常反省、觀照自己身口意的三業行為,看看有沒有惡的、不善的這些行為,一定要改正過來,每天我們都要做反省、檢點的功夫。我們師父老人家提倡用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》三個根來做為我們功過格修行,每天就用這三個根來對照自己,你就在做莊嚴眾行的功夫。「軌範具足」,具足是指一絲毫缺憾都沒有,這個意思是做世間人最好的模範、最好的榜樣。所以我們學佛弟子經常要提起這個念頭,我們的行為究竟能不能夠做眾生的榜樣、眾生的模範?如果全世界的人學像我這樣,這個世界會變成怎麼樣?你自己想想,就知道這行為應不應該去做。 

  我們是真佛弟子一定要依教奉行,佛講的教導我們一定要落實。佛講的經很多,我們選擇《無量壽經》一門深入,把這部《無量壽經》就當作我們人生舞台的一個劇本一樣,我們的人生就好像一齣戲,我們是主角,在這舞台上怎樣表演?就用《無量壽經》做為劇本,一言一行、一舉一動都按照《無量壽經》的教導,為眾生表演最好的樣子,你這個就叫做受持經典,你真的做到。經典不只是拿來讀,也不是拿來講的,講、讀都要,但更重要的是要去落實、要做到,這樣我們才能往生極樂世界。我們師父說過,如果你能夠將《無量壽經》百分之百落實,那你可以往生上品上生,最高的品位;如果你能夠做到百分之九十,你往生西方是上品中生;如果能夠做到八成,你可以上品下生。如是這樣排列下來,你想要往生下下品,最起碼都要做到兩成,九品往生,最起碼你要做到兩成。兩成都沒做到,這就很危險,不一定可以。所以莊嚴眾行、軌範具足,在這裡是教我們綱領,怎樣去做一個真佛弟子,尤其是彌陀弟子。下面的經文就具體的教導我們如何去做,我們看經文: 

  【觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】 

  這幾句經文就教我們戒定慧,『觀法如化』是講修慧,智慧,『三昧常寂』是修定,後面善護三業是持戒。一般來講,我們是講戒定慧,這裡倒過來先講慧,然後定,然後戒。講戒定慧,是講我們修學的順序,因戒得定,因定開慧。這裡講的是我們要應用,首先要講慧(智慧),在我們的日常生活當中,智慧是先導、指導,我們用智慧來指導我們的生活、待人處事接物,所以先講慧。「觀法如化」,法是指世間一切法、宇宙人生一切的現象,化是幻化,就是《金剛經》裡面講的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這一句觀法如化,講得詳細點就是《金剛經》裡面這四句偈。一切有為法,是指我們的物質世界、精神世界都包括在內,都是有為法。如夢幻泡影,好像夢一樣,假的不是真的,是幻化出來的幻象。這個幻象就好像露水一樣、電光一樣很快速就轉化了,沒有了,消失了,千萬不要當真;當真,你執著它了,那你就有煩惱。所以世間人為什麼喜歡爭執,什麼事都很執著?他不明白這個道理;真正明白這個道理之後,他就能夠放下了,都是假的東西,何必要那麼當真! 

  我講一個笑話給大家聽聽,從中可以體會出來什麼叫觀法如化,如夢幻泡影。是講一個酒鬼很喜歡喝酒,有一天他作夢,晚上睡覺作夢,結果夢見有人送他一罈好酒,高興得不得了,匆匆忙忙回到家,叫他夫人把這酒燙熱,燙熱的酒是特別美味。於是他夫人就拿去了,他就在等,很焦急,等來等去夫人都不回來,氣得他直跳腳,結果一下子就醒過來。他就很後悔,剛才我早知道,不叫我夫人去燙酒,我馬上喝了算了,現在浪費了。我們覺得這個酒鬼真的太可愛了,迷惑顛倒成這樣,這個夢中的境界竟然當真,在裡面那麼煩惱。其實我們也不要笑別人,有時候我們可能在生活境界當中,也與這個酒鬼差不多。當我們與人爭執的時候,放不下的時候,你忘記了現前的這個現實世界其實就是夢幻泡影,還在這裡作夢,等你夢醒了之後,你微微一笑,何必這樣,何必這麼認真!真的,現在在這個夢境當中迷惑顛倒,等我們醒過來之後,知道這個真的沒必要。如果你在夢中就能夠覺悟,知道這些是夢幻泡影,你就自然會放得下,這個就是智慧。你一放下,你的心就定,「三昧常寂」自然就得到,所以智慧很重要。 

  三昧是講正定、正受,這個受就是享受,凡夫的享受都不正常,所以不叫做三昧,三昧是正受,正常的享受。他的享受都是什麼?身體有苦樂的享受、感受,心理有憂喜的感受,凡夫不過就是這兩種,身心兩種享受,苦樂憂喜,不過如此,這些享受都不是正常。正常的享受是苦樂憂喜都捨棄了,叫捨受,這才叫正常。但是一般凡夫沒有。高級的凡夫,有定力的,好像色界天人、無色界天人,他們的定功很深,苦樂憂喜都不會起來,他可以有捨受,但是這個捨受不能保持永久,它會失去。如果能夠保持永久不退,這個叫三昧。所以三昧常寂,常是永久,寂是清淨,心清淨,這個才是真正的福報,我們說清福。世間人所追求的是紅福,不是清福。紅福是什麼?紅塵裡面的福,五欲六塵的享受,名聞利養,這些是紅福。世間確實有很大福氣的人,但是他很有福氣,福很大,氣也很大,經常發脾氣,那個就不是清福。清福是享福他不受氣,所以真正心清淨,他才能得到這種享受。 

  下面的經文是講戒律,善護三業,身口意三業。它這裡先講口業,為什麼?口業是最容易犯。身業你比較容易把持住,口業就很難,動不動就說假話,動不動就罵人,動不動就講是非,統統都是口業。這裡講『善護口業,不譏他過』,怎樣善護口業?要做到四樣,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,這樣就叫做善護口業。不妄語是不騙人,不講假話、不欺騙人。兩舌是講是非,在人背後毀謗人家,譏笑人家,兩舌;惡口是罵人,講話粗魯;綺語是花言巧語,說話虛偽、不真實,這些我們都要當戒。 

  這裡講善護口業,特別舉出「不譏他過」,這個屬於兩舌。這一條確實來講凡人很容易犯,造業造得最多的是這一條,有事無事就喜歡講別人的過錯,或者是當面指責,或者是背後批評。這些業造得就很重,整天看別人的過錯,盯著別人的毛病,從來就沒有真正回過頭來改自己的毛病,以為自己什麼都對,看別人都不順眼,這樣無形中造的業就多了。佛教導我們,真修行就是每天改自己的過失,不要看別人的過失,「若真修道人,不見世間過」,真正修道的人,不會看別人的過錯,只看自己的過錯。看別人的過錯都不看了,怎麼會去譏笑別人、批評別人、毀謗別人?他沒有這個閒工夫去管別人有什麼過錯,都是講自己有什麼過錯,好好改,今天發現有過錯,明天開始就不再做了,真正把過失改正過來,這是真修行。凡人正好反過來,自己過失看不到,專看別人,自己是不是沒有過錯?其實自己過錯一大堆,自己看不到。 

  佛教導我們,兩種人是真正覺得自己沒有過錯,第一種是成佛了,你成佛之後,你自己真正沒有過錯,所有過錯都改正過來了。但是你要知道,你成佛之後不僅你自己沒有過錯,你看一切眾生都沒有過錯,你看一切眾生與你同成佛道。《華嚴經》裡面講的,情與無情,同圓種智,不僅有情眾生成佛,無情眾生,山河大地、植物礦物,統統與你一起成佛道,證同一法身,這叫做成佛。所以成了佛,絕對不會去看別人的過錯,看不到,看別人都是佛。所以佛成佛之後他說什麼?眾生本來是佛,他不看其他的佛有什麼過錯,一切眾生本來就是佛。我們凡夫看佛都是凡夫,把人本來是佛的,都看成是有過錯的眾生,去指責、去批評。這是第一種,成佛的就沒過錯。第二種叫一闡提,意思就是斷了善根的人,沒有善根,這種人他將來的命運一定是墮地獄。為什麼?沒有了善根,他不會做善事,只做惡事。一闡提是怎麼樣?看不到自己過錯,認為自己什麼都對,全身的過失他都看不出來。這種人就很糟糕了,佛來都救不了他,為什麼?他不肯回頭,最後一定墮落。所以一闡提是地獄種子,沒得救了。我們自己學佛最重要認識自己,自己第一個不是佛,這個要肯定,暫時還沒有成佛,雖然本來是佛,但是現在確實迷惑顛倒,是一個糊塗佛,肯定有過失,那就要改。承認自己有過失,看到自己有過失,這個叫開悟;開悟之後要修行,將自己的過錯修正過來這叫修行。這是口業。 

  下面是講身業,『善護身業,不失律儀』,律是戒律,儀是威儀。佛教是以戒律為根本,如果沒有戒律,佛教就形同虛設,沒有人真修行,所以我們要學佛最重要是持戒。剛剛學佛皈依的,做為佛弟子,一定要先持五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這個五戒,前面四條都是重戒,根本戒,這四條戒,說老實話,都不是好持的。譬如說不殺生,我們不再傷害眾生的身命,這是不殺生。還有,雖然我沒有親手殺眾生,但是我還吃牠們的肉,還要叫別人去殺,雖然不是自己親手做,但是間接殺生。你吃牠們的肉,肉是怎麼來的?殺生來的,所以一定要素食,素食就等於放生,這個是功德,不和眾生結惡緣,這個很重要。你說,我還要工作,我還要應酬,素食很難。其實這個是自己給自己設一個心理障礙,其實不會很難。 

  我自己過去也是工作的時候,我就和大家開誠布公講,我是素食主義者。素食是很光榮的事情,為什麼?先不要講佛教、宗教,就講什麼?第一個健康,身體健康;第二個心理健康,你不殺生是慈悲,慈悲心是最健康的心態;第三個是環保,你看聯合國都呼籲我們要盡量素食,為什麼?素食相對能夠節約資源,少污染環境。你看畜牧業,養牛、養豬污染環境,牠們排放出來的那些糞便,和二氧化碳的排放,造成地球很大的污染,而且浪費資源,這個食物鏈牠在最後;我們吃的素就在牠之前,減少很多資源浪費,有利於環境的保護,是很值得光榮的事情,是善事。所以,如果別人請我吃飯,我跟大家講清楚,他樂意就請我吃,不樂意就算了,互相去尊重,我尊重你,你也尊重我。我們說飯桌上可以「一國兩制」,你吃你的肉,我吃我的素菜,互不妨礙。但是我要把道理講給你聽,為什麼我要素食。我素食已經十六年,又不會說沒有營養,身體很健康。你再看我們師父,五十幾年素食,這個健康,一般老人家根本比不上。 

  殺生還包括什麼?傷害眾生,惱害眾生,不一定是傷害牠的身體,如果傷害牠的心理都是殺生。如果你使一個眾生因你而煩惱了,發脾氣,發脾氣等於是慢性自殺。一發脾氣的人,身上會出很多毒素,就等於自殺一樣,等於害了他,所以惱害眾生都算是殺生一分。這樣去想,你就知道,原來無意中不知道犯了多少殺生的罪,甚至可能對自己的父母、親人都要惱害,使他們不開心,你說這個罪業有多重!所以好好反省自己,要立大志、發大願,從今以後不再惱害眾生,要使一切眾生生歡喜心。這裡說一個「不殺生」裡面就有很深的學問,偷盜、邪淫、妄語、飲酒,這些戒律都是要深入的去學習,不僅身業不可以做,連意念都不可以有,這樣你的持戒就清淨,你的心就得定,因戒得定。 

  儀是威儀,威儀是講禮貌、禮節,待人處事接物要講究禮節,不可以失禮,失禮了使人生煩惱,別人覺得很厭惡。一個人如果不講禮貌,對人無禮,去到哪裡都不受歡迎,所以我們學佛弟子一定要講禮貌,這個是尊重別人。人與人之間交往,有個禮在是一個潤滑劑,人與人就可以和諧。我們用儒家的《弟子規》,這個是禮的根本,把《弟子規》學好,知道應該怎樣做人。還有是我們李師公編的一本《常禮舉要》,這本書是教我們日常生活中應該注意的禮節,彬彬有禮,自然大家都歡迎,大家都喜歡。他喜歡你,自然就喜歡聽你講,你跟他說佛法,就能夠度他,他就能夠接受。所以我們佛教徒一定要講禮,樹立佛教好的形象,為我們的本師釋迦牟尼佛增光,千萬不要做失禮的事情,這樣是侮辱佛教。 

  下面講到,『善護意業,清淨無染』,這句是講我們要保護自己的清淨心。意業是根本,因為身口的造作都是由意業產生,心裡面有什麼念頭就會有造作,所以真修行人從根本修,從我們心底裡面、意業裡面來斷惡修善。一定要做到「清淨無染」,染是污染,什麼是污染?煩惱是污染,牽掛是污染,人我是非是污染,貪瞋痴慢等等所有的這些都是污染,要把它清除乾淨。怎樣清除?一句阿彌陀佛就可以,當我們起雜念的時候,起妄念的時候,提起一句阿彌陀佛,念一句佛號把妄念打掉,恢復到清淨心。我們再看下面經文: 

  【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】 

  這裡經文是教我們要放下,放下什麼?所有都要放下,一切都要放下,古大德經常講的「身、心、世界,一切放下」,世界是指身外物,還有你的身、你的心,什麼都不執著。這裡舉出幾個例子,國城、聚落、眷屬、珍寶,都無所著,這是指身外之物。首先講『國城、聚落』,這個是指財產,也包括你的地位。法藏比丘在這裡做我們的好樣子,他曾經擁有很多,擁有國城,他做過國主,做過世饒王,國家的領導人,皇帝,他都放下了,出家修道。聚落是指都市、村鎮,人聚居的地方,法藏比丘,之前我們想可能是做過地方的主管,好像現在我們講的縣長、市長,可能在某一世做過。這些都不可以執著,自己的地位、自己的財產,我們很清楚,都是夢幻泡影,沒有一樣是真的,沒有一樣可以帶得走,帶不走的一定要放下。 

  當然放下,不一定講事上一定要放下,法藏比丘當時是放下事上的,如果你現在是在位,你做一個領導人,或者你是一個企業家,你有你的財產(不動產),你有財富,需不需要說我也要學像法藏比丘一定要出家?那就未必,看因緣,但心裡面一定要放下。怎麼算是心上放下?你現在有和沒有都是一樣,絕對不執著它,現在有很多財富,億萬身家,我就拿這些財富來幫助眾生,拿來護持正法,使眾生能夠覺悟,這就有意義了。這些財富絕對不是拿來自己享受,是拿來利益眾生,為大眾造福。而且我們做得盡心盡力、盡善盡美,心裡面一點都不執著它,即使是突然一夜之間沒有了,心裡面還是那麼平安,絕對不會生煩惱,這樣就叫做無所著。著是執著,為什麼會有執著?因為不知道這些身外物都是假的,是過眼雲煙,這些財富在這裡轉一轉手而已,它不會永遠在你手上,你也不會永遠在這個世界上,你明白道理之後,為什麼要執著它,為什麼不拿它來積功累德?抓緊機會積功累德就對了,過了之後就沒有了。我們看到不少很富有的人,當他有錢的時候,窮奢極欲,追求享受,結果沒幾年就敗家了,敗了家之後很可憐。如果他在自己能夠有能力幫助眾生的時候,盡力去做點功德,積功累德,他就不至於那麼可憐,福享完之後,罪業現前就要受報。所以對於自己這些財富絕對不能夠有私心,不可以認為這是我的財富,沒有這回事,絕對不會永遠是你的,是過一過手而已。所以把私心欲望放下,這叫心上無所著。 

  除了這些財富之外,還有『眷屬』,家親眷屬我們都要放下。這個確實很難,親情要放下比財富更難,我們都要明白道理之後才可以放得下。要知道人與人之間是什麼因緣,在表面上有五倫的關係,所謂父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友,表面上的關係。確實在這人世間,我們要遵守倫常道德,扮演好自己的角色,所謂敦倫盡分,盡自己的義務。你做父親的要做好父親的義務,做太太的要盡到太太的義務,為人母的要盡心盡力教導好自己的兒女,為人君對下屬要仁愛,為人臣的、被領導的就要忠心耿耿,這些是什麼?倫常道德,我們一定要遵守。但是絕對不能執著,執著就錯了。表面上的五倫關係,在本質上,佛跟我們講的是四種關係,報恩的、報怨的、討債的、還債的,不外乎這四種關係,無論是什麼關係的人,都是這四種其中的一種,所謂有緣才聚在一起。我們和這些有緣的眾生在一起,了解真相,對他們盡心盡力去關懷、照顧,但是對他們心清淨,絕對不執著他們,懂得轉這個業緣成為法緣,我們要度他們來學佛,度他們將來能夠往生淨土。自己一定要明白緣有聚散,萬法因緣所生,眷屬都是一樣,現在有緣大家在一起,今生她做我的母親,前世就未必了。經裡面講,前世可能是母親,下一世可能是太太,再下一世可能變成家中的寵物,都有可能,有緣就聚在一起,各人業力不同。所以我們自己放下那種情執,但是對他們還是很好,盡力去關心,滿足他們的需求,幫助他們覺悟。 

  『珍寶』,就是講物質的享受,你的財富,前面國城、聚落是不動產,這個是動產財富,金銀珠寶,你的資產,這些都不可以執著。知道今生有多少財富,都是前生布施得來,你施得愈多,今生財富就愈多;前世布施得少,今生就窮一點。所以是很公平的,不需要對那些富有的人太羨慕,更加不可以嫉妒,各人修各人的,如果你想修財富,你將來想得到富貴,你就好好修布施,愈布施就愈多。你看《了凡四訓》裡面講的,了凡先生就是這樣過來的。他命中本來是沒有功名,只是能做秀才而已,結果他後來遇到云谷禪師給他點化,他明白了,就發心改造命運,做了進士,做的官比命中的大。這個功名富貴他是今生修來的,怎麼修?斷惡修善。他命中無子,他求子結果也求到了。他能做到,個個都能做到,只要如理如法,要按照道理、按照方法去做,你要求都能夠求到。但是了凡先生的境界不高,他還是凡夫,為什麼?因為他還有所著,著相,他有求,有求就是有所著。 

  佛在這部經裡面教導我們,『都無所著』。富貴需不需要去求?其實不需要去求。你看儒家都講,《中庸》裡面講君子「素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤」,你是富貴人,你就做富貴的事情,可以幫助眾生;你是貧賤的人,也可以幫助眾生,行乎貧賤,行道。就像現在我就是貧賤的人,為什麼?貧是沒有財富,賤是沒有地位,現在是沒有財富、沒有地位。我名下沒有任何財產,什麼都統統捨光了,銀行帳戶都沒有;地位,原來還是大學的教授,現在什麼都沒有。但是現在比以前更快樂,為什麼?我們學道,我們知道將來去哪裡,有奔頭。原來追求世間的東西,沒有結果。現在我每天做什麼?現在雖然沒有收入,但是比以前還忙。以前在大學裡面教書,一個禮拜教六個小時,現在我一個禮拜教二十二個小時,幾倍的工作量,但是現在做得不亦樂乎。雖然很忙,但是一點壓力都沒有,很輕鬆,很快樂,每天深入經教,和阿彌陀佛在一起,雖然還沒去極樂世界,但是心整天都想著極樂世界,似乎得到極樂世界的一點點享受,這個多快樂!每天就和大家分享一下學習的心得。這個無所著,無論你是富貴也好,貧賤也好,什麼境界你都可以活得很快樂。你看孔子的學生很多,富貴的人有,子貢很富貴,家財萬貫;貧窮的人有,顏回很貧窮。但是兩個人相對比較起來,孔子讚歎顏回,沒有讚歎子貢,顏回在貧賤當中不改其樂,他很快樂,真正得道。無論是什麼境界都可以得道,我們即使是富貴,都應該保持最簡單的生活,惜福,將自己的福報布施出來與眾生共享,這個就是菩薩。 

  下面就是講,具體菩薩是怎麼修行。恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度之行,教化安立眾生,住於無上真正之道。這裡先講六度。恆以布施,『恆』是永恆不間斷的做,不是說我做二、三天就歇下來,那個不是恆,天天都做,時時刻刻都不忘記。 

  『布施』是六度中的第一個,這個是基礎,很重要,如果沒有布施的基礎,後面的持戒、忍辱、精進都不可能實現。布施是什麼?你放得下,先從身外物開始布施,最後將自己的煩惱都布施掉。譬如說你布施財,通過布施財富,將你對財富的執著都布施出去,那你就有功德。布施一般講是三種,財布施、法布施、無畏布施,這三種當中哪一樣是最殊勝?是法布施。《普賢菩薩行願品》裡面講的,「一切供養中,法供養最」,供養就是布施,供養比布施還更加有真誠恭敬的心,所以這個是普賢行。布施法是一切供養、一切布施裡面最殊勝,為什麼?因為法布施可以使眾生破迷開悟,就能夠離苦得樂。法布施也包括財布施和無畏布施。譬如說講經說法,這個是法布施,那你還有財布施,內財就是你的身體、你的精神、你的體力,你供養出來,內財布施。我們現在每天講經都要備課,備課時間也很多,一般人看這個工作也很辛苦的,早上四點鐘就起來,不可以睡懶覺,睡懶覺你沒時間備課,每天的生活安排得很緊湊,不可以浪費任何時間。全副身心用在學習經典、備課,然後上台講經,一天講四個小時,這個都是消耗,這個就是內財布施。雖然我現在不可能做外財布施了,為什麼?沒有外財了。內財布施比外財更殊勝,當然外財布施也很重要。用外財布施什麼?你可以去印經,你可以印光碟、印書去流通,這種外財布施裡面有法布施、有無畏布施。你看,眾生得到了這本書,看了之後開悟了,這個是法布施;聽了這些經典,看了這些書,他明白道理之後,他就沒有煩惱、沒有憂慮了,這個就是對他的無畏布施。 

  所以現在做法布施,說老實話,比古人容易多了。古人想流通法寶,這些經典是用手抄的,抄一部《無量壽經》你說要抄多久?你們回去抄,試試看,計算一下要抄多少天?所以你一生都抄不了多少部。現在你想印一部《無量壽經》容易了,一開機,幾萬本出來,所以古人想都沒有想到,不敢思議。現在的人修福,說老實話,就容易很多了。如果不能夠講經的,可以怎麼?去做講經說法的光碟,送給人一張光碟,一張光碟二、三元的成本,你看多麼容易。他聽了之後,可能就開悟了,從此以後發心修淨土法門,那你度一個人成佛了,隨手之間做無量功德。所以我們懂得這個道理,拼命去做,現在這個時代想修大功德也很容易,但一定要有智慧。現在除了光碟、印書之外,還有網路,搞一個網站,甚至有財力的搞一個電視台,專門弘法的電視台,儒釋道傳統文化,天天都播這些講解,向全世界覆蓋。現在的網路電視成本都不高,這些都是什麼?是弘法的方式,真正的法布施。所以能夠將佛法傳遞到每一個家庭、每一個人手上,他們能夠學習了之後覺悟,這個社會就安定、就和諧了。過去英國的湯恩比博士曾經講過,要解決二十一世紀的社會問題,必須要靠中國的孔孟之道和大乘佛法,這個是真知灼見。我們就來做,將孔孟之道、大乘佛法送到每一個人手中,每一個家庭當中,這是真正利益社會、利益眾生。 

  布施,最關鍵你能夠放下,放下之後你才能夠『持戒』,剛才講的戒律,這個是佛法的根本。戒律的內容很深廣,我們要修學,不同階段有不同的持戒,高級階段一定涵蓋下面的層次。譬如說,我們學佛首先要持五戒,五戒是我們成就自己的根本;我們和別人接觸一定要修和敬,六和敬就是根本。真正要修行淨土,希望這一生要求生西方極樂世界,就要修三福,《觀無量壽經》裡面講的,三福是一切諸佛淨業正因,這個是根本,修行的根本,你想成佛,必須要落實這個根本。第一「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個就是三個根。孝養父母、奉事師長怎麼做?《弟子規》教你;慈心不殺,《太上感應篇》教你,不殺就是不惱害眾生,成就你的慈悲心、仁愛心;修十善業是《十善業道經》教你。第一福就是三個根。在第一福的基礎上才有第二福,第二福是真正學佛了,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。第三福是菩薩的福,「發菩提心」,這個是很重要,發菩提心是往生的正因,往生極樂世界一定要有菩提心。什麼叫菩提心?利益一切眾生的心,捨己為人。我去極樂世界是為什麼去的?不是為自己享清福去的;如果是為了自己,還是為個人打算。我是為一切眾生早日成就,我是這樣去求生極樂世界。「深信因果」,深信念佛是因,成佛是果,這個是大因果,我們要深信,所以老實念佛。還有「讀誦大乘」,大乘經典,我們主要依靠《無量壽經》,一門深入。接下來是「勸進行者」,勸導有緣的眾生一起來修行,鼓勵、勉勵那些有緣的人。什麼叫有緣人?是他聽了這個法門他能夠接受,他肯聽你的話,這就有緣,勉勵他們好好修行,所以這三福是根本。還有,如果是修菩薩道,這裡講的六度是根本,十大願王是根本。所以持戒,不同的階段它有不同的層次。 

  第三是『忍辱』,忍辱就是講有耐心,能夠忍耐,不論世間法還是佛法,你想成就,都要有很大的耐心。譬如說你要讀書,好像我讀到博士讀了二十年書,這個就是要有耐心才讀得下去,如果沒有耐心,肯定半途而廢。你做一個事業,你要成就一個工作的項目,可能要很多年的投入,持之以恆,不斷的去努力,這樣最後才能夠成就。在這個工作、學業完成的過程中,其實你就是修忍辱、忍耐、耐性,所以這些沒有浪費時間。千萬不要心急、不耐煩,覺得這些好像與我修行脫節了,影響我修行,其實不是。你真正耐心做下去,你就在修忍辱。等你真正轉過來學佛的時候,你就會耐心學佛。如果你做世間事沒耐心,可能你學佛都沒有耐心。所以修行與生活它不是脫節的,它是一不是二,你在你生活工作過程中,你能夠覺悟到,「我現在是修菩薩道」。耐心做事,耐煩做事,你就是在修行。 

  一般來講,學佛人有三大類的忍耐,忍辱。怎樣忍?三種,第一種是自然界各種的不如意、災難,這個就要忍,很簡單,冬天寒冷、夏天炎熱,我們都要忍受得住。我就見到一些人忍受不住,在南方夏天很熱,熱得整個人就很躁,發火。沒用的,發火豈不是更熱?所以一定要對自然界能夠忍受,這樣你才能好好去工作、去修行。這個世界確實叫堪忍世界,這個地球上一切眾生忍受力很大、很強,為什麼?什麼都要忍,生老病死這些都要忍。第二類是人為的加害,這個就更加要忍。譬如說有人來侮辱我、來毀謗我、來陷害我,我學佛了,要包容、要忍受。忍的時候也不要自己生煩惱,這個忍不是說強迫忍,壓住自己內心的怒火。那個不是忍,那個忍久了要出毛病,可能肝受損。整天發脾氣或者是發悶氣,不敢在別人面前發,但是內心裡面在發怒,久而久之身體就出病,最常見就是肝病,肝硬化、肝癌,這些都是因為瞋恚心導致,火燒肝,肝屬木,火燒了木,燒過了就出大毛病。所以,忍耐一定是化解內心的對立、瞋恚、不平、怨恨,別人對我再不好,我都絕對不會有怨恨心,不會有報復的心。因為要知道,他對我這樣,一定是前世有原因,不是冤家不聚頭,肯定我前世對他不好,所以這一生他來找我算帳。人與人之間的緣都是這樣,有些人一見面就很開心,很有緣分,很歡喜;有些人一見面,互相之間就好像過不去,好像仇人見面一樣,這是前生的緣。我們要學忍,逆來順受,絕對不可以去報復人,冤仇宜解不宜結,輪迴當中冤冤相報,沒完沒了。 

  我們前年曾經講過《安士全書.文昌帝君陰騭文》,講了一百個小時,很詳細的去學習。你看文昌帝君講自己一十七世的因緣果報,冤冤相報,很慘烈、很可怕。這個故事我給大家講一段,文昌帝君他講自己過去曾經因為修了很多德,上帝就派他來人間,他就想幫助眾生,帶著一個好的願來人間,投到哪裡?漢高祖劉邦的宮廷裡面,他做了劉邦的兒子。他的母親是戚夫人,戚夫人不是皇后,皇后是呂后。因為戚夫人長得很美貌,能歌善舞,很得劉邦的歡心,加上這個兒子,戚夫人的兒子也是非常聰明伶俐,舉止不凡,因為是文昌帝君投胎,所以劉邦很喜歡他,想立他為太子,想廢了之前呂后的兒子。結果呂后就懷恨在心,嫉妒,後來沒有立成。劉邦過世之後,呂后專權,這個歷史上很有名,呂氏專權之後殘害戚夫人,這個是歷史上最殘酷的一個舉動。她將戚夫人的手臂、大腿全部斬斷,只剩身體,接著放在一個罈裡面扔到豬圈裡面,這樣來羞辱她,使戚夫人這樣痛苦而死。戚夫人的兒子後來也是被呂后所殺,這個是嫉妒。 

  結果文昌帝君被呂后殺了之後,當然很憤怒、很怨恨,就來找呂后報仇。我們知道呂氏家族曾經專權過一段時間,後來被大臣推翻,呂家的子侄全部被清除,漢朝的江山才能夠保住。結果呂后死了之後,轉世在一個縣城做了一個縣令,她可能因為前世福報很大沒有享盡,這一生還可以做人,還有餘福做了個縣令。戚夫人也是在這個縣城裡面做一個女人,這個女人很窮,前世的福享盡了,這一生就很窮,嫁了一戶人家,很窮。夫妻兩個結婚很久都沒有孩子,於是兩個人就求上蒼能夠給他們降生個兒子。他們兩個人上了山,將自己的手臂割開,把血滴到一個石洞裡面,兩個人的血和在一起,然後就祈禱,希望上天能夠賜給他們骨肉,真正能夠賜給他們骨肉的話。第二天早上回來看看,希望這血能夠有生命。 

  結果他們這麼求,文昌帝君他在天上看到自己前世的母親就動了感情,一動感情就入了胎,神識入了血裡面。所以第二天早上,這夫妻兩人上山一看,發現石頭洞的血已經化成一條金色的小蛇。這條小蛇後來慢慢長大了,夫妻兩人想反正什麼骨肉都好,蛇也好,就帶了回家慢慢把牠養大。長大之後,這條蛇頭上長角,腹下生足,變成一條龍,長大之後胃口就開了,整天就吃羊、豬、狗、馬這些畜生,後來竟然將縣令的寶馬吃了。那寶馬是誰?其實是呂產的後身,呂產是呂后的子侄,都是原先呂家的,吃牠都是冤冤相報。這個呂產變成一匹馬(造業太多,墮成畜生),被吃掉了。被吃了之後,縣令就很痛心、很生氣,捉了夫妻兩個,就說他們兩個養了妖蛇,傷害百姓。 

  結果文昌帝君這條龍就很生氣,稟告上帝,希望上帝准許牠報仇。因為前世,這個縣令就是呂后,曾經殺了他的母親戚夫人;這一世戚夫人又做了他的母親,縣令看到戚夫人後身,又是想殺她,這種心態都是生生世世持續下來。文昌帝君就稟奏上帝,希望准許他報仇。這條天龍上了奏章上去,結果奏章都還沒批復下來,這條龍等不及,心急了,乾脆一不做二不休,將大海的水調過來淹這個縣,結果把縣令淹死了,同時還有五百戶貧民也被淹死了,這些是冤枉死的兩千口人。這個罪業就犯得大了,你看就是為了報仇,冤冤相報,但是殘害了很多眾生。這條龍有福報,前世有修行,是文昌帝君,結果一念之差,不能夠忍,造了這個惡業,殺害兩千多條人命,上帝就將文昌帝君這條龍打入地獄。結果牠在地獄裡面很痛苦,上面是太陽曬下來,身內、身外都非常熱惱,而且全身有八萬四千隻甲蟲咬牠的身體,痛苦不堪。後來牠有緣遇到釋迦牟尼佛,佛化身來救牠,幫助牠開悟,明白這些冤冤相報、沒完沒了,將瞋恚心化解。天龍的瞋恚心很強,是屬於阿修羅,畜生道裡面的阿修羅,福報很大,但是報復心很強。你看文昌帝君十七世就是這樣冤冤相報,太可怕了。所以我們這一生,遇到任何的人來害我們的,我們都要忍得住,不可以再生瞋恚心。為什麼?因為我們這一生是要求生西方極樂世界,不再搞冤冤相報,不再搞輪迴,即使是受再大的侮辱,吃再大的虧,都甘心忍受。忍,能夠忍多久?最多也只是幾十年,忍完之後往生到極樂世界作菩薩去了,你說多好!所以這個是布施忍辱,持戒忍辱。忍辱是要布施、放下,你才能做到;你不放下,你忍不了。 

  第四個是『精進』,進是進步,精是專精,精而不雜。如果是雜了,譬如說學雜,學得很多,你學雜了之後很難進步,即使是世間法也一樣。我原來是學術界的,都明白這個道理,你想在學術界有點成就,你要做專家,你要專精在一個領域裡面去研究,你不可以搞得太雜,這樣搞一搞,那樣搞一搞,搞到最後什麼都成不了。佛法就更加需要專精,專精第一個,我們聽一個老師。就像師父上人,他當時跟李炳南師公學習,師公就是要求我們師父只能聽他一個人的,其他人不可以聽。為什麼?怕你聽多聽亂了,你自己沒能真正覺悟,對於很多的教理不能夠圓融,聽得太多之後,你自己內心起矛盾、起懷疑,自己就障礙自己。所以千萬不要學雜,要有師承,這樣才能夠成就。這個與學世間知識不一樣,學知識,你想知識豐富,可以多看多聽,但是那個知識根本對你的生死、對你往生淨土毫無作用。你想修道,一定要有師承,聽一家之言很重要。我們師父當時是遵守這個師承的原則,第一個,只聽一位老師,其他的大德全部都不聽,他們的書也不讀,只聽一個人,純精純;第二個,過去學過的統統不算數,從頭學起;第三個,老師指定的書才可以讀,沒有批准的書不可以讀。你看,不能夠亂看,眼睛蒙住了;不能夠亂聽,耳朵蒙住了;以前學的不算,從今開始從頭學起,你的心就定,對老師沒有懷疑了,老師怎麼教我們怎麼學,老實、聽話,心就清淨,清淨心就生智慧。 

  所以第一個就是師承,是專精、精進。第二個還要一門深入,不可以學太多門,老師可能教的門很多,儒釋道都教,但是我們學依然只學一部。我現在聽師父的教導專學《無量壽經》,當然在專修之前要打基礎,就是三根,這個很重要。把三個根扎好了,這個是德行,有了德行之後,然後你選擇一部經一門深入,至少要十年下功夫,你可以真正斷煩惱。煩惱斷了之後,你再廣學多聞,斷你的所知障。專,幫你斷煩惱障;博學,你可以斷所知障,然後最後圓滿。這個修學的階段我們一定要把握好,不可以躐等,要跳級這個很難。 

  你能夠精進,心定在一個法門上,『禪定』你就得到了,禪定就是清淨心。 

  清淨心起作用,就叫做『智慧』。智慧與世間聰明不一樣,世間聰明人很多,他的頭腦都很好使,很會想,但是那個不是智慧。真正的智慧是什麼?是對於一切的事物事理都很清楚、很明白,做的決定很正確,這個是智慧。一接觸到這些事物,他馬上就明白了該怎麼去做。事情沒發生之前,他的心很清淨,什麼想法都沒有,就念阿彌陀佛;等到事情來了,他馬上就知道該怎麼去處理,不用自己預先去想,自自然然他就知道怎麼去做,這個就是智慧。這個是清淨心才能夠得到,如果不修清淨心沒用,很難有智慧。 

  這裡講的菩薩『六度之行,教化安立眾生』,不僅自己落實六度,而且用六度之行教化眾生,教大家、教眾生都能夠修六度,使眾生安住在六度之上。下面講,『住於無上真正之道』。什麼是無上真正之道?這是成就佛道的這個道,就是無上真正之道。也就是我們的淨土法門,你能夠一心念阿彌陀佛求生西方極樂世界,一往生就不退成佛,這個就是住於無上真正之道。我們再看下面的經文: 

  【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】 

  這裡講的『由成如是諸善根故』,這是承接前面所講的經文,前面法藏比丘他修行是成就善根,這個修行成就善根的因,得到的是果,果是什麼?『所生之處,無量寶藏,自然發應』,這裡講的是環境。這個是事實,這個事實真相,道理很深,佛在經裡面教導我們,「依報隨著正報轉」,依報是我們的環境「所生之處」,正報是我們的心,環境是我們的心變現出來的。如果我們的心善,所變現的環境就善,這個地區必定是風調雨順,國泰民安,無災無難;如果我們的心不善,就會感應到這些災難,所以一切法都是隨著我們的心所現出來。法藏比丘他修善,成就善根,所以所生之處他的環境非常美好,你看「無量寶藏,自然發應」,它是自然出來,不是自己想出來,也不是去求,那些寶藏是自然從地下湧出來,金銀珠寶瑪瑙這七寶。 

  有些人說「我不喜歡這些七寶,不想要」,你不想要,它就沒有了。好像極樂世界就是這樣,你喜歡什麼它就現出來,你認為最美好的就叫做寶藏。無量寶藏,自然發應出來,隨著你的心,隨心所欲,它就現出最美好的境界。一般人都喜歡七寶,所以七寶它就現出來。現在我們想去找七寶不容易,金礦,你去挖,去冶煉、提取,提取出來的都不是最純的,最純的是我們說「九九九九」四九足金,四九足金都有雜質。極樂世界的珍寶一點雜質都沒有,純正,這個確實就是因為人心感應。 

  現在科學界都為我們證明,確實心物同源,心是心理,精神的活動,物是物質,物質的世界和精神世界是同一個根源。你看量子力學家,一位很有名的諾貝爾物理學獎的得主普朗克,他是德國的一位物理學家,他是專門研究量子力學。他說,他對於量子幾十年的研究發現,這個世界根本沒有物質。物質怎麼來的?物質可以分為基本的粒子,像物質都由分子組成,分子由原子組成,原子裡面有原子核,外面有電子圍繞,原子核裡面有中子、質子,中子和質子又由夸克組成。這些夸克和電子叫基本粒子,是最微細的物質單位。但是裡面還有東西,什麼東西?是波動。這些粒子由什麼產生的?波動產生。現在天文學裡面有弦理論,好像琴弦,那條弦一彈奏,撥動琴弦,琴弦就會振動,一振動就會有音符出來,那個基本粒子就像音符一樣由於振動產生出來。普朗克博士說,是什麼振動?是我們的意識振動,也就是心動。所以,物質世界怎麼來的?心動產生,念頭一動就產生基本粒子,基本粒子組合成我們所看到的物質世界,確實心物同源。 

  既然物質都是心念產生的,它就不是真的,是虛妄的,它不是真實存在,講得簡單一點,就是你的念頭想出來的。如果沒有念頭,就不會有物質世界,確確實實好像夢境一樣,「一切有為法,如夢幻泡影」,這個是真實的現象。夢境,你說有沒有?是有,你作夢的時候是夢到,你在夢境裡面可以拿到些東西,你拿起這個是手錶,「沒錯,我摸著它很真實的」,等你醒了之後沒有了。為什麼?這個手錶在你的夢境裡面,是你的念頭變現出來的,所以它是夢幻泡影,是假的不是真的。所以在夢中,一切的人、一切的事、一切的物,都叫做虛妄,因為是你的心變現出來的。物理學家告訴我們,現在我們的物質世界也是心念變現出來的,所以也是夢幻泡影。我們知道這個真相了,我們就盡量不打妄念,要打念頭我們用最好最善的念頭,我們的境界就好、就善。什麼是最好的念頭?念阿彌陀佛,念阿彌陀佛這個念頭,所變現的就是極樂世界。所以,所生之處,無量寶藏自然發應出來,都是你的心現出來。 

  我們現在很多人都喜歡看風水,他們相信風水對人會有影響。這個是什麼?物質影響你的心理。當然會有影響,因為是凡夫,凡夫的心往往是隨著境轉的。其實是什麼?其實是境隨著心轉。所以風水有沒有?有。但是古人有句話講,「福地福人居,福人居福地」。風水好的福地,誰去居住?福人才可以居住,有福的人才可以在風水寶地那裡居住。什麼人有福?心地善良的人,這種人有福,所以在風水寶地他能住得下去。如果心地不善的人,沒福,即使被他找到風水寶地,去那裡住上二、三年,風水全都被破壞了,沒福。換句話說,如果一個人有福,心地善良清淨,他可能住的地方一開始風水不好,住一段時間後,風水就會好起來。風水可以變的,俗語說「風水輪流轉」,轉到哪裡?轉到一個有福的人那裡。所以學佛的人要不要去看風水?不需要,看風水不如好好看看自己的心,這個是根源,將你的心轉好了,你的風水自然就好,自然你會愈來愈覺得適合你的修學。 

  所以我們學佛人不要抱怨環境不好,說這個環境,「我很想學佛,但學不到,沒有這個環境」。你這麼說,就是外行,沒有自己觀照自己的心。你真正學佛的話,環境會慢慢變得愈來愈適合你修學。我自己很有體驗,我原來學佛的時候在美國讀書,美國當然環境也算可以,生活不錯;後來跟師父老人家去到澳洲,澳洲的環境比美國更好,天就更藍了,氣候、空氣就更好了,而且最好的是可以經常見到師父,師父在那裡有個淨宗學院,我常常去那裡親近善知識,比美國就更適合修學;現在將工作都辭掉了,來了香港,不要看香港這個環境,大環境好像不太適合修學,但是小環境好,我們香港佛陀教育協會是香港的淨土,每天我們可以跟著師父老人家,天天都在一起,親近善知識,「能親仁,無限好,德日進,過日少」,愈來愈適合自己的修學,所以確實講很有法喜。 

  今天的時間到了,我們就先學到這裡。有講得不妥當的地方,請各位大德同修多多批評指正,謝謝大家。阿彌陀佛。我們一起來合掌恭敬念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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