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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 119129| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第二十六集



佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十六集)  2010/12/8  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0026 

  讓我們一起來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德、各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們一起來繼續學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家翻開經本第五十頁: 

  【皆願作佛第十。佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】 

  上一次我們講到這一段。從這裡看出『阿闍王子與五百大長者』他們都不是普通人。當他們聽聞釋迦牟尼佛講阿彌陀佛成佛、極樂世界成就了,他們就非常歡喜,歡喜當然就要供養。所以這五百人拿著金花蓋去到佛前頂禮、供佛。這五百人都是有緣的團體,他們過去生中就志同道合一起來修行,所以這一生就感應到一起。當他們供養佛之後,再回到自己座位上聽經,他們都發了一個願,發的願都相同,說明他們的修行在因地上是相同,都是生生世世在一起。他們發了一個什麼願?就是希望將來自己作佛的時候好像阿彌陀佛一樣。這個願非常難得,他們發願是成佛,不是成一個菩薩、成一個阿羅漢這麼簡單,是發願成佛,而且還要好像阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」。所以他們有大願,這個是菩提心。這些人一發願,念頭一動,佛就知道。雖然他們沒有說出自己的心願,佛為他們講出來。我們看下面的經文: 

  【佛即知之。告諸比丘。是王子等。後當作佛。彼於前世。住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。】 

  所謂心一動佛就知道,所以佛就給大眾講,『告諸比丘』,是在座的聽眾,告訴他們說,這個王子等五百人,將來他們一定能夠成佛,有願必成。他們成佛都可以,那當然求其他的願也都能夠滿足,所謂「佛氏門中,有求必應」。在這裡釋迦牟尼佛給這五百人授記,告訴大家,這五百人將來一定能夠成佛,他們現在發了這個菩提心,將來必定成佛。他們能夠發出這樣的心願也是不容易,你看,『彼於前世住菩薩道』,他們前生是作菩薩的,行菩薩道。『無數劫來』,供養過『四百億佛』。這個數字不少,四百億,供養的時間當然是很長。你看,一尊佛出世就非常不容易,我們這個賢劫是一個大劫,出世的佛很多,有一千尊的佛,釋迦牟尼是第四尊佛。這個大劫是非常稀有,普通的時候一個大劫當中難得有一尊佛出世,所以想供養四百億佛,這麼多,真是要「無數劫來」。這幫人種了這麼深厚的善根,所以才能夠發出這樣的願,說將來要作佛,成佛之後好像阿彌陀佛一樣。他們跟釋迦牟尼佛也是有緣分,下面經文又講到: 

  【迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。時諸比丘。聞佛言者。莫不代之歡喜。】 

  原來他們這幫人在迦葉佛的時候,迦葉佛是釋迦牟尼佛之前成的佛,是賢劫第三尊佛。釋迦牟尼佛在迦葉佛時是作補處菩薩,叫作護明菩薩。他的地位好像現在的彌勒菩薩一樣,彌勒菩薩是當來下生,將來會成佛的,是賢劫第五尊佛,現在住在兜率天。當時釋迦牟尼佛還是作補處菩薩的時候,這幫人就跟著釋迦牟尼佛(當時是護明菩薩)學習。彼等為佛弟子,是釋迦牟尼佛當時的弟子。就好像我們現在釋迦牟尼佛成佛了,彌勒菩薩將來要成佛,很多人現在做彌勒菩薩的弟子,希望將來五十六億七千萬年之後彌勒菩薩下生成佛,他們跟著下來。這五百人遇到釋迦牟尼佛,在今天供養釋迦牟尼佛,在《無量壽經》會上聽經,『復相值也』,又遇上了。這個是很長很長時間沒碰過面,今天重逢,當然是令人歡喜。 

  『時諸比丘聞佛言者』,在座的比丘眾聽到釋迦牟尼佛這樣介紹,『莫不代之歡喜』,都為這五百人歡喜。不僅是歡喜,他們再次與釋迦牟尼佛重逢,更重要的是釋迦牟尼佛給他們授記。這裡有一個很深的祕密,講什麼?就是《阿彌陀經》裡面說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。你要往生西方極樂世界,不能夠少善根福德因緣,善根是你過去生中種下的。你看這五百人過去生中供養過四百億佛,這個善根非常深厚,但是他們沒發願要往生西方極樂世界,說明他們的善根還不夠深厚。要知道,一個人要發願往生西方極樂世界,他這個善根絕對是超過供養四百億佛的善根。 

  所以大家如果能夠現在聽聞淨土法門,要發願往生西方極樂世界,你們要知道你們自己的善根是多麼深厚!是絕對超過阿闍王子這五百人。何以見得?他們只是發願將來要成佛好像阿彌陀佛一樣,但還沒想往生。釋迦牟尼佛給他們授記說「後當作佛」,那後到什麼時候就不知道了,可能是無量劫之後。你今天發願要往生極樂世界,一心念佛、求生淨土,你這一生往生,比他成佛要快速得太多了,所以你超過他們。他們是聽釋迦牟尼佛親自講經、講淨土法門,還沒有發願要往生;你們不是聽釋迦牟尼佛講,是聽我講,就發願了,你想想,你的善根是不是遠遠超過阿闍王子這幫人?所以,千萬不要小看自己,經上講得很清楚,這一生遇到淨土法門,能夠依教奉行,發願往生極樂世界的話,你必定是過去生中供養過無量無邊諸佛如來,如果不是,你決定不會說發起這個願。所以,你發起這個願,現在就得不退轉,就得十方諸佛如來的護念,你不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,這個《阿彌陀經》上講得很清楚。你看阿闍王子這幫人過去生中就是沒發願往生,所以,雖然是過去生住菩薩道,是菩薩,但是你看他今生做了王子、做了長者,不是菩薩,雖然在人間是很有福報,但是畢竟是退轉、墮落了,前世是菩薩,今世變成凡夫,這個是墮落。為什麼?就是因為沒發願往生極樂世界,所以退轉。 

  這本經上後面講到,這個世界因為不信淨土法門而退轉的菩薩,有一億個菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。為什麼會有退轉?第一個是因為壽命很短。你看我們做人,人生七十古來稀,到七十歲的人都不多,就算你有一百歲,你修行一百年未必能夠修成就。如果未修成就、未證果、不能夠出三界,你一輪迴,肯定是退轉。因為菩薩都有隔陰之迷,一投胎,出世之後前世的事統統全忘記,這叫隔陰之迷。你看這五百人他們就有隔陰之迷,他不知道自己過去生中是菩薩,不知道過去生中是跟釋迦牟尼佛學過,是釋迦牟尼佛說出來,如果不講出來,他們自己不知道,過去所修行的功夫中斷了。生生世世修行都有中斷、都有退轉,因此不能夠成就,往生西方極樂世界才能夠真正不退轉。所以經上面講,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。 

  我們問問自己,我們能不能夠往生極樂世界,首先就要看你有沒有善根,善根怎樣看?就是看你是否一心一意求生極樂世界,堅信不疑,不懷疑了。如果你果然是堅信不疑,真正相信、真正發願,可以斷定你這一生的善根不少,甚多,起碼是超過阿闍王子這幫人。福德多與少,是看你自己的修持,如果你能真幹,真正看破放下,努力念佛,你的福德就不少,你是真正有福。所以真正修行是消業障、增福慧。能夠決心求生淨土,一句阿彌陀佛念到底,這種人就是善根深厚、福德具足。因此,我們雖然不知道過去生中修過什麼善根,但是,只要你這一生下定決心求生淨土,你要有信心,你的善根福德因緣就成熟,往生極樂世界是決定的,千萬不要懷疑,一懷疑是自己障礙了自己。我們再看下面的經文: 

  【國界嚴淨第十一。】 

  這一品的經文是介紹西方極樂世界的依報莊嚴,「嚴」是莊嚴,「淨」是清淨。四十八大願當中,第一願是「國無惡道願」,第三十九願是「莊嚴無盡願」,這一品的經文就是具體說明佛的這兩個願落實、兌現了。極樂世界『國界嚴淨』,清淨莊嚴,沒三惡道,無有污染,這個是什麼原因?有果必有因,這個是果必有因,因是什麼?極樂世界的人心清淨。在我們這個世間,我們看到有惡道、有三途,這個是因為人的惡念、惡行帶來的果報。所以人心有善惡就會有六道,善心善念感應是三善道,惡心惡念感應的是三惡道。而極樂世界的人他們心裡面只有一句阿彌陀佛,無善也無惡,是淨業。一句阿彌陀佛這是淨業,他的果報不在六道,不在善道,也不在惡道,是在極樂世界。所以我們看這一章的經文,要結合因地上面,看這個果就要想到什麼因,然後自己好好去修善因、修淨因,就必定能夠得到這個清淨的果報。我們看經文: 

  【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】 

  佛講到極樂世界的狀況都是對比我們這個世界來講,使我們感覺到非常明顯。釋迦牟尼佛告訴阿難尊者說,『彼極樂界』,極樂世界是『無量功德,具足莊嚴』,是阿彌陀佛無量劫所修行的功德而變現出來的這個極樂世界,所以「具足莊嚴」,具足是圓滿,沒絲毫的欠缺。『永無眾苦、諸難』,就是沒任何的苦難。 

  我們這個世界苦難很多,一般來講,我們每一個人都會受八苦,八種苦難,第一種是「生苦」,第二是「老苦」,第三是「病苦」,第四是「死苦」。前面四種生、老、病、死,這每一個人都要受,沒一個人可以避免,上至皇帝這麼有福報的人,下至一個乞丐,統統都要受。我們如果想要不老、不病、不死,有什麼方法?在淨土法門裡面有方法,你如果能夠老實念佛,心清淨,心裡面沒惡念,連善念都不要有。如果你還要想去做善事,一天到晚都在想,我要做什麼善事,這個念頭其實都是污染。應該怎樣?一天到晚就想阿彌陀佛、想極樂世界,這個叫淨業。你想善的,將來你的果報是在善道、人天道;你想阿彌陀佛、想極樂世界,將來果報才是極樂世界。你會說,如果我不想善的,那沒人做善事了,這個世界這麼多人造惡,沒人造善怎麼可以?做善當然要做,但是用清淨心去做,不可以攀緣,有緣才做;沒緣的,我們想都不想。什麼叫有緣?就是條件成熟了。譬如說這是件好事,有人去推動、有人出錢出力,你見到這種因緣成熟了,你能夠促進它,使這個因緣能夠真正落實成熟,這樣來做是順水推舟,就很容易做。還有,當我們看到這個緣分不成熟的時候,看到這個人對於做善事認識不足,或者他不願意做,這個時候勉強是做不來的,需要怎樣?教化。你慢慢教導他、引導他,使他慢慢打開智慧,生出慈悲心,這個時候你見到因緣成熟了,你再來促進這件好事。這樣心地清淨,又沒煩惱,做的時候還是一句阿彌陀佛不間斷,這個叫做以清淨心來行善。你的心清淨,身體就不會有病,不老、不病、不死,真正你心清淨,可以得到。你看我們師父上人八十幾歲,他的精神、他的體力跟我們年輕人差不多,沒衰老,年紀很大,勞而不衰,每天講經說法、利益眾生。他跟我們說,他早已對生死有把握了,往生西方極樂世界是決定的。 

  往生極樂世界不是死了之後才去的,是我這個身體還沒死,見到阿彌陀佛來,我跟這個娑婆世界緣分盡了,該走了。什麼叫緣分盡?該講的經講完了,該度的眾生度盡了,眾生已經能得度的都度了,未度的那些,他就不再想接受你的教育,你看見化緣已經了了就離開,阿彌陀佛來接我們,跟著阿彌陀佛走,去了之後這個身體才斷氣。這個臭皮囊不要了,這個不是真正的自己,是假的,是一個臭皮囊,扔掉不要了。世間人以為他死了,其實他沒死,他的神識去了極樂世界,去到極樂世界換了個金剛不壞身,這是真正不老、不病、不死。所以你念阿彌陀佛一心求生極樂世界,你現前所得到的果報就是不老、不病、不死,這個是念佛的好處。凡是走的時候不自在的,譬如說得重病,甚至是昏迷不醒的,好像個植物人一樣的,都是因為自己放不下,走得就不自在。想要自在往生、預知時至、身無病苦、心不顛倒,見到阿彌陀佛來了,輕輕鬆鬆跟大家說拜拜,然後離開。這個是什麼?把全部都放下,對這個世間一點執著都沒有,他再沒有說辦不完的事,再沒有說想見的人,統統都放下,這種人得自在。所以,想要離開眾苦、諸難,怎樣離開?你的心要放下就行。雖然身體可能會受這些折磨,但是心已經不受它的折磨了,你的心是在西方極樂世界和阿彌陀佛在一起。所以,在這個世界我們都可以做得到,去到極樂世界當然是永無眾苦、諸難。 

  八苦還有四種,第五種是「愛別離苦」,你所喜愛的人偏偏與你離開,這個也很苦,是情執放不下,很苦。第六種是「求不得苦」,你所求的事很難成,古人都說過,人生不如意事十常八九,十件事八九件事都不成,不如意,求不得也是很苦。第七種是「怨憎會」,所謂不是冤家不聚頭,你很討厭的人,你偏偏常常見到,一天到晚都在你面前,這個也是很令人苦惱。第八種是「五陰熾盛」,是講我們身心的這些煎熬,我們的身體是五陰身,既然是五陰身,就一定受寒暑、四季氣候的影響,受心理的影響,所以身體、心理上都有種種的煎熬,這個是五陰熾盛。 

  我們這四種苦又怎樣離開?也是要放下,你放下了苦就沒有了。譬如說愛別離苦,我放下了情愛、情執,就沒有愛別離;如果說我就是放不下我的孫子,這個要是走的時候放不下就很辛苦,很苦惱。我最近送了一個人往生,他是腦中風癱瘓,在床上很痛苦,本來也是念佛,也要求生極樂世界的,但臨終的時候就受這些病苦的折磨。醫生說沒得救了,準備辦理後事。同修請我們去助念,我開解他,勸他放下,原來他真的是放不下他自己的家人,知道自己要走的時候,真是叫做百感交集。這個是一般的人都放不下的,最難放下就是親情。幸好我們去助念開示,提醒他,這個世界一切都是虛無、虛妄,你放不下也帶不走,不如早放下,去了極樂世界你就立刻可以回來救度眾生。如果現在你放不下親人,這樣就六道輪迴,六道輪迴一輪迴就忘記前世的親人,你沒法子跟他們在一起,你真正孤苦零丁。所以你一定要向前走,你去了極樂世界,你想什麼時候回來就什麼時候回來,你是菩薩,而且將來你的家人也都去極樂世界,將來是大團聚,永遠在一起。這樣跟他一開解他就放下了,一放下就可以往生,所以放下之後兩個小時就斷氣。如果不放下,他那股氣還扯在那裡就是走不了,很苦很苦。所以你放下情執,愛別離苦就沒有。 

  求不得的苦怎樣放下?你不要求。人生到了無求品自高,真正對這個世界沒任何所求,知道這個世界夢幻泡影,我自己是一生要求生極樂世界,在這些夢幻泡影的境界裡面還有什麼好求?要求就求生西方極樂世界,這是唯一的求,其他的求全部放下。生活就隨緣,一切都不求人,人到了不求人的這種境界他就快樂。我現在有體會到,不求人,人生無所求,確實是快樂。我把工作辭了,一心專門來學習經教,跟著師父老人家學,確實只有一個願望,就是去極樂世界。現在還沒死,那就在這個世界多學習經教,每天就多跟人分享一下,弘法利生。看有沒有有緣的人在一起學習,多幾個人一起去當然是好事;如果沒人來聽,沒人來聽也好,自己學,自己講給自己聽,也不求。所以對於世間一切的事、一切的東西,統統不再執著,甚至是明天如果沒地方住、沒飯吃都不掛在心上。果然這個世界已經不容得你在住腳,那你就早點走,一天沒飯吃就念一天佛,三天沒飯吃就念三天佛,七天沒飯吃就往生。你看有這樣的心態,在世界上自然你就快樂,你的品德自然就高。人有求,品德就不會很高;一切都不求了,品德就高,我們古人說清高。 

  還有怨憎會,冤親債主來到我們面前,來折磨我們、傷害我們,這個是苦難。那我們怎樣脫離?也是從心上放下。在這個世界當然會遇到冤親債主,沒理由說不會遇到,都是過去生中的緣分,我們過去生中欠了他的,這一生就要還。他來打我、罵我、折磨我,都是我過去生中用這種手法對待他,現在就還債。還債,我們歡歡喜喜還,絕對不可以跟他對立,不可以發脾氣,不可以生煩惱,這就把怨結解開了。如果你一對立、一生氣,這個怨結又結得更緊了,那生生世世就在一起冤冤相報。所以,我們真正要往生,就要什麼?任何的折磨都要忍受,逆來順受。你能忍多少年?即使你一百歲,給你忍一百年,也是很短暫的時間,一百年只不過是三萬六千五百天,你就好好忍,忍到頭了就去極樂世界。所以你的心是定的,你知道自己的果報是在極樂世界。所以對這些冤親債主我們絕對沒有報復的心,反而應該生感恩心,是他們成就你。如果他不這樣折磨你,你不會覺得這個世界很苦,覺得人生還挺快樂,多住幾年都無所謂;現在他一折磨你,「早點走,不再逗留了」,逼著你早點往生,你看,你是不是應該感恩他們才對,哪會有苦?所以永無眾苦、諸難,就是自己真正要放下,把自己貪瞋痴慢、分別執著放下了就不會有。在極樂世界的人,個個都是沒分別、沒執著,更加不會有貪瞋痴慢,所以這些苦難統統都沒有。 

  惡趣是指三惡道,地獄、餓鬼、畜生。三惡道的業因很複雜,不過總歸納起來,無非就是貪瞋痴三毒煩惱所感應。我們想要不受惡趣,必須要把自己心中的貪瞋痴放下。極樂世界,你看這裡講的沒有『惡趣、魔惱之名』,不只不受這個果報,連這個名都聽不到,這些事是聞所未聞,是什麼意思?就是他們不放在心上,心裡沒有這些事情,真正是心地清淨,對那些惡趣、魔惱,想都不想,更加不會記掛,心地清淨光明,一絲毫沾染都沒有。所以我們要學習,從現在就要學,心地要清淨,對那些過去所做的惡事、所遇到的魔惱不要放在心上,即使過去糊塗造了很多惡業,我們現在懺悔了,不再想它。真正懺悔的是什麼?那個罪業在心地去除。如果你還想著自己造了很多惡業,在自責、在內疚,這個還沒懺除乾淨。懺除罪業是什麼?罪真正在心中滅了、空了,想都不想,就一心一意想阿彌陀佛,想去極樂世界,這個是真正的懺悔。心地清淨光明,善惡都不放在心上,只是把一句阿彌陀佛擺在心上。下面經文又講到: 

  【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】 

  我們這個世界有四季春、夏、秋、冬,現在是冬天寒冷,夏天炎熱,寒暑不均勻,這個是產生很多疾病的根源。這個氣候一變化,身體往往因為不適應就會有疾病。這往往是經常去旅遊的、到處跑的人,他就會有這些問題,譬如說住在南方的去到北方,北方寒冷,他不適應可能就生病。冬天如果穿衣服不夠及時,寒氣入了身體;夏天炎熱很容易中暑,容易上火,等等,這些都是什麼?因為四季寒暑不均勻所致。四季是怎麼來的?我們知道,地球是環繞著太陽在運行,因為地球的角度有點偏斜,所以太陽的光直射的位置它是移動的,不相同。夏天,我們北半球的夏天,是陽光直射到北迴歸線,所以北半球的夏天,南半球就是冬天,剛剛相反過來,北半球的冬天就是南半球的夏天。像我們現在是冬天,澳洲他們現在很熱了,夏天,太陽直射到南迴歸線上面。所以是地球它有偏斜。為什麼會有這些偏斜?是我們這個地方眾生的心有偏斜,有其心就會有其環境。在西方極樂世界就不會有這些東西,它沒有日月,極樂世界永遠都是光明,它的光明不需要藉助日光、月光照耀,極樂世界七寶遍地都是放光的。所以那個地方是光明無量,佛的身上都會放光,眾生的身上都會放光,每個人都有光明。更加不會有四季寒暑的分別,也不會有這些『雨冥之異』,冥是晚上,陰暗,極樂世界都不會有,所以那裡的氣候真是最宜人。下面我們再看經文: 

  【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘。沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】 

  這個是講極樂世界的地表,地平面上面不會有這些『大小江海』。我們這個世界有大小江海,海洋的面積是主要的部分,陸地的面積反而小。極樂世界那裡也有水,但是這個水是七寶池、八功德水。這個水的功德很殊勝,它可以隨人心所欲,譬如說你想到水裡面游泳,需要水溫暖一點,它就很溫暖;你想寒冷一點、清涼一點,它就很清涼。那些水不只可以向下流,還可以向上流,好像噴泉一樣,但它不是外力的,是自然的,隨心所欲。我們這個世界的江海就不同了,江海會淹死人,極樂世界絕對不會有這些事情發生,你在那水裡面一清洗,所有的業障煩惱都清洗乾淨,絕對不會有水災、旱災這些事情發生。『丘陵坑坎』,這個是講地質的不平。在我們這個世界上有這些山,有這些丘陵,有這些深坑。為什麼地有不平?也是因為人心不平,自然感召。極樂世界人心都是平等,所以地面很平坦,不只地面平坦,所有人的身體、相貌都相同,都是因為人心平等所致。所以極樂世界人人都好像阿彌陀佛一樣,三十二相、八十種好,光明遍照。『荊棘、沙礫』,這是講我們這個世界裡面的地質很惡劣,有很多的荊棘、叢草、沙石都會傷人,很堅硬。但極樂世界的這些物質是七寶而成,大地是琉璃地,黃金鋪地,那些黃金和我們這個世界的黃金不同,我們這裡的黃金是硬的,它那裡的黃金是軟的,鋪在地上好像地毯,很柔軟,踩在地面上很舒服,那地是琉璃透明的,可以看進去很深。也沒『鐵圍、須彌、土石等山』。鐵圍、須彌都是大山,不在我們這個地球上;土石等山,我們這個世界上有,山都是土石而成。但極樂世界這些山都沒有,也是顯示出那裡人心的清淨平等。我們再看下面經文: 

  【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。】 

  我們這個世界那些惡劣的東西,西方極樂世界統統都沒有,西方極樂世界是具足莊嚴。這個是因為阿彌陀佛在建造西方極樂世界的時候,他曾經去採訪過、去觀察過十方一切的世界,把十方一切世界的優點都取過來,成為一切莊嚴集大成,所有好的都拿過來,不好的都捨棄、或者加以改進,所以形成的極樂世界是最為殊勝美好。這裡經文講的『唯以自然七寶』,所有的物質都是自然七寶而成,自然就不是人為去設計,不需要造作,自然而成。所以有些人說極樂世界生活這麼奢侈,樣樣都是七寶,樣樣都是黃金,黃金竟然用來鋪馬路,好像我們這裡的柏油路一樣,太奢侈了,這樣浪費怎麼可以?他不明白,這些統統都是自然而成的,不是人為造作出來,都是自性性德自然流露,本來就是這樣。所以根本談不上什麼奢侈浪費,這個是你自性中本有的。 

  『寬廣平正』,是講西方極樂世界非常廣大,而且很平坦,很平正,是因為那裡世界的佛、眾生心地平正,心平了那個境界就平。如果人心不平也是自然感應,感應什麼?有高山、有深坑。這個『不可限極,微妙奇麗』,講不出的優美,講不出的殊勝。微妙奇麗,這個奇是奇特,麗是美麗、華麗。『清淨莊嚴』,那個世界真正是叫做一塵不染,都是因為那個世界上一切眾生心地清淨。凡是往生極樂世界的人一定都是修清淨心,清淨心到了一定的程度才可以去。所以我們想要去極樂世界,一定要修清淨心,只要心清淨,一定能夠去。修清淨心最好的方法就是念阿彌陀佛,心裡面一有些什麼念頭,立刻就提起阿彌陀佛,把那個念頭打下去,不要使妄念相繼,要使這個淨念相繼。平時我們學習《無量壽經》,把這部經讀熟,還要深入的去理解,那你要聽經。你不聽經,對於經文的意思理解不夠深,所以你在日常生活當中往往很難提得起來。一定要對這部經非常熟悉,理解得非常透徹,那我們在日常生活當中很容易提起經文的教誨,自自然然就和這本經相應。你所做的行為跟這部經是相應的,那你就一定能夠往生。所以,一部《無量壽經》可以講就是往西方極樂世界的保證書,現在你們每個人手上都有一本保證書。那能不能夠真正往生,看看你有沒有真正按照保證書上面的去做。我們師父說,只要做到百分之二十,你就能夠往生,往生下下品;如果百分之百做到,你是上上品往生。我們再看下面經文: 

  【阿難聞已。白世尊言。若彼國土。無須彌山。其四天王天。及忉利天。依何而住。佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。】 

  阿難尊者聽世尊講到這裡,他問這個問題。其實這個問題是代我們問的,不是他真的不懂,他都知道,他是大菩薩再來的,在這裡是為我們請問世尊。因為我們往往會有疑惑,從這個世界的角度去想像西方極樂世界,就難免有疑惑了,好像他問的這個問題。說『若彼國土無須彌山』,這個是世尊剛才介紹講的,西方極樂世界沒有須彌山。我們知道這個世界上的天人,最低的天是四王天,四大天王他們住在須彌山的山腰,第二層天是忉利天,他們是住在須彌山的山頂,他是依山而住。這個須彌山很大,是單位世界的中心,日月都是圍繞著須彌山轉。阿難尊者就問,如果那裡沒須彌山,那四王天及忉利天他們住在哪裡,『依何而住?』佛聽到這樣的問題,他沒正面答覆,他是反問阿難,『夜摩、兜率,乃至色無色界、一切諸天,依何而住?』忉利天再向上第三層天就是夜摩天,兜率天是第四層,這是欲界裡上面的天。欲界總共有六層天,上面四層就不是住在地面上,他們是住在空中,叫做空居天。再往上就是色界,色界十八層,無色界四層天,他們都不是依須彌山而住。佛就問,那「一切諸天,依何而住」,他們住在哪裡?我們看阿難尊者的回答: 

  【阿難白言。不可思議業力所致。】 

  阿難尊者與佛的一問一答,這一句就講出主題,是『不可思議業力所致』,一切眾生都有業力。業力現前了你就會受果報,你避不了,所謂「因緣會遇時,果報還自受」。一切的眾生包括三界,欲界、色界、無色界,他們統統都是業力受生。那出了三界,阿羅漢他們修得九次深的禪定,第九次第定,超越三界,三界當中最高的只是四禪八定,阿羅漢是第九定。他們又依什麼而住?他們可以說廣義上都是有業力,他們的業力使他們在四聖法界裡面受生,他們在四聖法界。出了十法界,在一真法界了,也可以說是不思議業力,這個業是什麼?淨業。乃至上至等覺菩薩,他們都是真正得到清淨心,在淨宗法門來講,他們都是念阿彌陀佛,這句阿彌陀佛是不可思議的業力,使他們在一真法界、在極樂世界受生。我們再看下面經文: 

  【佛語阿難。不思議業。汝可知耶。汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】 

  佛問阿難尊者,因為阿難尊者說出一切眾生是「不可思議業力所致」。佛就問『不思議業』,你知道嗎?不只我們這個世界的眾生有不思議業力,西方極樂世界也是不思議業力,它的依正莊嚴的果報不可思議。所以,佛把這個意思引申來問阿難,使我們有很大的啟發,他說『汝身果報,不可思議』,一切的眾生都有不可思議的果報。我們六道眾生是善因善果,惡因惡報。我們去哪一道投胎、受生,不是閻羅王說了算,閻羅王只是一個執法的人,你犯什麼罪,他按照這個罪來給你定罪。他不可以說把這個罪名定大一點,或者定小一點,不可能,他都要按照我們自己造的罪業來定。如果他亂來定,他又犯罪了。所以業因果報都是自己所造,自己去受,沒人去代替我們的。眾生的業報就是這樣不可思議,統統是自作自受。眾生的善根也不可思議。 

  在《法華經》裡面有這樣的一個公案(公案就是故事),說佛陀在世的時候,有一個人想出家。舍利弗、目犍連尊者這些都是大阿羅漢,他們有神通,可以看到別人的宿命。於是他們入定觀察,發現這個人沒善根,所以不可以出家,出家不可能成就。但是佛竟然收了他出家,出家之後不久竟然這個人證得阿羅漢果。所以這些弟子們就非常奇怪,就問佛陀,「這個人沒善根,他怎麼還可以證得阿羅漢果?」佛就告訴他們說,你們的宿命通這個能力只能夠通五百世,五百世之前你看不到。這個人在八萬大劫之前曾經做過一個樵夫,也就是打柴的。有一天他上山砍柴,遇到一隻老虎來咬他,他很驚慌,急得沒法子,就爬上樹,在樹上就叫了一句「南無佛」。這一句南無佛,竟然在這麼多劫之後遇到釋迦牟尼佛,他出家他就成正果。所以《法華經》裡面講,「一稱南無佛,皆已成佛道」。所以,稱佛名號所種的善根是不可思議。如果我們能夠稱阿彌陀佛的名號,這個善根就更加不可思議,因為阿彌陀佛是「佛中之王」。你想想,我們一個人一生念了多少佛?我們現在接觸到淨土法門,可能一天到晚都念阿彌陀佛,這個種的善根就多了,那過去生中就更加叫做不可思議。所以在座各位,你們過去生中我敢肯定你們都是念佛人,你都不知念了多少佛,所以種的善根真叫不可思議。如果沒這麼深厚的善根,說老實話,我在這裡講《無量壽經》,你不會來聽,你來聽也坐不住兩個小時。你們竟然能夠坐得住,聽得進去,甚至每天都來聽,這個善根之深厚真叫不可思議。 

  下面講的,『諸佛聖力、諸佛世界亦不可思議』,諸佛就是阿彌陀佛。你看蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面就講得很詳細、很明白,阿彌陀佛就是代表一切諸佛。你看阿彌陀佛,阿是無,彌陀是量,阿彌陀佛就是無量佛,無量佛就是一切諸佛。所以,諸佛的聖力就是阿彌陀佛聖力。什麼聖力?能夠令一切眾生往生不退成佛,這個聖力真是不可思議。諸佛世界就是阿彌陀佛極樂世界,也是不可思議功德之所莊嚴、之所成就。下面再看經文: 

  【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】 

  這一句才是釋迦牟尼佛的正答,正式答覆阿難尊者。『其國眾生』,就是西方極樂世界那些眾生。他們修的是什麼功德?都是修「發菩提心,一向專念」,都是修這個清淨心。『功德善力,住行業地』,他們和阿彌陀佛的心行相應,身口意的業,三業都跟阿彌陀佛相應。身業,見佛就得到平等的身業,一見到佛,去了極樂世界,都得到好像佛一樣的身相。口業,是聞名就得平等口業,我們聽聞阿彌陀佛的名號,自己一心一意念阿彌陀佛,這個是口業,平等口業。你跟普賢菩薩、文殊菩薩這些等覺菩薩都平等,他們往生極樂世界也是靠念阿彌陀佛,你往生極樂世界也是靠念阿彌陀佛,口業平等。意業都平等,往生極樂世界,我們要淨念相繼。大勢至菩薩教我們「都攝六根,淨念相繼」,淨念就是意業。去了極樂世界之後,天天聽阿彌陀佛講經說法,所以我們的意業也相同。所以「住行業地」就是住阿彌陀佛的行業地,跟阿彌陀佛心行、造作相同。『及佛神力』,這個神力就是阿彌陀佛的威神勢力,使我們能夠一心念佛,就能夠蒙佛接引去極樂世界。極樂世界也是阿彌陀佛的神力變現出來的,所以那裡的眾生自然就能夠安住在極樂世界,這個是佛力加持。下面經文講到,阿難尊者講自己其實知道這些道理,只不過是代眾生請問。 

  【阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】 

  阿難尊者不是不知,他是明知故問,是代眾生來問的。他對於『業因果報,不可思議』的道理完全明白,沒有任何的疑惑,只是代將來的眾生,也就是指我們。我們可能難免會有一點疑惑,說極樂世界這麼殊勝莊嚴,怎麼來的?為什麼會這樣?原來都是「業因果報,不可思議」,是阿彌陀佛在因地上的修行,無量劫所感應的果報,也是我們往生的人修淨業所感應的果報,那麼我們的疑網就破除了。這個懷疑好像個網一樣,如果有懷疑就被這個網罩住,罩住就障礙了。一定要斷疑生信,所以『故發斯問』,是阿難尊者為此而發問,將我們的懷疑破除。我們看下面第十二品的經文: 

  【光明遍照第十二。】 

  這一段的經文是四十八願裡面第十三願「光明無量願」和第十四「觸光安樂願」的成就。具體說明這兩個願在極樂世界是怎樣的狀況。我們看下面經文: 

  【佛告阿難。阿彌陀佛。威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。】 

  你看,這裡釋迦牟尼佛特別讚歎阿彌陀佛,阿彌陀佛的『威神光明,最尊第一』,所有一切諸佛都不能夠與他相比。看到這裡,不是我們修淨土宗的人自己偏讚淨土,特別讚歎阿彌陀佛,這個是釋迦牟尼佛親自讚歎。佛是「真語者、實語者、如語者」,不打妄語,講的是真實的話,而且是非常符合事實,絕對不會增加多一點或者減少一點來講,是如語者。所以,阿彌陀佛確確實實『威神光明,最尊第一,十方諸佛,所不能及』,這個就是印證了阿彌陀佛本願的第十三願。第十三願願文講「我作佛時,光明無量,普照十方,絕勝諸佛,勝於日月之明,千萬億倍」,你看,確確實實兌現了這個願。再看下面的經文: 

  【遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。】 

  這是講光明的作用,作用是『遍照』,遍照十方世界。首先講一方是『東方』,東方有恆河沙一樣那麼多的『佛剎』,恆河沙這個數字沒法計的。當時印度有恆河,佛經常都在恆河流域講經說法,因此就用恆河比喻很多。那恆河裡面有多少沙?恆河的沙很細,抓在手上好像麵粉一樣,一把沙都不知有多少,一條恆河裡面的沙真是叫不計其數,無量無邊。這麼多個佛剎,阿彌陀佛的光明可以遍照,也照到那裡。不只是東方,南方、西方、北方、『四維、上、下』,是講十方,『亦復如是』。所以阿彌陀佛的光明,所有的佛剎都照到,沒一個佛剎漏的,這個是諸佛所不能及。佛光照注的地方就是佛教化的區域。好像我們釋迦牟尼佛照的地方是一佛剎,但是阿彌陀佛照的是無量無邊佛剎。釋迦牟尼佛是教一佛剎的區域,阿彌陀佛教導的區域是所有的佛剎,十方整個宇宙統統包括。我們就看下面經文: 

  【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。唯阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】 

  諸佛『頂上』都會有光明。我們看到的佛像,好像我們後面的毘盧遮那佛的佛像,頭頂都有佛光,這個是『圓光』。這個圓光是什麼?是常光,也就是不是特別放光,平常就有光。這個光明大小不同,有些佛他可以照到一由旬,一由旬相當於四十里,常光四十里,有些是二由旬,有些是三由旬、四由旬,或者是『百千萬億由旬』,差別很大。這個都是因為(後面講到)佛在因地上面所發的願、所修的功德不相同,導致成佛之後這個果報就不同。所以,前面講的不可思議業力所致,這個是自然的業報。『諸佛光明』,有『照一二佛剎』的,一個佛剎、兩個佛剎,或者照百千個佛剎,這個是放光所照注的區域,教化區有大小不同,數量都有限。唯獨阿彌陀佛『光明普照無量無邊無數佛剎』,光明遍照。我們問,為什麼他老人家能夠照到這麼多的佛剎,一個佛剎都不漏?是因為他老人家在因地修學的時候,他在他的老師世間自在王佛的指導下,他要求他的老師為他宣說二百一十億諸佛剎土。這二百一十億不是數字,是代表大圓滿,也就是他在佛界裡面所有的佛剎都去過,都參學過,都跟那裡的眾生結過緣,因此他成佛之後,他的光明就普照無量無邊無數佛剎,這個其他諸佛比不上。那麼有些人可能疑惑就問了,我們聽說佛佛道同,每一尊佛都一樣的,為什麼你說每個佛的光明又不同?佛佛道同,沒錯,從理上講是平等的。但事相上講就不平等,修的因不同,所以證的果就不同。下面經文就講到: 

  【諸佛光明。所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】 

  這個就講到原因了。為什麼這些諸佛所照的區域有大小不同?原因是因為前世求道的時候,在因地作菩薩的時候,發的願有大小不同,所做的功德有大小不同,所以得到的果報就自然得到。這個是自然感應的,『各自得之,自在所作,不為預計』,不是人預計的,也沒一個主宰在控制,都是業因果報感應的。所以,我們明白這個道理,我們發願要發大願,學像阿彌陀佛一樣,要廣度法界一切眾生,千萬不可以心量太小,你說我只度一個佛剎的眾生,將來你成佛你所度的也就是這個佛剎的眾生。你心量愈大,你的國土愈大,還有你行、所做的功德,功德大小是看你的發心。譬如說,如果我有一個億,見到眾生有災難,我要幫助,拿出一千元出來幫助,只是多少?這個是微不足道的一部分;另外一個人可能他很窮,只有一千元,他見到眾生有災難,他慈悲心很重,把一千元統統全拿出來布施。這個心量就大,這個人修的功德就大。同樣是一千元,但是『所願功德大小不同』。所以他們將來得的果報也不相同,都是自己自作自受,業因果報是自然感應。我們再看下面的經文: 

  【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】 

  這裡就講得很清楚,釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚歎到了極處,『光明善好,勝於日月之明,千億萬倍』。我們這個世界的光明最大的可以講是太陽,太陽光明雖然是很光亮,但不是善好。為什麼?太陽光很刺眼,夏天的時候你在太陽光底下會很熱、很難受,所以那個光不善。那月光呢?月光,我們知道不是它自己發光,是反射太陽的光,不太亮了,不夠光明。所以相比起來,佛光真是超過日月之光,是超過千億萬倍,不只很光明,超過日月的那種光度。而且這個光明很柔和,照在我們身上很舒服,不會使我們生煩惱,反而可以幫助我們去除煩惱。彌陀的光明是一切佛當中最殊勝,所以釋迦牟尼佛稱他為『光中極尊,佛中之王』,是諸佛當中第一的。我們再看下面經文: 

  【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】 

  這裡講到十二種光明,都是『無量壽佛』的德能,無量壽佛就是阿彌陀佛,他還有其他的德號。這裡講的十二種光就是他的十二種德號,無量光、無量壽。第一種是『無量光』,這個光明是無量,永久不會衰退。光明代表的是智慧,所以阿彌陀佛是無量的智慧,統統都是他自己稱性的功德,就是符合自性的般若智慧。第二個光是『無邊光』,這個無邊是表示解脫平等,解脫一切眾生,平等的解脫,萬法一如。第三種光,『無礙光』,這個是講體,本體,本體是清淨寂滅,妙用自在,無有障礙。第四種光是『無等光』,無等是沒得和他對等的,一切諸佛菩薩的光明沒法子和他相比,真是光中極尊,最為殊勝。第五種是『智慧光』,智慧光是光中含有般若智慧,能夠幫你去除煩惱,解除我們心地上的、精神上的、思想上的、見解上的種種污染,這個光一照到身上,把這些煩惱、污染全部去除。所以西方極樂世界的人成佛很快速,為什麼?一天到晚都沐浴在佛光當中。第六種是『常照光』,是講寂而常照,都是自性光明常照。第七種是『清淨光』,清淨是心中沒煩惱、沒貪沒瞋沒痴,三善根顯現出來。第八種光是『歡喜光』,令一切眾生歡喜、安樂。第九種『解脫光』是離相、平等,普遍的利益一切眾生。第十種是『安隱光』,安隱是心地安穩,離生滅相、離生滅心,所以安穩。第十一種是『超日月光』,剛才講了,超過日月光明千億萬倍。第十二種是『不思議光』,這個光明圓滿的包含不思議的功德。在《大勢至念佛圓通章》裡面就提到,大勢至菩薩過去有十二如來教導他,這十二如來其實就是這十二種光的佛號,所以大勢至菩薩他跟哪個佛學?就是阿彌陀佛,阿彌陀佛教他念佛三昧,教導他念佛成佛。 

  最後這個「不思議光」,蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面也講了五個不思議,我們簡單列舉出來。第一種不思議是講這個淨土法門使我們橫超三界,不需要你斷煩惱,可以帶業往生,這個是一切法門當中沒有,這個是第一種不思議。第二種是講你一生到極樂世界,一生一切生。極樂世界是有四土,我們生到凡聖同居土裡面,也等於生到方便土、實報土、常寂光土,這個是不思議的,其他諸佛國土裡面沒有。第三種是我們能夠持名,就不需要用其他的方法來幫助,不需要參禪、修觀、持咒,這些統統不需要用,就是念一句阿彌陀佛就保證你成功,大勢至菩薩就用這個方法,「不假方便,自得心開」。所以這個是方法上的不思議,非常方便,非常簡單,成就也非常殊勝。第四種不思議是講修行時間上很短,《阿彌陀經》上講「若一日」至「若七日」就可以成功。其他的法門哪有這麼殊勝?七日能夠成功的,唯有淨土法門。你可能想,我不止七日,我七年都不止了,怎麼還沒成功?那原因不在阿彌陀佛那裡,是在我們自己。你想想,如果說我們現在打一個佛七,講明你這七天就可以往生,七天就要死,可能沒幾個人敢過來。所以,是自己沒有真正放下,如果是真正放下了,果然是七天就能夠成功,時間很短暫就可以成功。第五種不思議是你念一尊佛,念阿彌陀佛,就得到十方一切諸佛的護念,你不退轉菩提,念一佛號,所有的佛名統統念到,念一句阿彌陀佛等於念無量無邊無數諸佛,這個是不可思議。所以念阿彌陀佛,真正是得到不可思議功德之利。 

  今天時間到了,我們先講到這裡。有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家,阿彌陀佛。我們來一起合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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