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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122912| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第二十九集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十九集)  2011/1/18  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0029 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位同修、各位大德,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請大家打開經本第六十八頁第一行,從第四個字開始看起: 

  【波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅密聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】 

  看到這裡。這一段經文我們上次沒講完,跨了一個年度了,我們上次是二O一O年年底,講到十二月底。我們跟著師父上人去新加坡、馬來西亞、印尼三個國家弘法,到前幾天一月十五日才回到這裡,所以中斷了大半個月的時間,希望大家不要忘記之前所講的,我們今天繼續來從這一段開始看。這一段是講西方極樂世界的七寶池、八功德水,能夠有這麼殊勝的功德利益,在我們這個世界的水不可能有這個功德。那裡的水能夠講經說法,演說『無量微妙音聲』,包括三寶『佛法僧』妙法,也包括『波羅密』菩薩六度,六波羅蜜。『止息寂靜聲,無生無滅聲』,這是講如來果地上面的境界。今天我們繼續從「十力無畏聲」開始看,這都是講到佛在果地上具有的十種特殊的能力以及四無畏,十力、四無所畏。 

  我們先從『十力』開始看,因為這是佛教的名詞術語,我們稍微花點時間慢慢講解。佛有十力,這個十不是指數目,我們讀《華嚴經》就知道,十是表法的意思,表示什麼?表示大圓滿。如來果地上面有無盡的德能,佛為了給我們演說方便,歸納為十個大類,所以叫十力,每一類都是含有無量無邊的德能。 

  第一類我們講「是處非處智力」,是處非處的「處」字是道理的意思,也就是正確的道理、不正確的道理,佛有這個智慧能夠辨別。宇宙人生當中一切的道理,佛都清楚,譬如這個宇宙從哪裡來的?怎樣發生的?產生之後,它會發生什麼變化?以後它會發展成怎樣?有什麼後果?這些科學家都沒能夠研究得很清楚,但是佛是非常清楚,這就是講佛有真實的智慧。講到是與非,這個從因果上面講,一切法都離不開因果的道理,我們六道輪迴有因果,善有善報,惡有惡報,乃至於你一個念頭都會產生後果。譬如說我們人起心動念周圍的鬼神都知道,我們看不到的生命這些眾生他們都很清楚,所以古人提醒我們,即使是在暗室屋漏之中,一個人在都要慎獨,不可以亂來。想亂來以為沒有人知道,其實太多的眾生都知道。如果婦女懷孕,她腹中的胎兒也知道母親的起心動念,母親的一言一行、舉心動念都對腹中的胎兒有影響,乃至於母親一個念頭,他都能夠接收這個信息。如果我們起心動念都是善,將來這個胎兒生出來他就善;如果我們起心動念不善的話,那麼對他就有很大影響,將來他就有很多惡習氣,所以不可以不謹慎。六道當中業因果報絲毫不爽,這是一點都不會有差錯。出離六道之後,我們說四聖法界,甚至出離十法界是一真法界了,都離不開一個因果的關係。 

  佛對業因果報的事情非常了解,知道得很透徹。菩薩也有這種能力,十力,菩薩也有,只不過他的智慧不如佛那麼圓滿,所以他所知道的就沒有佛那麼徹底。我們凡夫就更加看不清楚,往往是看到眼前的現象就被迷惑了。譬如說有些人看到這個世間,那些作惡多端的人為什麼還大富大貴?明明他做惡事應該是有惡報的,為什麼他還享福?又見到有些心地很好、行為也很善良的人,但是很貧窮,多病,沒福報,我們凡人往往有這些疑惑,為什麼善人沒好報、惡人沒惡報?這是因為我們沒有智慧,看不到前世、後世,所以從這個非常局限的階段來下一個結論,這個結論往往是錯誤的。不知道這個人作惡多端現在還在享福,這個福是因為他前世修來的,他前世修的福很大,這一世雖然作惡,作惡肯定折損他的福報,但是福太大了沒折損盡,所以他還在享福。但是過幾年再看一下,看他的福報多大?福報再大,這一生就享完了,享完之後來世他就苦,惡報現前。那些作善的善人,雖然現在貧窮多病,各種因緣都不好,但是他能夠一心為善,下一世他就能夠得福報。這一世他窮困潦倒,是因為他前世的惡因招致他這一生的苦報,但是苦受盡,他的善報就來了。如果一個人能夠努力去修善,他不用等到來生,這一生他就得善報。 

  我們看到《了凡四訓》裡面講的了凡先生,他的命被孔先生算定了,年輕的時候,孔先生給他算命算得很準,考試考第幾名,做多大的官,有多少俸祿,給他算得很準確,果然一點都沒有差錯。所以孔先生算他的命不好,他沒功名、沒富貴,也沒有兒女,而且短命,五十三歲就應該走了。後來遇到雲谷禪師給他指點,告訴他,命是自己創造的,你能夠斷惡修善,你的命運可以改。於是了凡先生相信了,徹底改過自新,所以後半世的命運完全改了過來。他命中本來沒有功名的,還考得了進士。進士是最高的功名,現在我們講的學位,現在最高學位是博士學位,以前叫進士。做的官比以前算的大。本來命中沒有兒女的,結果他有個兒子,而且壽命延長了二十年,到七十三歲才走。他寫的《了凡四訓》,是他六十九歲那年寫給自己兒子的家訓,所以從這裡可以知道,業因果報絲毫不爽,但是命運可以改變,你修善因得善果,命運就改變。 

  佛對這些當然清清楚楚,他能夠看到人多生多劫無量劫裡面的善根,如果善根成熟了,他就會來度你。譬如在《法華經》裡面就講這樣的例子,佛講他有個弟子要出家,結果佛的這些阿羅漢弟子,他們入定觀察這個人有沒有善根,因為沒有善根,出家也沒用,他不能夠成正果。結果看見這個人一點善根都沒有,前五百世根本連佛門的邊都沒沾過,所以說這個人不可以出家。結果佛還是收了他,給他剃度,出家之後沒多久他就證得阿羅漢果。那些弟子就覺得很困惑,為什麼他明明沒有善根,竟然可以證得阿羅漢果,是什麼原因?佛就跟他們講,你們不知道,你們的能力只能看到前五百世(阿羅漢他的宿命通只能看到前五百世),但是五百世之前你們看不到。這個弟子在無量劫之前曾經做過一個樵夫(就是打柴的),有一天他上山打柴遇到一隻老虎,老虎要吃他,嚇得他馬上爬上樹,在樹上抱著樹就叫了一聲「南無佛」。就這一稱南無佛,結果無量劫之後到現在善根成熟,出家證阿羅漢果。佛有這種能力可以看得出眾生的根機,所以度眾生就方便。 

  第二種力叫做「業智力」,業就是造業的業,眾生都造業。什麼叫業?我們在做事的時候這叫造,做完之後,這個事後面的結果,那種影響就叫做業。誰都造業,連小孩子上學,他們的簿子上寫著「作業簿」,從小就開始作業。所以人生在世沒有不作業的,你的言語、你的動作、甚至起心動念都是造作,都會有業,善業、惡業都會有它的果報。還有一種業分不出善與惡的,叫做無記業,都是業。這些業它的因、它的果都非常複雜,唯有佛才知道這些很複雜的業因果報,這個是業智力。 

  第三種力叫做「定智力」,定就是禪定的定。佛教導眾生離不開戒定慧三學,這個是學佛的綱領,持戒、修定、開智慧。眾生都或多或少有定力,世間特別有福報的人他們都有定力,愈有福報的人,他的心愈定,定本身就是福。沒福的人心浮氣躁,妄想很多,心定不下來,所以考慮問題都考慮得很膚淺,而且很容易變化,今天剛剛講完,明天就會變化,沒定力的表現,沒定力就沒福。有很多有福的人,甚至是天人,他們都有定力,欲界天、色界天、無色界天他們都有定力,而且愈往上,定力就愈深厚。 

  世間也有很多修行人,修行的過程當中,我們要知道定力有真的有假的。什麼是真的假的?定都有真假嗎?有。什麼是真、什麼是假?用佛的標準,凡是不變的才叫做真的,如果變化的就是假。譬如說世間四禪八定,這個是假定,不是真定。你說,明明那個無色界天天人,他的定力很深厚,無色界最高一層天叫做非想非非想天,他們的定力不得了,可以定八萬大劫,他們的壽命那麼長,八萬大劫。一個大劫,我算過大概十二點七億年,他八萬個大劫,還要乘八萬,你說他們的壽命多長?這個定力太深厚了!但是佛告訴我們,八萬大劫之後,他們的定力還會失去,失去之後就會墮落。因為他是最高那層天,再向上沒有了,他只能墮落,而且一墮落下來往往是跌得很慘,我們說爬得高跌得深,一跌往往是跌入地獄裡面。為什麼?因為這一類眾生往往是將他自己那種禪定的境界誤認為是涅槃境界,結果等到他壽命到了的時候,他發現自己還要墮落、還要輪迴,他就會生起瞋恨心,說「佛以前告訴我的那些所謂涅槃是假的不是真的,明明根本沒有涅槃,我以為我得到涅槃了,結果還是要輪迴」。因此就會毀謗佛法僧,毀謗三寶,毀謗三寶的罪墮地獄。從這裡看出,世間一切的定都不是真實的,所以佛教導我們要出離三界,離開這個六道輪迴。阿羅漢就出三界了,阿羅漢的定比世間四禪八定更高一層,叫做第九定,他們這個定力確確實實就不會再退轉,他不會再輪迴,這個定才叫做真定,他是真正斷了煩惱,斷見思煩惱,出三界。 

  佛對所有的禪定境界都非常了解,尤其是讚歎念佛三昧。三昧就是定,那麼多種禪定,唯獨是讚歎念佛的這種修定方法,為什麼?這種定最殊勝,所以佛說「念佛三昧,三昧中王」,最殊勝,它的成就最殊勝,而且最容易修。如果我們真正修行,就像劉素雲老師,師父給她鑑定得念佛三昧。她修了多長時間?修了十年。明天早上她還會給我們大家講課,解答問題,她為我們介紹她怎麼修。她在家裡一天到晚聽經聽十個小時,平時念佛不間斷,成就了,絕對有把握往生!所以你想想,這才是真正的幸福快樂!我們要修,真正拿出十年的時間去修行,按照劉素雲老師那種方法,一定也可以得到。所以這個法門叫萬修萬人去,個個都可以修成,但問題就是能不能夠真幹?經上講,《阿彌陀經》說,若一日、若二日…若七日,七天你就可以成功。念佛三昧真是三昧中王,佛說的一點都沒錯。 

  第四種叫做「根智力」,根是六根,我們六根根性有差別,眾生根性差別很大。就說人,有些人很聰明,根性很好,很利的利根人;有些人根性很差,鈍根人,我們說很笨的,怎麼說都不明白的那種,鈍根。無論是利根還是鈍根,如果去到佛那裡都可以幫助你開悟證果。利根的人,好像舍利弗是利根,證得阿羅漢果;鈍根,有個人叫做周利槃陀伽,這個弟子鈍根,笨得不得了,記憶力基本上是完全喪失,根本沒辦法記憶。佛教導他說掃把兩個字,教他掃忘記把字,教他把忘記掃,連「掃把」兩個字都連不成串,這麼笨的人,最後他也證得阿羅漢果。所以佛就像一個很高明的醫師,無論你犯了什麼病,你到他那裡,他都知道你病根之所在,幫你診斷,幫你下藥,藥到病除。所以佛有這種能力,救度眾生就方便。 

  佛現在不在了,留下那麼多的經典,三藏十二部,八萬四千種法門,我們知道每一種法門都是醫一種病,眾生有八萬四千種病,所以有八萬四千種法門,就像藥方一樣,對治不同的病。我們知不知道自己有什麼病,用什麼法門才對?自己不清楚。去問一個善知識,那個善知識他沒有這種能力,看不出你的根性,他跟你講的一種法門也不一定對。就像醫生他自己未必高明,他沒辦法診斷你有什麼病,所以把你當作一個實驗品,幫你檢查這裡、檢查那裡,試試這味藥、試試那味藥,到最後吃了那麼多都不對。怎麼辦?藥不能隨便亂吃,亂吃不只病醫不好,身體也搞壞。所以這個問題就大了,究竟我們應該修什麼法門好?還好,釋迦牟尼佛大慈大悲,他就知道我們末法時期的眾生沒有這個能力,不懂得觀機,就是不知道眾生的根機,更加不知道自己什麼根性,所以不懂得選擇法門。於是釋迦牟尼佛幫我們選好了,他說末法時期靠淨土得度,要依靠淨土法門,念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這個法門哪個眾生都對,叫做「三根普被,利鈍全收」,無論你是上根,還是中根,還是下根,三根統統都對,利根也好,鈍根也好,統統都照單全收,肯定沒錯!所以我們選擇淨土法門就安心了。即使我們這一生可能沒辦法開悟,開悟不容易,但是我們至少可以保證這一生能夠往生西方極樂世界。往生西方極樂世界,古人說,「但得見彌陀,何愁不開悟?」你不用愁,一定開悟,不只開悟,你是阿惟越致菩薩,你是三不退的菩薩,神通、能力、智慧與阿彌陀佛都差不多,如此殊勝的法門!所以我們今生很幸運,得到了,一定要把握好機會,今生一定要成就。 

  說到想這一生成就,往生極樂世界,一般來講只要是正常的人,腦筋正常的人,聽到極樂世界的淨土法門都會生起歡喜心,都很希望去極樂世界。我去講課,無論去到哪裡,有時候去問問人:你們是不是都想去極樂世界?大家都舉手。但是如果換一個角度來問:你們現在是不是身心世界一切都能夠放得下?沒有人敢舉手,還是有放不下。放不下怎麼往生!今天還有一位女居士來問我一個問題,這位女居士是年輕人,考慮婚姻問題。她跟我說:「你以前是不是講過,如果你好好去求佛菩薩加持你,你可以找到一個好對象?」我就說:「我有這麼說過?我不記得了。但是我問妳,為什麼要找對象?怎麼妳不想著去極樂世界?」她說:「我又想去極樂世界,又想找對象。」我說:「妳腳踏兩隻船,這有些困難。妳想往生極樂世界,一定要把娑婆世界統統放下才行!妳這個娑婆世界有一樣不肯放下,阿彌陀佛怎麼拉妳都拉不走,妳不肯去」。所以蕅益大師講,要我們「厭離娑婆,欣求極樂」,欣就是歡喜,很歡喜的去求生極樂世界,這個世界一切都放下,這樣才行。她問:「佛門裡面不是也有想求對象,也可以有求必應嗎?」我說:「沒錯,是有求必應。那是什麼?對迷惑顛倒的人。他還想在這個世界去沉淪,還沒想求生極樂世界的,佛菩薩都能夠幫助他。」就好像前面有個火坑,覺悟的人他不會跳進火炕裡,所以佛菩薩勸他,「你不要跳,極樂世界在那邊很好,你去,不要跳到火坑裡」。覺悟的人就聽了,就去極樂世界了。不覺悟的人,他就是要跳,看那麼多人都跳,我也想跳,下面一定有寶。佛菩薩都奈何不了!「你跳,好,你跳下去」,就盡力幫助你減少痛苦,只不過是這樣。真正覺悟的人,對這個世界一切都放下,這個才得到諸佛如來的讚歎。這是第四種,剛才講完了,第四種是根智力。 

  第五種是「解智力」。就是講佛知道一切眾生的知解,就是你的心裡面想什麼,一切的愛好,一切的欲望,一切的想法,每一個人的心理都不一樣,但是佛有這個能力能夠知道,你心裡面喜歡些什麼。所以佛給你說法就能夠很契機,講得你很歡喜,你就能夠接受,所以很能夠使眾生契入境界。在現在這個時代,我們學講經說法的人確確實實都很羨慕有這些能力,如果我能夠知道你們心裡面想些什麼,你們知解的程度,那麼我的講法就很自在,一講你就明白,一講你就歡喜,一講你就開悟,這樣度眾生就簡單了。現在我們辛辛苦苦備課,講出來人家都未必聽得懂,未必有興趣。這是什麼?自己沒有這個能力。雖然沒有這個能力,但是有一種方法可以通達這種能力。過去天台宗的祖師,近代民國時代的,叫做諦閑法師,諦閑法師有一次講《圓覺經》,台下的聽眾很多都是大居士,當時有一位江味農老居士,也是很有名的,專門攻《金剛經》,也往生極樂世界。他在台下聽諦閑老法師講解,他做筆記,然後把筆記整理成一個《親聞記》,然後拿給諦閑法師看。諦閑法師看了之後,嚇了一跳,「這個是我講的嗎?我怎麼講得這麼好!」自己都不敢相信。因為講的跟自己準備的講義完全不一樣,上了台之後,這是三寶威神加持,所以原先準備的用不上了,上了台之後就不是你講了,佛菩薩藉你的身體講,所以大眾聽得非常歡喜,非常受用。原因是什麼?諦閑法師他用至誠心來講,真誠到了極處,能夠感通佛菩薩。心裡面沒任何的妄念,至少要放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢這些粗重的煩惱。你要放下這些,你的心才清淨,為佛法為眾生可以捨棄一切,這種至誠心才能夠感通。 

  所以師父常常教導我們至誠感通,特別是要弘法利生的人,想要幫助眾生,自己一定要有至誠心,沒有至誠心,即使學得很多,都很難有感應,度眾生的緣就不能夠那麼殊勝。所以講經的人,我們這些弘法的人一定要修行,如果不是自己真修實幹,很難和佛菩薩有感通。所以一切都要捨,師父教我們,這是第一天他見到章嘉大師,章嘉大師教給他的,教他看破、放下,教他從布施做起。所以師父上人學布施,一開始捨不得,慢慢布施,愈捨愈容易,捨到最後乾乾淨淨,除了自己幾套換洗的衣服之外,一無所有。後來出家因緣成熟,他就一生走弘法的道路,一生不建道場、不化緣,就是一心一意講經,別人給他的供養,統統拿去印法寶,這是為我們做一個好樣子,師父做了五十三年。 

  我自己也立志走師父上人這條道路,也要學布施、學放下,所以二OO六年我辭掉大學教授的工作,人家覺得,你的終身教授為什麼要辭掉?他不明白,說也沒用。自己一條心,跟師父學習,財產全都沒了,我現在名下沒有任何財產,連銀行的帳號都關閉,因為不需要,也沒錢,留一個空帳號幹什麼?還要每個月扣手續費。所以現在真真正正除了自己換的衣服之外,也基本上可以說一無所有。現在當然比師父當年要好很多,師父那時候生活艱難,一天只能吃一餐飯,收入很低,我們現在一天還可以吃兩餐飯,比老人家當年好很多。現在我們想讀的書,書很多,現在可能還沒放得下的就是書,讀書人都喜歡讀書,要備課肯定要拿很多資料,很多參考書。我跟同修說:等我什麼時候連書都放下的時候,我就應該往生了。現在還沒往生,還要備課,還要講經說法。但是這些書不是我們自己所有的,是道場的,是公家的,我們自己沒有佔有的念頭。一定要使自己統統放下,這樣心才能夠清淨,和佛菩薩的感應才能夠強。上了台之後,可能原先準備的都用不上了,看到眾生在下面聽經,聽眾的面部表情,他們那個狀態,就知道應該講什麼。所以有時候我講課講完之後,有些同修上來對我很感恩,你講的剛好是我心裡面的疑問,你一講,我的疑問就打開了,你講的剛好是我想聽的。這是什麼?感通,講法的人有誠心,至誠心,聽法的人也有至誠心,感通。如果一個方面沒有至誠,就感通不了,講的人如果沒有至誠心,聽的人得不到利益;聽的人沒有至誠心,聽了等於白聽,沒用,所以講的、聽的都要有至誠心才能夠感應。這是解智力。 

  第六種是「界智力」,界就是世界的界,分界。每一個眾生境界都不相同,因為每個人造的業不同,佛告訴我們有共業、有別業,共業是大家相同的,別業是自己的,各別的。雖然說是共業,其實共業都是各別的,每一個人造自己的業,他得到自己的果報,只不過是大家的業相似、相同,感應在一起,似乎就有共業。就像現在大家生活在地球上,現在地球得病了,現在好像氣候危機、糧食危機,天災人禍那麼多,這些都是我們地球眾生的共業。雖然講共業,可是每一個眾生有他的別業。打個比方講,就像一個人作夢,你現在作夢夢見什麼?你在地球生活,你今天來協會聽經,你們很幸福。很多人,地球上還有十億人在挨餓,去年災難死亡的人三十多萬。共業裡面個個的業不同,那這些業怎麼來的?你現在的夢境怎麼來的?大家都有作夢的經驗,我問你夢境怎麼來的,誰給你製造夢境?是自己製造的,自己的心念現出來的夢境。你有這個念頭就會現這種境界,所以你的念頭現出這個地球的境界,現出這麼多的人,你說是共業還是別業?只有別業,就是你一個人在作夢,夢見這麼多的人,這些人好像和你有共業,其實都是你自己一個人。 

  我們才明白佛為什麼講經說法,制定這些戒律要求我們,是戒自己,不可以戒別人,佛所講的所有經都是要求自己,千萬不可以要求別人。譬如講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語這些戒律,我自己要求自己,不可以要求別人,要求別人就錯誤,要求別人就不是佛法。為什麼這麼講?因為根本就沒別人,只有自己。就像自己作夢,夢中這麼多的人,統統都是自己,那些人不是從外面來的,是自己念頭變現。所以佛教導我們是基於事實真相。如果個個都能夠自己要求自己,堅守戒律,不要求別人,天下就太平了。如果我自己持戒修善修得不錯,看到別人在造業,別人在犯戒,就去批評,就看不起他,你說這個戒怎麼能得定?所以六祖惠能大師講得好,「若真修道人,不見世間過」,不可以指責別人的過錯,甚至看都不可以看,不擺在心上。那個人對我再不好,我都不可以指責他,不可以批評他,我反省我自己。只看到自己的過錯,絕對不看別人的過錯,這個是真正修道人。凡夫就剛好相反,只看別人的錯,不肯看自己的錯,遇到問題不肯自己承認錯誤,反而指責別人,這個就錯誤。 

  第七種,十力裡面第七是「至處智力」。至處,至是到達,處是地方,到達什麼地方?就是你修行能夠到達什麼境界,得到什麼成就,佛有這一種智慧可以知道,他知道一切眾生修什麼法門,就得到什麼成就。譬如說能夠修十善、四無量心,將來得到生天的果報;能夠修四諦,就能夠得到阿羅漢的果;如果修十二因緣,能夠得緣覺;能夠修六度萬行,會成菩薩;如果能夠念佛,念阿彌陀佛,能夠往生極樂世界成佛。這些修行的法門達到什麼境界,佛都知道。當然我們要修行,就選最高那個目標,要成佛,怎麼成佛?念佛成佛,《華嚴經》上面講,「念佛是因,成佛是果」。我們聽到這個話,可能會問:我也念佛,念很久,很多年了,怎麼還沒往生,還沒成佛?甚至有人念一輩子,念到最後,結果還是沒有成佛,還是不能夠往生。難道佛講的有錯誤?佛沒有錯,是我們自己領悟錯誤。 

  念佛成佛,究竟怎樣念法,我們要知道。是不是得張口成天阿彌陀佛、阿彌陀佛,整天在那裡喊,這就叫念佛?不是的。這個念字,上面一個今,下面一個心,今心是佛,就是現在的心是佛心,這叫做念佛。口念心不念,古人講得好,「喊破喉嚨也枉然」,沒用的!一定要心念。心怎麼念?心時時有佛,《無量壽經》講「發菩提心,一向專念」。什麼叫菩提心?是發願度盡一切苦難眾生的心,這個是菩提心。我們見到眼前的這些眾生這麼苦難,我們能不能夠發心救度他們?還是見死不救?如果真正發起菩提心,一定用功修行,斷惡修善,天天功夫不會間斷。因為你覺得你功夫一間斷,修行就會推遲成就;因為我推遲成就,所以很多的眾生因此會多受很多苦難。所以菩提心發出來,你會精進不退,不用人在後面拿著鞭來鞭打你、你才會前進,不會,是你自己勇猛精進。所謂老師帶入門,修行要靠各人,要自己努力。老師要去鞭打你、去督促你,這樣成就很難。一定要自動自發的,這樣才行。這個動力就是大菩提心推動,不忍眾生苦,不忍聖教衰,看到佛法已經那麼衰微,我們還不去用功修行,將佛法興旺起來,我們對不起佛,對不起老師。所以這個是大菩提心推動,有這樣的心念佛才能夠相應,所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,這個功夫自然就不會間斷,念佛三昧就自然能夠得到。 

  第八種是「宿命智力」。宿命,是講佛有能力知道我們過去生中生生世世一切的造作,一切的業因果報。其實不只佛知道,我們所有往生西方極樂世界的人,一往生了,就馬上有宿命通。這個宿命確實是知道無量劫的宿命,不是一生二生、三生五生,不是,是無量生中。這個是宿命通。 

  第九是「天眼智力」。這是講眼可以洞察十方一切世界的眾生他們在做什麼,佛都看得很清楚,極樂世界的人個個都是這樣,這是阿彌陀佛加持。前面我們看到四十八願裡面有講到天眼通願、天耳通願、他心遍知,所有極樂世界的人都能夠眼洞察十方一切世界,耳可以聽到十方眾生的音聲,甚至十方眾生的心裡起心動念,極樂世界的人都知道,這個能力就大。所以,我們一定要發願去極樂世界,有這個能力你才能夠幫助眾生。我們現在看到地球上的這麼多的眾生那麼苦,我們都很想幫,沒有能力,我們的家親眷屬很苦難,我們想幫也沒有能力。一定要早日往生極樂世界,有這個能力了,就可以幫。在極樂世界可以看到他,「這個眾生和我的緣成熟了,過去生中是我的什麼家親眷屬」,你知道,緣成熟了,你就來救他。什麼叫緣成熟?就是你去救他的時候,他能夠聽你的,他很聽話,能夠依教奉行,這個就叫做緣成熟。如果是你去了之後,你告訴他極樂世界好,你來。他不肯聽你的,那講也沒用。所以菩薩很有智慧,他知道沒用,他不會來,來了他一定能夠度你。那我們最重要是問問自己,我自己的緣成熟了沒有?這個才重要!不要管別人,別人的緣成不成熟是別人的事,自己有沒有成熟?怎樣才算是緣成熟?老師的教導能夠依教奉行,就像劉素雲老師講的六個字,老實、聽話、真幹,這六個字就叫做緣成熟。劉素雲老師今天早上跟我們講,她和師父的緣很深厚,過去生中結下來的緣分,而且不是一生一世,多生多世的緣分。所以她聽到師父的教導能夠老實、聽話、真幹,多生多世的緣今生成熟。所以我們好好的去反思,究竟我們這一生能不能夠成熟。 

  最後一個,十力裡面最後是「漏盡智力」。漏盡的漏字是煩惱的代名詞,漏盡就是斷盡煩惱,沒煩惱,這個叫漏盡,佛當然一切的煩惱都斷盡。在一般來講,阿羅漢已經斷了煩惱,斷見思煩惱,所以他們都能夠得到漏盡通,但是他們的漏盡還沒究竟圓滿,斷了見思煩惱,但是還有塵沙煩惱,還有無明煩惱。一定是到了如來果地上,見思、塵沙、無明煩惱統統斷盡,這個才是真正的漏盡,唯有如來果地才有。 

  這裡跟大家介紹了十力,下面介紹『無畏』。無畏是指四無畏,主要是講佛在大眾當中講法的時候,他有四種無畏之德。在大眾面前講經說法,一般的人確確實實沒經過訓練的話,他會緊張,心裡面會慌。以前我確實都有這種感受。第一次講法是二OO二年,差不多是十年之前,當時我聽師父的話,放棄了美國的教授工作,來到澳洲,在澳洲昆士蘭大學教書,跟隨師父學法。師父鼓勵我在業餘的時候兼職弘法,就鼓勵我去淨宗學院,在昆士蘭州圖文巴市,在淨宗學院有時間講講課。當時接受師父的指令,第一堂課是介紹生命輪迴的科研成果。那時候備課備得很認真,四十個小時準備、寫稿,準備一個小時的講演。當時師父叫我在攝影棚裡面講課,對著攝影機,沒有觀眾就對著攝影機講,我覺得真的很緊張。雖然我在大學裡面教書,本來說已經是受了很多訓練,應該講課不會那麼慌,結果在攝影棚裡面很緊張。大家如果還記得我在二OO二年講的那個光碟,有看過的話,跟現在完全不一樣,現在有講有笑,那時候真的面部表情非常嚴肅,從頭到尾沒有一個笑容的。為什麼?笑不出來,對著攝影機,攝影機麻木不仁,怎麼笑?笑又沒反應,當時唯有拿著那個講稿照著讀,所以那時候確實很不成熟。 

  現在就不同了,尤其是二OO六年辭職之後,專門來學講經,差不多天天都不離講台,所以我去年年底(二O一O年)截止,我自己統計了一下,講儒釋道的經典已經超過兩千個小時了,大概五年的時間,從二OO六年到二O一O年,五年一個小結。師父講《華嚴經》講了十年,講了四千多個小時,我五年講了兩千個小時,跟師父的進度差不多。我把這個小結呈給師父看,師父也很高興,說你很難得。希望我繼續努力,更上一層樓。經過兩千個小時的訓練,到現在在攝影棚講也好,當眾講也好,不會緊張。這次在印尼,師父帶著我們去印尼,去到泗水這個地方,白天去祭奠瓦希德前總統的陵墓,結果晚上淨宗同修非常熱情,因為師父第一次來到泗水,於是請師父給大眾講演。當地有很多企業家,很多華人,有學佛的,有沒學佛的,各界人士都有,大概有上千人,臨時決定請師父。師父就上台講了幾句,說這些日子行程很滿,我有點疲倦。其實師父不是疲倦,他是怎麼說?他說我有點疲倦了,今天的課就由鍾茂森來代課。叫我上台講。這個是給我的考驗,什麼準備都沒有上台講,結果跟大眾講,講了一個半小時,差不多兩個小時,都非常的流利,中間沒有間斷,講得很順。講完之後大家說,你講得很好,很精彩。因為中間很多人鼓掌。我自己講完之後都不知道自己講了什麼。這個是什麼?上了台之後佛菩薩加持,自己不可以緊張,一緊張,神經就糾在一起,佛菩薩想加持也加持不了,這個是執著。怎麼會緊張?因為你對成敗得失很計較、很在乎,所以你才有緊張。 

  就像劉素雲老師,你看她講課,第一次上台她比我厲害,我第一次去攝影棚講,就是二OO二年那次,緊張得不得了。劉素雲老師第一次,去年四月份來講課,講課之前題目都沒有,也不知道講什麼,師父叫她,「坐上座位,妳就知道講什麼了」。果然她一坐上去之後,滔滔不絕講了兩個小時,她的功夫比我高,我練了兩千個小時才有她這種境界。所以這個無畏,是一定自己要放下,你放下得愈多,你就愈無所畏。你看廣東話都說,「無所謂了!」無所謂是什麼?無所謂就是你不在乎,你放下了,你無所謂就無所畏,沒有畏懼。 

  佛有四種無畏,這個無畏是究竟圓滿的,因為佛統統都放下,得大自在。 

  第一種是「一切智無畏」德,這是講佛證得了一切智,他的智慧究竟圓滿,盡虛空遍法界可以說無所不知、無所不能,所以佛不會有畏懼,不會怕。有什麼好怕的?他什麼都知道,什麼都可以做,有萬德萬能。 

  第二種叫「漏盡無畏」德,這是指佛在大眾面前可以果斷的宣稱說,自己已經斷盡了煩惱,漏盡,他敢拍著胸口說我沒有煩惱。我們誰敢這麼說?如果沒斷盡煩惱,自己說斷盡煩惱,叫做大妄語,將來會墮阿鼻地獄的。所以,什麼人有膽量這麼說?除非那些人他也是無畏,不怕因果的,不怕下地獄的。他不是不怕,到了地獄他就怕了,現在他是不信因果,所以他亂說話。現在確實社會亂,說什麼話的人都有,我們都聽過某人是什麼菩薩再來,某人是什麼佛再來,說菩薩還不夠,還要說是佛。古時候確實有很多祖師大德是佛菩薩再來,淨土宗裡面,永明大師,阿彌陀佛再來;善導大師相傳也是阿彌陀佛再來;印光大師,大勢至菩薩再來。但是他們有一個共同的特點,就是如果身分暴露出來,別人知道他是佛菩薩再來,他就要走,他就要離開這個世間。他如果說自己是什麼佛菩薩再來,他又不走,還留在這裡,那個肯定是假的。無非就是為了名聞利養,為了別人恭敬他,那個是假的。所以,真正佛菩薩來到這個世間都很低調,你看印光大師,真正是大勢至菩薩,但是他自己《文鈔》裡面講,自己是業障深重的凡夫,他哪有膽量以菩薩身分自居?別人說他是大勢至菩薩,當時有一個女孩子作夢,夢見觀世音菩薩跟她說,「大勢至菩薩現在在上海弘法,妳快點去」。結果她去到那裡找到印光大師,印光大師在那裡弘法,對印光大師把這個夢說出來。印光大師罵了她一頓,「妳不可以亂說!」所以那女孩子就不敢再說,等印光大師走了之後才說出來。 

  第三種無畏「說障道無所畏」,就是講一切障道的法,譬如煩惱、惡業、迷惑等等,這些是障道,障礙我們的道業。因為如來都斷盡了這些惡業、煩惱,所以他不會畏懼這些障道法。 

  第四種「說盡苦道無所畏」,盡苦道就是盡一切苦的這些方法。佛教導我們修戒定慧,修菩薩六度萬行,都是盡道之法,教導我們如何離苦得樂。佛講這些方法的時候他無所畏,為什麼?因為他做到了,他是過來人,與大家分享他自己的境界,他自己的心得,他是很踏實的。 

  所以我們真正想要弘法利生的人,有這個願望,希望將來能夠講經說法,自己一定要修行,一定要修行有成就,你說出來你就無所畏,你不會怕。為什麼?已經做到了,經典裡面所講的是你自己的境界,所以你說出來是非常肯定,字字句句斬釘截鐵,不會講得模棱兩可、講得猶猶豫豫,心裡面沒底。那個是什麼?你自己沒證,自己都不肯定,所以你就沒有那種無畏的精神,講出來也很難使得眾生感動。所以講經講得好,一定是有修行,如果沒有修行的,同樣的講稿,不同的人講就不一樣。就像《無量壽經》,我們也是依據師父的講稿來說,同一個講稿很多人來講,聽的人覺得不一樣,原因在哪裡?講的人他的修行程度不同,他的慈悲心、他的清淨心程度不相同,所以講出來那個感動力就不同。給大家介紹完了「十力無畏聲」,極樂世界水池裡面的水聲有這麼多內容,聽了之後,確確實實能夠開悟證果。 

  下面,「或聞無性無作無我聲,大慈大悲喜捨聲」,無性、無作、無我,都要分別給大家介紹一下,這裡面都有很深的佛理,宇宙人生的真相。 

  首先講『無性』,佛給我們講一切法(就是宇宙人生一切的現象)都是無性的。性是什麼?性是自體,就是一切萬物都是沒有自體的,所以叫做萬法皆空。為什麼?因為一切萬法都是緣聚合的。譬如說這張桌子,由這些木頭、這些釘弄在一起叫一張桌子,緣聚合起來的時候,這個桌子生出來了,叫做緣生法。等到緣散了,這些木頭都分開了,這個桌子就滅了。所以桌子其實本身也沒生也沒滅,講到生滅,其實是緣聚緣散而已。我們人身也是一樣,我們的身體也是各種緣,也就是各種條件聚合起來。譬如我鍾茂森這個身體,大家看到了,有頭、有身、有雙手、有四肢,裡面你看不到有五臟六腑,這是什麼?各個器官、各種組織聚合而生成,然後你叫這個人叫做鍾茂森,其實鍾茂森是個假名不是真的,沒有一個真正的鍾茂森。你想想,我這個身體有沒有自性,有沒有主體?哪一個部分可以代表我鍾茂森?講不出來。你說我的頭是鍾茂森,那我身體不是嗎?所以頭不是自性,身體也不是自性。你說一個人最重要的是心臟,心臟應該是你的自性。現在醫學發達,心臟可以換,可以移植,將張三的心換到我鍾茂森的身體裡面,那我現在成了張三還是鍾茂森?所以好好想想,我們這個人體根本就沒有自性,只是一個緣合的假象組合而成。 

  《金剛經》裡面講「一合相」,這個講得好,合就是組合,一是指什麼?現在物理學已經研究出來了,所有物質都是由基本粒子組成。我這個身體各種細胞,細胞是由什麼組成?分子、原子組成。分子原子由什麼組成?原子裡面有原子核,原子核外面有電子圍繞著,原子核裡面有中子、有質子,中子質子裡面夸克組成。夸克和電子現在來講是最小的物質,能不能夠再分?還可以再分,繼續分下去,天文學家、物理學家講是像琴弦的振動組成,像弦一樣的振動,這個叫做弦理論,一切物質都是由振動組成。就像彈琴,琴弦一彈起來它動,一振動它就有音符,音符就像基本粒子,由於振動就產生基本粒子,由基本粒子組合而成原子、分子,組合成各種物質,一切萬物都是這樣來的。所以那個「一」是什麼?就是振動,動相。什麼動?現在量子力學裡面都講,這個動是意識的動,佛講心動。所以一切法由心造,心念的動,心一動就產生物質。如果不動呢?不動就沒有宇宙的物質,這宇宙就變成常寂光。所以「一合相」講得很好,一就是念頭動,一動就會產生物質世界,也產生精神的現象,然後這些物質和精神組合而成了宇宙大千世界。 

  因此這個世界一切的萬物都沒有自性,統統都是緣生法,而且它是當體即空,它由念頭產生。念頭在哪裡?一剎那就沒有了。彌勒菩薩在經裡面告訴我們,一彈指三十二億百千念,百千就是十萬,就是三百二十萬億的念頭,一彈指的功夫。如果我們彈得快,一秒鐘可以彈五下,一秒鐘再乘以五是什麼?一千六百萬億個念頭,念頭的生滅那麼快速!每一個念頭裡面產生物質世界、精神世界,在這個世界當中緣聚緣散,你說物質怎麼可能是真實的?所以量子力學家他們都知道,這個世界根本沒有物質的存在,物質是什麼來的?是心念的振動產生的,這個就跟佛法講的非常相符合。所以我們師父講,未來三十年之後,佛法將會成為高等科學。有道理!「無性」講的就是高等科學,這是事實的真相。 

  知道無性有什麼好處?你就不會執著,知道我不存在,一切法也不存在,你執著什麼?所以你能夠斷我執、斷法執。黃念祖老居士對這一句經文的解釋講到三性、三無性,就講得比較深一點。這個三性是什麼? 

  第一種「依他起性」。依他起性是指一切的萬物都是依種種因緣而生起,叫做依他起,叫做緣生法。好像剛才我們講的這張桌子,依木頭所生,我這個人依種種的細胞、器官、組織而產生。黃念老舉了一個例子,好像麻繩,繩子是由麻編織起來,麻繩,所以繩依麻而起,這個是依他起,也叫做生無性。繩子是用麻編織的,編織之後成為一條繩子,它是不是真正生出一條繩子來?不是,還是麻,麻編織起來,我們叫它做繩,所以它無生,因此叫做生都是無性,沒有自性,叫生無性,所以依他起性也叫做生無性。 

  第二種叫做「遍計所執性」,這個意思講什麼?抽象的概念。我們往往有一些抽象的概念,譬如說時間、空間,過去、現在、未來,十方,這些統統都是抽象概念,事實不存在。連愛因斯坦都知道,愛因斯坦用相對論證實,時間與空間是人類的錯覺,不是真實的。這個是遍計所執,又叫做相無性,我們對時空都有個相在,這個相也是假的。黃念祖老居士舉這個繩子的例子,他說用麻編成的繩,這個是依他起。這條繩子放在地下,晚上如果我們沒有燈光,看到有條東西在那裡就以為是蛇,看見這條繩子以為是蛇的那個人,就生起一個相,就是蛇的相。這個相產生了,其實這個相是假相,不是真的,真相是條繩子,蛇是假相,往往被蛇咬過的人,叫做「一朝被蛇咬,十年怕草繩」,就這個意思。這個相是什麼?抽象的概念,不是真的,是自己的執著產生的。往往我們對很多人事物的看法看錯了,想法想錯了,以為它是這樣,其實它不是這樣。這個是什麼?因為自己有執著,錯誤的觀念。 

  第三種叫做「圓成實性」,圓誠實就是講我們的真如本性,這個真如本性是指宇宙萬物的本體。《華嚴經》所講的,一切萬物唯心所現、唯識所變,一切相都是自性所生,這個叫圓成實。自性也是無性,為什麼?我們六根沒辦法接觸它,眼睛看不到它,耳朵聽不到它,鼻嗅不到它,舌頭嘗不到它,身體觸摸不到它,連我們的意根都想像不出來,想不到,所以叫不可思議的自性。因此也叫做勝義無性,勝義就是第一義,第一義諦,無性。所以佛跟我們講三性、三無性,依他起性又叫做生無性,遍計所執性又叫做相無性,圓成實性又叫做勝義無性。既講三性,又講三無性,是什麼意思?佛怎麼講那麼多名詞術語,講的我都不明白。這個是什麼?佛講經說法的善巧,他擔心我們執著名字相,聽到什麼就執著,所以講那麼多名相是破我們的執著。 

  下面又講到『無作』,無作是什麼意思?就是無為,無所作為叫無作,這個是指無為法。有為法就是有所作為,有為法都是無常;無為法才是真常,永遠不變。學唯識的人(佛法裡面有個派別叫做唯識),都要學《百法明門論》,講到一百法,佛將宇宙萬物一切法歸納成一百種。一百種裡面,只有六種是無為法,九十四種是有為法。像心法、心所法、不相應行法、色法等等統統是有為法,連我們的思想,八識五十一種心所,統統叫做有為法。換句話來講,只要起心動念,都叫做有為法,都是有所作為,有造作。無為法是什麼?不起心不動念,心地清淨,這個才叫做無為法。所以我們如果念阿彌陀佛,念這一句阿彌陀佛是無為法,為什麼?念佛念到心清淨,就是無為法。如果沒到心清淨,還是有為法。我們說念到心清淨可能很難,念佛三昧很難,但是如果我們念佛真正能夠深信切願求生極樂世界,信願很堅定,這一生就一定往生極樂世界,一往生極樂世界,就是得到無為法,這個無為法是真實無為。古德講的極樂無為,涅槃的境界,涅槃就是不生不滅,一往生極樂世界就得到了。 

  我們現在還在世,還沒往生,我們怎麼來練無為法?師父常常講,你在世間該做什麼照做,當然是做善,不要做惡。譬如說你要工作,你要生活,要按照人間的規律去做。你有身體,身體要造作,那麼你要按時睡覺,早睡早起,不可以違反自然規律。工作按照規矩做,隨順世間一切善法,所謂佛法在世間,不離世間法,它不可以壞世間法。你在這個世間裡面工作生活,但是心裡面不要去貪染這個世間,不要追逐名聞利養、五欲六塵,二六時中,就是一天二十四小時都要緊緊抓住一句阿彌陀佛,不要讓它間斷,你就修無為法,在有為當中修無為。有為跟無為是一不是二,這個才是圓滿的境界,圓教教義講得很圓融,有為無為是一不是二。 

  這個問題我一直都有困惑,我曾經也請教過師父,因為我很希望自己先成就念佛三昧,然後才出來度眾生。但是師父總是請我出來,要我練習講經。本來我想躲在深山老林裡面去修行,結果師父把我拉到香港,香港是花花世界,在這裡修行,每天講經,而且經常要跟師父出行。有時候我就不理解,說:「師父,您可不可以讓我先自度,再出來度眾生?不能自度,怎麼能度眾生?佛也這樣說的。」師父就講:「是的,自度和度眾生是一不是二,你度眾生也是自度。」這個問題確實一直困惑著我,結果到最近思想才通。前幾天我還做了個夢,夢見我在夢中請教師父,也是請教這個問題,我現在還記憶猶新。師父在夢中勸我說:「現在這個世界很多災難,你要發大願救度眾生,要挽救這個地球的劫命,要講經說法幫助眾生。」我在夢中就請教,我說:「我一心一意求生極樂世界,我去了極樂世界之後,再回來度眾生,還不是一樣嗎?」這個意思大概是這樣,原話我忘記了,是做夢,在夢裡面問的。師父就告訴我:「你在這個時候一定要發起大菩提心,不可以只求自度,要救度一切苦難眾生,那你自己才是真正得度。」 

  確確實實,我們的大慈悲心發出來了,這個叫發菩提心。我們要往生極樂世界,經裡面講兩個條件,第一個「發菩提心」,第二個「一向專念」。如果只是一向專念,只是自己在念佛,不發菩提心,看到眾生有苦難不肯去救,你說這個心有沒有相應?與佛不相應,還是去不了,一定是要發大菩提心。遇到這個緣分可以救度眾生的,可以弘揚佛法的,我們一定要直下承當,這個不可以推辭。除非沒有這個緣分,那就老實念佛,早日求生極樂世界,將來回來了就可以乘願再來救度眾生。但是現在有這個緣,就不可以推託。所以自己一向專念,修清淨心,和發大慈悲救度眾生,也是一不是二。圓教教義是一乘,無二亦無三,所以這個是無作。 

  最後『無我』,是無主宰的意思,我是主宰。眾生在六道當中做不了主宰,就是自己做不了主,如果能夠做得主,那最好能夠使自己年年十八歲,可以不老不病不死,但做不到,說明做不了主。對自己身體都做不了主,這個世間萬物萬事,哪一樣東西可以做得了主?所以要看破、要放下。《心經》裡面,觀自在菩薩教導我們,觀世音菩薩教我們什麼?「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?色受想行識,這個叫五蘊。色是我們的色身,我們的肉體是物質,受想行識這四種是指我們的精神境界,心理。色是心理的本體,受想行識是心理的作用。五蘊皆空,就是物質的身體、你的精神、你的心理,統統是空的,統統沒有自性,哪有一個我?所以無我。因此要把我這個執著放下。根本沒有一樣東西叫做我,這個身體不是我,像衣服一樣可以脫掉,丟掉不要了,可以換身體。我們的受想行識,我們的思惟,我們的觀念,我們的意識,統統都是無我,無自性,所以一切都要放下,你的心才能夠清淨。不只要放下人我執,還要放下法我執,破兩種執著。放下人我執,你就成就阿羅漢,但是還有法執。連法我執都放下了,不只我這個人不是我,一切萬物都沒有自性,都是無我,那麼你就知道萬法皆空。執著破盡,你就成佛了。所以極樂世界的水聲裡面含有那麼多深奧的佛理,使我們聽了之後都能夠覺悟。 

  今天的時間到了,這一句我剛剛講完,下面還有幾句沒講,等到下一次再給大家報告。明天我陪同劉素雲老師回一趟廣州,過幾天再回來,等到下個星期二再和大家繼續用粵語講解《無量壽經》。今天時間到了,有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家。阿彌陀佛。  


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