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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120981| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第三集


佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第三集)  2010/9/18  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0003 

  我們先一起來三稱本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家晚上好,阿彌陀佛!我們上一次和大家報告了《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個經題,這個經題的含義非常豐富,可以講是無有邊際,含蓋了本經所有的義理,而且是含蓋一切諸佛所宣說的妙理。所以能夠對這部經的經題大意了解之後,對於本經就基本上掌握了綱領,然後我們來學習經文就會很順利。我們今天就正式開始來學習本經的經文。這部經是夏蓮居老居士根據五種原譯本所會集的,在一九四五年的時候初版流通。當時佛門好幾位大德都曾經講過這部經,好像慈舟老法師他曾經就在山東講過,並且為這部經做了科判,科判就是幫這部經分段。梅光羲老居士在中央廣播電台也講解過這部經,並且讚歎夏蓮居老居士這個會集本是《無量壽經》的最善本,最好的一個會集本。這個會集本總共分為四十八章(或者叫品),這個意思很明顯是跟阿彌陀佛四十八大願相應,所以用四十八品。從第一品到第三品是這部經的序分,前兩品是通序,第三品是別序。所謂別序是這部經特別的序分,序分就好像一本書前面介紹的部分,前言部分,將本經大致的義理都顯示出來。本經的正宗分是從第四品到第四十二品,流通分是四十三至四十八品,最後六品。所謂經分三分,就是序分、正宗分、流通分,這三分都相當有分量,這三部分都是很長,真是有大經的架勢。好像《法華》、《華嚴》這些大經都是三分,都非常有分量。序分、流通分都是相當長,不像一般經典的序分和流通分都非常短,所以這部經是有大經的氣勢。 

  我們首先來看第一品,第一品是「法會聖眾第一」,這一品主要是介紹講經的時間、地點以及來參加這次法會的聖眾。好像所有的經典一樣,這部經一開始先介紹六種成就,這是佛經特別有的,如果沒這六種成就就不是佛經,所以區別其他經典文章,佛經是有六種成就。我們先讀讀經文,大家都有這部經本,我們看第二頁: 

  【法會聖眾第一。如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。】 

  我們先看到這一段,這裡第一小段就跟我們介紹出六種成就。『如是』是信成就,『我聞』是聞成就,『一時』是時成就,『佛』是主成就,佛是教主,這部經佛親口宣說的。『王舍城耆闍崛山中』,這是講經的處所,處成就。『與大比丘眾萬二千人俱』,這是眾成就,就是參加本次法會的大眾。「大比丘」,比丘是出家的男眾,受了比丘戒,一共有一萬二千人。除了這些人之外,還有比丘尼,出家女眾,受比丘尼戒,總共有五百人。還有清信士七千人,清信士是在家男眾居士;還有在家的女居士,清信女五百人。所以人數總共是兩萬人,相當龐大的一次法會。除了人之外,還有菩薩眾、還有天眾,所謂天龍八部,其他道的眾生就無量無邊。不只這個世界,還有他方世界,他方世界是菩薩、大菩薩來參與這個法會,所以這個法會是非常殊勝莊嚴。在第二品裡面有介紹菩薩眾。 

  我們先來看「如是」這兩個字,所有的佛經都是以「如是我聞」來開頭。這個故事我們大家可能都知道,阿難尊者他當時是釋迦牟尼佛的侍者,跟隨釋迦牟尼佛很多年,而且他記憶力特別強,佛所講的經他統統都能夠記住。他發願將佛的經典進行一次結集,編寫成經典流傳後世,因為佛在世時他沒寫文字,他只是講。這部經典是由阿難複講出來的。他向釋迦牟尼佛請教,這部經典以什麼文字開頭,佛就告訴他用「如是我聞」四個字。這個意思用我們現在的話來講就是,正如我從佛那裡親耳聽聞的,就是這樣講。這個是什麼?取信於後世,證明經典真是佛所講的,不是阿難自己道聽塗說,或者從其他渠道得來的,是他親耳聽到佛所講的,這是如是我聞的意思。一般我們這樣講是很淺顯的講法。 

  如果我們再深入點去理解,如是兩個字就不得了,它可以講是包括一切諸佛所宣說的妙理。什麼叫如是?如是是《般若經》上面講的「諸法實相」,諸法就是一切法,實相是真實相,所有一切宇宙人生的真相就用如是兩個字來代表。這個不只是代表釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法,而且是包括十方世界無量無邊諸佛如來為眾生所講的一切法,都用如是兩個字做代表。如是既然是代表一切法,在本經來講,對於淨土宗來講,這個如是可以用阿彌陀佛這句佛號來代表。為什麼?阿彌陀佛是一句梵文,阿是翻譯成無,彌陀翻譯成量,無量,佛是覺者的意思,所謂無量覺。你看一切十方諸佛如來所講的妙理是不是就是無量覺?無量覺悟,確確實實,所以阿彌陀佛也就是如是的意思。對於淨土宗來講,在《觀無量壽經》裡面有一句經文,講的道理講得非常淋漓盡致,是什麼?是心是佛,是心作佛。這八個字也就是講到如是的意思。是心是佛是講我們的真心,我們真心本來是佛,這個是講「如」的意思;是心作佛就是講「是」,如是這兩個字,「如」是是心是佛,「是」就是是心作佛。 

  我們先講第一句是心是佛。為什麼說它是宇宙人生的真相?我們的心,要知道它是真心,不是講我們肉體裡面心臟那個心,那個心,物質的心,沒什麼太大的作用,真正的那個真心是能夠變現宇宙一切的現象,所謂一切法由心想生、唯心所現,就是講這個心。要知道是心是佛,是心是不是是菩薩?是不是是阿羅漢?是不是是人、天、餓鬼、畜生、地獄?統統都是,一切這些眾生都是心所現出來的,沒一個現象不是從心所現出來,所以是心是一切法,一切法由心所現。不只是有情眾生,無情眾生也是如是,山河大地、世界,大至宇宙的天體、星雲、星系,小至微塵,好像現在物理學裡面講的基本粒子,這些統統都是心所現出來,沒一法不從心所現,所謂「心外無法,法外無心」。所以這個如字就講這個道理,所謂萬法皆圓,沒一法不圓,就是講所有的現象都是我們的心現出來的。 

  我們的心能現,我們怎樣去體會?譬如講我們作夢,晚上我們會作夢,大家都有作夢的經驗,你夢出的山河大地、一切的人物眾生,試問你夢中的境界從哪裡生出來?是誰造出來的?沒人幫你造這個夢境,是你自己作夢那個心現出來的,你夢中能夠現夢境。你現在醒著,醒著這些境界其實和夢境是沒太大的差異,都是你的心所現出來。所謂我們的真心能現十法界依正莊嚴,從地獄道至佛道,十法界都是由真心所現出來。這個真心是講我們的自性,自性是清淨,但變出的這些不同的法界是因為我們自己有妄想分別執著,這個叫識。所謂「唯心所現,唯識所變」,所現出的其實都是清淨,這個是講性,但是變出來的東西是根據我們的識所變。我舉一個例子大家比較容易明白,譬如我們現在有一公斤的黃金,可以拿來塑造各種形相。你拿黃金塑造一尊佛像就變出一尊佛像,佛像是黃金現的,是那個塑造的人他心想著「我的佛像應該怎樣去造」,他造出來,這個是唯識所變。然後另外一個人又是拿同樣的黃金,這個黃金的質地是一樣,都是從周大福那裡買的四九足金,又是一公斤那麼重,他不造佛,他造餓鬼,造一個餓鬼的像也是一公斤,又是黃金所現的,但是那個相就不同,相是餓鬼,和佛差別很遠。我想問問,佛像和餓鬼的像是不是同一個自性?都是黃金造的,質地是平等、一樣的,黃金都那麼清淨,都是足金,你拿去外面賣,兩個都是同樣價錢。為什麼?那個黃金的質地一樣,重量一樣,所以當然是價值一樣,但是那個相就不同了。懂得這個道理,我們知道十法界依正莊嚴是我們的心所現,這個心上來講一切法平等,但是那個相來講是不一樣,相都是由性所現,性是相的本體。 

  諸佛如來看到性了,這個自性,他就看到清淨、平等,所以告訴我們是心是佛。心裡面具足十法界依正莊嚴,什麼都有,它可以現出不同的相出來,可以現佛的相,也可以現餓鬼、地獄、畜生的相,可以現極樂世界的相,也可以現娑婆世界。我們現在就處於娑婆世界,濁苦惡世,極樂世界和娑婆世界統統都在你的心裡面,由你的心所現的。心具足萬法,一切的現象都具足,一點都不會欠缺。既然如此,你現在知道有娑婆世界,這是我們眼看到的,可以感受得到,確實你看這個地球現在多災多難,人民生活都很受苦,這個是娑婆世界的現象,你相信它有。你也應該相信極樂世界也會有,為什麼?心能現一切法。所以這個講心的性德,真心本性能現一切法。 

  當然現什麼法是隨著我們的覺迷不同就會有不同的相,這個就講到是心作佛的問題。我們現在覺悟了就應該作佛、成佛,如果我們不覺悟,迷,迷心的作用都會有,做什麼?可能做六道輪迴。甚至如果我們有貪瞋痴這些煩惱,我們就會做地獄、做餓鬼、做畜生,當我們心起貪心的時候就做餓鬼,將來就成餓鬼,心想事成;如果我們心裡面有瞋恚心,整天發脾氣,整天看別人不順眼,有嫉妒心,這樣的話我們心裡面造地獄。所以,所有的法界都是由你自心去作。這個是講作,是心作佛。這個作其實是念,你心裡面有什麼念頭就會現什麼法界。既然知道所有的法界都是由我們心所作的、所念出來的,為什麼我們不作佛、不念佛?佛是十法界裡面最好、最殊勝的,我們應該是心作佛,作佛就是念佛,我們念阿彌陀佛的時候就是作佛的時候。所以淨土宗這個法門可以講是最直捷,要你直捷去作佛,超過阿羅漢、菩薩。一般的法門都是有次第,你先作阿羅漢,再作菩薩,再作佛,但是淨土宗不需要這些等級,一步就作佛,作最究竟圓滿的那個果位。 

  當然,我們念佛這個念頭是不是妄想分別執著?是妄想分別執著,但是這個妄想分別執著是所有妄想分別執著裡面最好的,你可以成佛,念佛你可以往生極樂世界。當然你有分別執著,你往生是凡聖同居土,品位不是很高,但是去到極樂世界就行了,品位雖然有差異,但是它也是平等,你的受用是平等,你的智慧、神通由阿彌陀佛來加持你,所以都是平等,極樂世界是平等法界。而我們往生極樂世界之後,在阿彌陀佛的教化之下,我們就很快能夠將妄想分別執著放下,所以從有念就進入無念。到了無念的時候,你就不需要用妄想分別執著,這個時候你就真正成佛。你是心作佛,你所成的佛是真實圓滿究竟的佛位。所以這個法門叫做從有念到無念,從往生到無生,非常殊勝。「如是」就講這個道理,這是信成就。「如是」它所依據的道理是諸法實相,是「唯心所現,唯識所變」,《華嚴經》所講的道理。所以我們應該相信,佛這部經是根據事實真相講出來的,不是自己編造出來,所講完全是事實,完全是真的,要我們相信。能夠相信這個道理,我們的信心能夠踏實,進步會很快。 

  《華嚴經》裡面有句經文講「信為道元功德母,長養一切諸善根」,這個修道有一個源頭,道元,功德的母親就是能夠生功德,母親是比喻可以生長功德,是什麼?就是信心,可以長養一切的善根。所以信心一定要堅定,一定要清淨,不能夠夾雜、懷疑。這是首先要信真理,其次我們要信佛,經是佛講的,佛絕對不會打妄語講大話,他所講的句句是真。他為我們介紹阿彌陀佛四十八大願、介紹極樂世界,勸導我們往生極樂世界,我們要信得過。佛的人格很值得信賴,為什麼?因為他從來不會騙人、不打妄語,所以佛三十二相當中有個廣長舌相。就是我們的舌頭伸出來,經上講,如果一個人三世不打妄語,沒講過騙人的話,他的舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖。自己回去可以對著鏡子試驗下,如果你能夠舔到鼻尖,說明你三世沒打過妄語,很難得,我見過這樣的人。但是佛就了不得,他的舌頭伸出來可以蓋著整個臉,說明他是生生世世都不打妄語,講話誠信。所以我們應該信他,信他老人家講的這些道理,依教奉行。 

  除了信佛之外,還要信老師。老師,我們跟淨空老法師學習;他老人家是從李炳南老居士那裡學來的淨土宗;李炳南老居士是跟印光大師學習的;印光大師是淨土宗第十三祖,相傳是大勢至菩薩再來,都是大成就者,他們都是得佛心印,真正對於佛所講的這些道理明白通達,跟我們介紹淨宗法門,我們應該有信心,相信老師。老師講解這部經,我們一定要相信,如果不相信老師,就很難在老師會下成就,所謂「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,你能不能夠在老師座下成就,關鍵看你對於老師的誠敬心,你信他,你就能夠在他那裡得道。 

  下面我們介紹「我聞」,我聞兩字是聞成就。佛經,當年不是佛寫的,是佛弟子結集的。正如孔老夫子一樣,孔老夫子在世的時候講了不少這些內容,他過世之後,他的弟子能夠把老師生前所講的道理記錄下來成為《論語》。現在我每個禮拜二、四、六下午講《論語》,我們就知道,《論語》很多都是孔老夫子所講的話,是弟子他們記錄下來的,前面都有子曰,「子曰:學而時習之,不亦說乎?」子曰,就是孔老夫子講的,不是說自己編出來的話,是孔老夫子親口所講,弟子聽到把它記錄下來。所以「子曰」兩個字就好像佛經講的「如是我聞」。不過孔老夫子的學生他們記錄《論語》,是每一個人記錄一些,然後大家會集起來,會集的原則就沒佛經結集那麼嚴格。 

  佛經是怎樣結集?是當時阿難尊者,因為他記憶力特別強,他的頭腦好像現在我們的電腦一樣,只要輸進去他可以永遠都不會忘記,博聞強記,而且他跟釋迦牟尼佛很長的時間。所以釋迦牟尼佛滅度之後,大家推舉阿難尊者出來複講釋迦牟尼佛講的經,底下五百阿羅漢弟子來記錄。阿難複講的時候,假如底下五百大弟子其中有一個人聽到阿難講一句話,說「你這句話好像我當時聽釋迦牟尼佛不是這樣講」,他不同意這句話,就不可以記入經典裡面,是一票否決,不是說少數服從多數,只要一個人不同意,「這句話不是真的,我相信佛不是這樣講的」,就立刻刪去,一定是五百阿羅漢弟子全部通過,這些經文才可以記錄下來。所以非常嚴謹,取信於後世。所以我聞,這個我就是阿難尊者自稱,聞就是親自聽聞釋迦牟尼佛所講的,所以阿難尊者結集經典的方法就是複講。從阿難尊者開始,複講的方法就祖祖相傳下來,做為在佛門培養講經說法人才的一種訓練方式,這個方式是從阿難尊者開始,一直到現在。 

  你看我們師父就用這種方法來要求我們,當時師父學經教的時候,跟李炳南老居士學也是用複講。李炳南老居士今天講了這部經,講一座,明天早上要求他的學生複講。所以聽李炳南老居士講課的人一定要很專心,因為第二天早上要複講,如果你不專心,你聽漏了,你講不出來。我們師父根性非常好、記憶力也很強,他聽一次能夠複講出百分之九十五,而且兩個禮拜之內都可以講得出來,這個記憶力真是相當不簡單。我的記憶力就差得很多,不如我們師父,不過現在我有這些講記、這些電腦打出來的字幕,學習方面簡單很多、容易很多,可以彌補我們記憶力很差這些缺點。所以好像我這樣記性很差的人,用這些講記也可以做複講材料,雖然聽一次記不住,但是可以拿文字對著來看,照著來講就不會講錯,現在確實是方便很多。 

  複講可以講是三學、三慧齊修,三學是戒定慧,持戒、修定、開慧。什麼是戒?複講之前我們要備課,要很專心,不可以打妄念。你看現在我每天講兩個小時《無量壽經》,下午還要講兩個小時的《論語》,時間很緊張,要備課。如果不備課,上台講不出東西來,上了台下不了台,很難為情,逼著自己要很用功準備課程,一定要專心,專心沒時間打妄念,這樣就叫做持戒。你看妄念都不打了,你還有什麼惡念?所以持戒能夠成就。你能夠一心專注把心定在備課講經上面,定成就。你講課的時候全神貫注,講得很清楚,沒講錯,備課的時候你看這些講記。聽師父講經,我是聽一次、看一次,聽要聽得明白,特別是師父講的這些道理,你一定要明白你才可以講得出來。你不明白就這樣照讀不行,照讀,自己心中不明白,你講出來別人也不明白;一定要自己明白,你講出來,你可以用自己的話講這個道理,這樣才可以使別人明白。明白就是智慧,所以戒定慧三學成就,我們每天修這個三學,這是修行的方法。複講有個好處,不需要自己去準備材料,因為老師怎麼講,我們就照著講,不可以加自己的意思,所以你也不需要去準備其他的備課材料,老師講過你就講出來,沒講你不需要去講,練自己的定力。即使在讀經的時候、備課的時候,你對於某個道理有些悟處,有你自己的見解,但是不給你發揮出來,這是什麼?練你的忍辱,忍住,忍個十年開悟。如果你很輕易發揮出來,往往你的根基會淺,一定要積累得厚,忍得久了,定得深了,到時一發就發出來,那時候是開悟,這是所謂三學。 

  還有三慧,三慧是開了智慧,這個智慧包括三方面,聞、思、修三慧。什麼叫聞慧?當我們聽經的時候、備課的時候,我們一接觸就能夠明白,這個聞慧;聽了之後你覺悟,這個是思慧;覺悟之後立刻放下煩惱入境界,這個是修慧,所以聞思修它是一次完成,它不是一個次第。不像戒定慧有次第,由戒得定,由定開慧,有次第,有這些階級。但是開了慧之後,聞思修三個都是智慧同時完成。所以我們複講是這樣的方法,聽經也是這樣的方法。 

  聽經怎樣才叫會聽?會聽的人是修戒定慧,修聞思修三慧。所以聽經的時候也是一個道理,你專心聽,不打妄想,這是持戒、修定,你專注就是修定,你不打妄想你持戒。聽了聽得清清楚楚,這個就是智慧。聽,你聽得懂就懂,聽不懂你就由它去,不要想。如果你想,剛才老師那一句是什麼意思?你在想你就打妄想,老師下面講的你就聽不到,所以明白就明白,不明白就由它。什麼時候才明白?再聽一次。現在有光碟,網上也有視頻,你可以下載下來重複聽,一次不明白聽第二次,第二次不明白聽第三次,十次、一百次,你一定會明白。但是聽的時候最要緊不可以思考,直下接受,這個就是聽經的方法,戒定慧修學的方法,這個才叫會聽。所以和世間聽課不一樣,世間學知識你可以去思考、可以想、可以去記筆記,但是聽經不需要,就是這樣不用思惟,不用這些妄想分別執著,直接了當去接受。所以這個講的是「我聞」,這是佛講的經由阿難尊者複講出來。 

  我聞也是講到代表師承,所謂師承是跟一個老師學。阿難尊者跟佛學,他沒跟其他老師,跟一個老師學到底,學到開悟為止,這個是師承。我們現在跟著淨空老法師學習,都要有師承,師承是什麼?不可以在自己未開悟之前聽得太多。當時我們師父跟李炳南老居士學佛的時候,李老居士開出三個條件,「你要遵守,你才可以成為我的學生」。哪三個條件?第一個,你以前學的所有內容統統不算數,今天開始從零開始,從頭學起。第二個,你只能聽我一個人講,不可以聽其他人,無論是什麼大德、什麼高僧,不可以聽,沒我的同意,你不可以聽其他人講。第三個,我不允許你讀的書,你不可以讀,經典都不行,你要完全聽我的安排,跟我的學習進度來學。三個條件你能不能夠遵守?你能夠遵守,你就可以來做我的學生;不能夠遵守,你去另請高明。 

  當時李炳南老居士開出這三個條件,我們師父覺得挺難接受,沒聽過老師這樣要求學生!但是很難得,我們師父善根深厚,同意了。同意之後,半年下來覺得不一樣,心清淨了。你想想,過去學的不算,現在從頭學起,以前不算,你沒有和老師爭辯的;一直只能聽老師的,其他人的不給聽,你的耳朵堵住了;其他的書不給讀,你的眼睛蓋住了,心清淨,這個清淨心就開智慧。所以我們師父說這個方法真是好,所以李炳南老居士是要求這三個條件遵守五年,這是傳統五年學戒,學什麼戒?遵守老師的教誡,遵守五年,當然不是無限,五年是一個基礎。但是我們師父五年不夠,他自動延長五年,總共十年聽一個老師,真正得到師承。 

  所以師父的這個榜樣我們就跟著學,我跟隨師父也是從頭到尾跟他一個老師,從我十九歲開始學他老人家經教,到今年十八年沒換過老師,只聽他老人家一個人。我當然比師父上人根性差很多,師父說用十年,我想我要用二十年才行。李炳南老居士用五年做為一個階段,師父延長一倍他用十年,我真是要再延長一倍,用二十年才夠,根性差,沒辦法。確確實實聽師父的經教,聽一家之言,心是定的,很多道理自自然然就能夠觸類旁通,你就能夠明白。師承確實是很重要,這個是傳統的教學方法,和現在大學裡面教書不一樣。好像我們在大學裡面都教過書,學生今天聽我講,明天聽他講,大家如果講得不一樣,學生心裡面產生矛盾,搞到最後自己一塌糊塗,不知聽誰的,所以沒師承就很難學得出來。這個是講到如是我聞。 

  下面「一時」,是講時成就。這個時究竟是什麼時候?我們可能有些疑問,為什麼印度人寫這些經典都不寫年月日時,沒個年代?不像我們中國人很重視歷史年代。你看中國的歷史,好像孔子寫《春秋》,他都寫明魯襄公多少年,當時都是寫這些年代,甚至月都寫出來,記載好這些年代,你後面才能夠考察。為什麼印度這些佛的弟子那麼有智慧,他都沒想到這一點,什麼原因?通過深入佛理之後你才知道,這個「一時」用得更好。為什麼?你寫一個年代的時間是死的,沒得變,這個一時是活的,所以時間它可以變的。現在你看物理學家都懂得時間不是真的,愛因斯坦曾經講過,時間和空間都是人類的錯覺,他用相對論來證明時間怎麼來的。因為兩個物體相對運動速度不同,決定時間的長短,如果相對速度改變,這個時間長短就會改變,時間不是真的,空間也不是真,可以變的就不是真。所以這個時候它就用一時,一時才是真的。這個一時是什麼時候?是眾生機緣成熟之時,眾生機緣成熟了,和佛菩薩感應道交,就是這個時候。 

  當年天台宗天台山開山祖師智者大師,他是隋朝時候的人,他在天台山講《法華經》,講著講著入了定,入定之後他的神識去到王舍城耆闍崛山中,《法華經》的講經現場。《法華經》講的地方和這部經《無量壽經》講的地方一模一樣,同一個地點,都是王舍城耆闍崛山中。智者大師還在那裡聽釋迦牟尼講了一座《法華經》,然後他才出定,出了定之後他和大家講,「釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還未散」。你看釋迦牟尼佛距離隋朝智者大師的年代一千年,用我們人類歷史來記載一千年,智者大師竟然可以入定回到去釋迦牟尼佛法會現場,所以時間哪裡是真的?因為智者大師當時機緣成熟了,和佛菩薩感應道交,他就可以進到那個法會。我們現在聽經也是一樣,假如你聽經,聽著聽著入了定,你也可以去到王舍城耆闍崛山,聽釋迦牟尼佛親口跟你講,不是我跟你講,那個才是真正的一時。所以這個一時是機緣成熟之時,一心不亂之時。 

  眾生怎樣謂之機緣成熟?就我們淨土宗的經典來講,淨土宗是講究信願行,這個叫做往生三資糧,就是三個條件。信,信什麼?信有西方極樂世界,信阿彌陀佛發出四十八大願普度一切眾生,你要信這個。你信這個之後,你才能夠發願,你有嚮往的心,極樂世界那麼好,阿彌陀佛這麼偉大,一定要親近他老人家,跟他老人家學習。所以你發願求生極樂世界,這個是願成就。發了願,你就要念阿彌陀佛,一天二十四個小時,你能做到阿彌陀佛不間斷、不夾雜,這個是行成就。信願行三個條件都成就,這個時候佛看到眾生根機成熟,跟大家講這部經,你如果不能夠成熟,不能夠接受這部經,佛不會跟你講,佛懂得觀機。所以在這個時候佛見到眾生往生成佛的機緣成熟,他跟眾生講這部經,佛的這些弟子可以當生成佛,因此這些弟子是佛的第一弟子。我們聽到這個,自己應該勇於承擔,不是說「佛跟那些弟子講的,不是跟我講的」,你這樣想,你的機緣未成熟;你聽到這部經之後,你要當下去承擔,「佛跟我講的,佛是直接教導我的,我完全接受佛的教誨,依教奉行」,那恭喜你,你因緣就成熟,你這一生就一定能夠往生成佛,你就是佛的第一弟子。這個是「一時」。 

  下面我們講主成就,就是「佛」,佛就是釋迦牟尼佛,是我們的本師。我們上一次也介紹過,在介紹經題的時候介紹了佛,他老人家是多元文化教育的義務工作者。他義務教學,自己開悟證得佛的果位,他就教化眾生,教了四十九年,講經三百餘會。他做什麼?一生就做教育,今天他跟我們講解《無量壽經》。 

  下面是講處成就,「在王舍城耆闍崛山中」,這是講經的地點。王舍城是當時印度一個很大的城,經濟、文化都相當發達,是城中之最勝,最難得的、最殊勝的。耆闍崛山中,耆闍崛山是王舍城外的五座山之一,當時佛在這座山裡面講。耆闍崛山中是五山當中最勝的,可能是很美,風景最優美。王舍城是城中最勝,這座山又是山中最勝,表示什麼?表示佛今天講的這部經典、這個法門是一切法門中最勝的,是表這個意思。 

  下面是眾成就,聽經的大眾,「與大比丘眾萬二千人俱」,這是首先講佛的出家弟子,出家之後受了比丘戒才叫做比丘。眾就是團體的意思,一般我們用僧團,僧團不是一個普通團體,是至少四個人以上在一起遵守六和敬,這個團體才叫做僧團。僧團也不一定是出家人,出家人叫做比丘僧或者比丘眾,如果是在家人也可以,只要是四個人以上大家守六和敬,這個團體就叫做僧團。如果這個世界上有僧團出現,這是眾生的福報,世界上的災難可以得到化解。現在我們看到這個世界確實多災多難,到處都看到有地震、海嘯、火山爆發、泥石流、瘟疫、全球變暖、冰山融化種種這些災難,再加上有戰爭、恐怖活動,人民生活很痛苦。所以我們師父在這個地方,香港佛陀教育協會,倡導大家一起來修六和敬,希望能夠成就僧團。我們一定要努力去認真落實。 

  六和敬,我們明天晚上用廣東話講《修六和敬祈禱文》,這裡面很重要一方面就是,只要求自己和別人和睦,不能夠要求別人和我來和睦。和睦的僧團要人人從我做起。如果我要求別人做,自己不做,沒可能有僧團,沒可能會有和睦。你想想,你要求別人做,有要求的心,已經和別人對立起來,這個是控制別人的心,哪裡是和?哪裡是敬?一定是要求自己做,別人和我不和,我都要和別人和。這樣你才能夠可以成為六和敬僧團之一員。也不要想六和敬僧團什麼時候出現?我想和別人和,誰跟我和,去哪裡找其他三個人?你想這些都打妄想,不需要。假如有四個這樣的人,大家都是想著自己跟別人和,不要求別人和我和,大家遇到一起,這個就是僧團。這個是什麼?一時,什麼時候?一時就是眾生福報現前的時候,那個時候我們不要想,我們就是一心自己修六和敬就行了。你這個一時很殊勝,你即使在這個世界上找不到和你一起志同道合修六和敬的人,你可以去極樂世界,在極樂世界大家和你一起修六和敬,那裡佛菩薩個個都是六和僧團的成員,極樂世界是一個大僧團。 

  比丘,含有三個意思,第一叫做乞士,乞是乞丐的乞,乞討,士是士人的士,所謂士農工商那個士。比丘、出家人跟著佛出家,他們的生活非常簡單,非常清苦。好像佛他做一個樣子出來,他本來是太子,能夠享人間的榮華富貴,但是他都統統捨去。他出家為了修行、證道,來幫助眾生都離苦得樂,所以他過著最清苦的生活。每天靠乞討為生,別人供養他一餐飯,無論什麼飯他都歡喜接受,一天只吃一餐,叫日中一食;睡,睡在樹下,樹下一宿;所有的財產只有三衣一缽。 

  所有跟佛出家的人都是過著這樣的生活,他們所接受的供養僅限於四個方面,一個是衣服,衣服是三衣,這個叫袈裟。袈裟是什麼?其實都是撿回來的布條縫在一起,縫在一起一條一條接著,然後拿同樣的顏色染它,染成一種顏色,比較沒那麼難看。所以我們看到出家人,比丘搭衣是搭二十五條衣,講經說法時搭大衣是二十五條。二十五條是什麼?二十五條布把它縫在一起,這個叫做袈裟。現在的袈裟都是特別製作,都是象徵性的意思,過去那些真正是叫做糞掃衣。這是衣服。 

  飲食很簡單,一天就是一餐飯。你問一餐飯夠不夠?夠了。為什麼?這些修行人心清淨,心清淨他不需要消耗那麼多能量。人吃多少,補充多少營養,都要看他的消耗量,消耗量大一定要補充多,補充不夠就會得病,所以飲食是能量、營養的補充。能量怎樣消耗的?我們師父說百分之九十五都消耗在妄想上面,胡思亂想這個最消耗能量,如果一個人不打妄想真是不用吃那麼多。好像我以前吃得很多,一天三餐飯吃很大碗。我從留學開始就經常週末自己會受一下八關齋戒,八關齋戒一開始的時候覺得肚子很餓,晚上不吃那餐飯覺得很餓。持戒,本身心比較清淨,那天都算好過;如果沒受戒,沒去受八關齋戒,你餓一餐就很難忍,甚至餓得心慌慌。這個什麼?妄想多就消耗大,所以能量不夠補充,你就覺得很難受。後來慢慢進步,到現在確實頭腦沒太多東西想,一天到晚就是想這些經教,怎樣去備課,怎樣把這些講好,就想這些東西,其他什麼都沒想,也沒什麼好想,自己也是一無所有。 

  我上個月去了澳洲,這次在澳洲兩個禮拜,把我剩下來的有些衣物,師父叫我把我剩下的衣物放在他住的那個地方。這次我就去收拾一下,全部統統拿去布施,覺得那麼多年都很少回去,留著沒用,不如快點去布施,所以統統都捨盡。回來我向師父報告,「師父,現在我又沒銀行賬號,又沒私人的財產,現在在澳洲所有的東西都布施完了,基本上可以講是一無所有,除了自己穿的衣服、讀的書之外,真是沒什麼東西想」。師父微微笑和我點點頭。確實,你東西愈少就愈少去操心,你所擁有的愈多你愈操心,所以人愈簡單愈好。為什麼佛當年過這種生活,三衣一缽?他真是沒東西想,心當然清淨,一餐飯就夠。現在我是每天的晚餐我都沒吃,吃兩餐,有時候可能持八關齋戒的時候,過中午十二點不吃飯,不方便的時候我就吃一餐,早上吃完之後晚上都不用吃,明天早上再吃,一餐吃下來都不覺得餓,都那麼好的精神。我們慢慢就會體驗出佛所講的、他所示現出來的,我們所有的人統統都可以達得到,只要你按照他講的教導去做,你真正可以達到這個境界。這個境界不難,佛當年所有的弟子都是這樣過來的。所以說明一定要心清淨,這不能勉強來,勉強來你很辛苦,搞出病來,心清淨自然不需要那麼多飲食。這是第二種供養。 

  第三是臥具,就是出家人睡覺是睡在一塊布上面,那叫臥具。在大樹下面鋪一張布,好像一張床單一樣,但是沒床單那麼好看,可能是撿回來的布拼起來的,臥具。 

  醫藥,生病的時候可以接受在家居士醫藥的治療。除了這四樣之外,其他都不接受。 

  比丘,乞討是他們的生活方式,真正無所罣礙,這樣多清淨,一天到晚就想怎樣修道,怎樣提升自己,以苦為師,以戒為師。所以,如果真正有這樣的人,大家志同道合,用最艱苦的生活方式,我們一起來學。當然樹下一宿可能我們做不到,現在你在香港想樹下一宿都不給,政府、警察都會管著你。你只能是什麼?我們有個很小的屋子,一個房間,一個人,小小的地方住,你平時每天有地方可以學習、可以研習經教就足夠了。吃得很簡單,現在我在協會,這裡提供我飲食,一天送一餐飯,早餐自己解決。所以真是不需要太多,可以全副精力投入研習經教,投入自己念佛修行中。如果有志同道合的同修大家在一起,這個真正可以興教。 

  這個是講到比丘第一個意思,乞士。第二個意思是破惡,惡是什麼?惡見、惡行,惡見是錯誤的思想,惡行是錯誤的行為,這些要破除。跟著佛學習,這些比丘都是佛的好學生,依教奉行,所以破惡,心地純淨純善。第三個意思叫怖魔,魔是魔王,怖是恐怖,使魔王很恐怖。魔王是統治三界,他很不希望修行人出三界,因為,如果出了三界,他統治之下的人民就少了,魔王控制欲很強、佔有欲很強,所以當他看到有人出家,真心去修行,了生死、出三界,他會恐怖,這個是怖魔的意思。 

  下面講大比丘的「大」字,大是大乘,區別於小乘。這些出家人雖然是示現比丘相,但是他不是小乘,是大乘。小乘和大乘從哪裡分?是從心量上面分,不是從形象上面分。小乘人心量比較小一點,我們現在的話來說是保守派,思想比較保守,放不開,所以執著比較多。他能夠修到最高的只是阿羅漢,出了三界。但是他沒能夠轉識成智,他還是用阿賴耶識,即是用他的意識心,他用思考,用意識心,他的意識放不下、不能夠捨去,是他的執著。大乘菩薩就不一樣,大乘是自由派、開放派,什麼事都大而化之,心量很大,無所不包,所以他沒任何的執著,他的煩惱自自然然就捨掉,他能夠真正明心見性,斷一切煩惱。這些叫大比丘,說明是大乘菩薩來的,他示現出家相,但是根性都是大乘,有多少人?萬二千人俱,俱就是聚集、集齊,一共有一萬二千人。這個法會很大,我們一般來看經上面講的,跟著佛、常隨佛聽經聞法的一般是一千二百五十五人,是比丘眾。但是這部經我們看到一萬二千人,人數是十倍,這個人數和《法華經》相同。《法華經》的地點和這部經也是一樣,人數也一樣,而且後面講到表法的比丘眾裡面第一位也是憍陳如尊者,也是一樣,所以這部經和《法華經》可以講是相通的。蕅益大師曾經講過,淨土宗的修法、法門,是《法華》的祕髓、《華嚴》的奧藏,《法華經》的祕髓,就是祕密的精髓,一般人不知道,《法華》的精髓在這部經上。《華嚴經》的奧藏,深藏在經裡面的奧妙的義理,也在這部經裡面體現出來,所以這部經真是非常殊勝。 

  下面講到『一切大聖,神通已達』,大聖不是指一般人,什麼人夠資格稱為大聖?在《華嚴經》裡面我們看到有三賢十聖,三賢是三賢位的菩薩,所謂十住、十行、十迴向,這些菩薩都是法身大士。斷無明的這些法身大士他們只能叫賢,還不能稱為聖,聖是十聖,十聖是從初地到十地,這個是十聖。這個大聖,「聖」前面還加個「大」就更不得了,超過十地,所以嚴格來講,這個大聖是等覺菩薩才有資格稱為大聖,即使把標準再降低,都起碼是地上的菩薩,初地到十地的菩薩才叫聖人。這些佛的學生都不是普通人,大聖,甚至很多是古佛再來。所以釋迦牟尼佛在這個地方出世,這些古佛、大菩薩統統都來這裡示現做佛的弟子,所謂「一佛出世,千佛擁護」,大家一起來唱一台戲,釋迦牟尼佛唱戲的主角,其他人都是古佛再來、大菩薩再來,他們唱配角,做佛的學生來擁護佛。所以佛與佛之間他們互相不會嫉妒,不會妒忌你,你在這個世界做教主,他不會有這個妒忌心,他只會幫助你,他能夠甘心來扮演學生的身分助你一臂之力,來救度一切眾生。這些我們應該學習,沒分別執著,往往在台前扮學生的人,在台後可能是那個老師的老師。 

  這些人「神通已達」,這個神通是什麼意思?不是講人會放光、會動地、會穿牆,這叫神通,不是。這個神通,神是講神奇莫測,通是通達無礙、無障礙。是指什麼?指這個法門,淨土法門,這個法門是難信之法,你能夠相信,這個很神奇。為什麼?蕅益大師說,這個法門叫做「諸佛所行境界」,連菩薩都對這個境界不能夠甚解,所以你竟然能夠相信,你不是等閒之輩,神奇!為什麼?告訴我們,這種人具足深厚的善根,這一生有成佛的機緣,所以很神奇。通是通達,通達是什麼?你信了之後,你真正依教奉行,你這一生就能夠成就,這個就叫神通,不是講其他那些小神通、小伎倆,不是。神通已達,這個達是講圓滿,沒任何的障礙,所以這些弟子都是來示現修學這個法門往生極樂世界,這個是大神通。下面列舉弟子當中的上首,第一個是: 

  【尊者憍陳如。】 

  『尊者』是尊稱,尊敬的意思,『憍陳如』是他的名字,這個人是佛當年在世講經說法座下第一個得道的學生。佛成了佛之後,他在鹿野苑講經度五比丘,第一個開悟證果、證得阿羅漢果的,是憍陳如尊者,他在這裡表法的意思是代表什麼?這個法門是第一法門,修學這個法門的弟子是第一弟子。下面我們看到: 

  【尊者舍利弗。】 

  這位是智慧第一的弟子,佛弟子當中他智慧最高。第三位: 

  【尊者目犍連。】 

  『目犍連』是所有弟子當中神通第一的弟子。剛才我們講到什麼叫真正神通,你能夠真正依教奉行修這個法門,你有大神通。為什麼?你用很短的時間去到極樂世界,一到極樂世界你是阿惟越致菩薩,圓證三不退的菩薩,你的神通所有阿羅漢都比不上,所以你能夠修這個法門真是神通第一。所以這些弟子擺在這裡是表法的意思。這部經的這些弟子的名,是結集經的人阿難尊者他寫下來的,不是佛自己講,所以寫下來是表示一個意思,那麼多弟子當中為什麼找這幾位做為上首弟子來表法?這個寓意在這裡,講這是第一法門。而且舍利弗智慧第一,目犍連神通第一,在他們兩位之前有位憍陳如尊者,憍陳如尊者就代表第一弟子,第一上面再加個第一,這個智慧就不是普通智慧,這個神通也不是普通的神通,所以證明這個法門真是第一智慧、第一神通的人才能夠修學。下面我們來看: 

  【尊者迦葉。】 

  『尊者迦葉』,古音讀迦葉(音設)尊者。 

  【尊者阿難。】 

  這兩位都是非常不簡單的大弟子,迦葉尊者是傳禪宗、傳佛心印的人,他是禪宗的初祖,所以他代表什麼?這個法門是禪淨合一的,念阿彌陀佛也是禪宗,不只是禪宗,而且是經上講的「無上深妙禪」。憍陳如是第一,這個第一全部貫穿下來,迦葉代表禪宗,這個是第一禪宗,無上深妙禪。阿難尊者是代表教下,他傳這個教的,所以這兩位一個代表宗門,一個代表教下,也是把佛所有的修行法門全部包括在內。宗門和教下不同的地方,宗門它是直接從放下萬緣下手,統統一下放下,妄想分別執著一次全部放下,大徹大悟。好像六祖惠能大師這樣,他什麼經沒讀過,一下子放下,他就成就、就成佛了。所以這個宗門是接引根性很利的人,一般人修不了這個法門,上上根人才可以修。上中根之下的、中下根的人就要修教下,就是你讀經,你慢慢去明白道理,由淺而深,由事而理,由相而性,明心見性,從相慢慢歸到性,要逐漸逐漸按照次第來遞進。好像教下有不同的教門,佛講經,你看看首先講《阿含經》,然後講《方等》,接著講《般若》,再接著就是《法華》、《涅槃》,是一部一部上去。《阿含經》好像佛教的小學,《方等經》好像中學,《般若》好像大學,到《法華》、《華嚴》好像是研究所,這樣有次第慢慢進步。 

  宗門和教下的目標是相同,都是明心見性,念阿彌陀佛,淨宗法門也是求明心見性。法門有很多很多,殊途同歸,這麼多法門,是為了度不同根性的眾生。佛有講過,八萬四千法門是度八萬四千種人。我們自己究竟是哪種人、是什麼根性,自己要知道,就好像自己有病,你要找藥方、找藥,吃哪種藥你要知道,知道自己的病是什麼,然後找到藥,對症下藥才可以醫好自己的病。如果你不知道自己什麼病,又不知道找什麼藥,這種藥試試,那種藥試試,那很麻煩,萬一那種藥吃下去加重病怎麼辦?所以要懂自己的根性。但問題是,我們末法時期的眾生確實業障重、智慧低,自己什麼根性都不知道,怎麼可能說選擇法門?你去問人,問些什麼大德,他如果都沒開悟,他就沒辦法告訴你。怎麼辦?釋迦牟尼佛很慈悲,他已經預知到我們末法時期眾生的問題,所以他特別開出淨宗法門,勸導我們念阿彌陀佛求生極樂世界,這個法門是無論你得什麼病都可以對症,這個藥方是一個藥方醫百種病,什麼人都合適,絕對不會有錯。釋迦牟尼佛勸導末法時期的眾生念佛求生淨土,以淨土成就。我們大可放心修這個法門沒錯,即使自己不知道自己根性,沒問題,佛已經跟我們講了,我們應該修這個法門,是最保險、最穩妥。這個是介紹了比丘眾,下面經文就介紹菩薩眾: 

  【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】 

  首先介紹的是出家菩薩,介紹了三位上首菩薩,就是普賢、文殊和彌勒。普賢菩薩和文殊師利菩薩,這兩位大菩薩是非常了不得,為什麼?他們兩位和毘盧遮那佛是叫做華嚴三聖,華嚴法會上面他們三位是主角。我們後面背景大家看到,中間那位就是毘盧遮那佛,他是《華嚴經》的經主,華藏世界教主,他代表什麼?代表真如本性、代表本體,整個宇宙的本體是毘盧遮那佛,清淨法身,真如本性。由這個本體起作用,作用一般來講我們說兩個作用,一個是思想上的作用,一個是行為上的作用。思想上的作用是智慧,由文殊師利菩薩代表,行為上的作用是講的行門,是普賢菩薩代表,這個講生活。思想上和行為上哪個更重要?行為上更重要,佛法重行門,思想上是講理論,理論排在第二位,所以普賢菩薩在這部經是排第一位,排在文殊師利菩薩之前。你看看,我們這個背景後面普賢菩薩是毘盧遮那佛的右手騎白象,右手是上首,左邊是文殊菩薩,他是第二位,他坐著獅子。這個華嚴三聖就代表整個佛法,所以這部經,古德說是中本《華嚴經》,一點都沒錯。《阿彌陀經》是小本《華嚴》,因為《阿彌陀經》和《無量壽經》是同一部經,大小本不同,跟《華嚴經》所講的理事、性相、因果都是一致,只是篇幅有長短不同,義理完全一樣。 

  『普賢菩薩』,在這裡不只是代表《華嚴》的行門,《華嚴經》是經中之王,佛教的根本法輪,普賢菩薩在這裡代表。而且他代表什麼?代表密宗,因為普賢菩薩是密宗的開山祖師。密宗怎樣傳下來?是佛滅度六百年之後,龍樹菩薩他開鐵塔見到金剛薩埵菩薩,金剛薩埵將密法傳給龍樹,這樣傳到人間。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身,普賢菩薩就是密宗的初祖,是跟《華嚴經》相應,《華嚴經》是密宗的顯說,密宗是《華嚴》的密說,顯密不同,顯密不二,兩個沒什麼兩樣。所以我們看到黃念祖老居士註解了這部《無量壽經》,他是什麼人?他是密宗的金剛上師,你看看他勸導自己的弟子要念《無量壽經》,要求生西方極樂世界。他本人註解這部大經之後沒多久他就往生,往生之前,一天念十四萬阿彌陀佛佛號,他是往生極樂世界。所以這個為我們顯示出密宗的精髓就是在淨土宗,淨土與密宗不二,是一不是二。阿彌陀佛這句佛號是無上的密咒,可以講是密法的總綱領,你能夠念好這句佛,你一樣是修密,你可以即生成佛,你往生極樂世界就即生成佛。 

  下面一位是『文殊師利菩薩』,他就代表智慧,智慧第一的人他才可以修這個法門,和前面舍利弗表法在這方面是一樣。文殊菩薩他還代表禪宗,因為禪宗是修智慧,修般若波羅蜜,所以禪宗裡面都是供奉文殊師利菩薩。在這裡文殊菩薩也是代表禪淨不二,是一不是二。前面我們看到比丘眾裡面迦葉尊者他代表禪淨不二,這裡大乘菩薩裡面文殊師利菩薩也是代表禪淨不二。所以這一句阿彌陀佛的法門,禪、密、教統統包括了,所有佛法全部都在這裡,無所不包,所以這句佛號叫做大總持法門,諸佛如來所講的一切法,無一句法是超出阿彌陀佛佛號之外。所謂一即一切,一切即一,《華嚴經》所講的妙理,這句阿彌陀佛體現出來了,你念一句阿彌陀佛就念盡一切法,你往生極樂世界就等於修盡一切法門。我們自己細心去體會,就對這個法門生恩重心,珍惜這樣的機緣,一定認真修持,堅定信心不要動搖,一門深入,希望這一生能夠得道。 

  第三位菩薩是『彌勒菩薩』,彌勒菩薩是本師釋迦牟尼佛的後補佛。我們所處的時代是釋迦牟尼佛的法運時期,他的法運總共有一萬二千年,一萬二千年之後佛法在這個世間就消失。為什麼消失?沒人去學,沒人讀這些經典,沒人去修這些法門,佛法就滅了。滅法時期眾生就苦,一直等到下一位佛就是彌勒菩薩下生成佛。他什麼時候才來成佛?他老人家現在在兜率天上,兜率天壽命有四千歲,他們一天相當於人間四百年,你想想四千歲,什麼時候才下來?我們師父說是大約五十六億七千萬年之後,你可以算算,那麼長遠的時間,才有他老人家下來成佛。他老人家下生成佛,跟我們講什麼法門?從這部經我們可以看得到,彌勒菩薩他是這部經的當機者之一,前半部是阿難尊者當機,後半部是彌勒菩薩當機。釋迦牟尼佛囑付彌勒菩薩,要他負責弘揚淨土法門,你就知道彌勒菩薩將來成佛之後他會講什麼法門,肯定會講淨土法門,肯定會宣說這部《無量壽經》。我們就可以推理,不只他會講,所有的佛在世間示現都會講這部《無量壽經》,因為這個法門是最殊勝的法門。 

  你看看下面講到,『及賢劫中一切菩薩』,賢劫是我們現在所處的時代,為什麼叫賢劫?這個大劫叫賢劫,就因為在這個大劫當中有一千尊佛出世,釋迦牟尼佛是這一千尊佛當中的第四尊佛,彌勒菩薩是第五尊佛,後面還有九百九十五尊佛相繼成佛。所以講「及賢劫中一切菩薩」,這些菩薩都是補處菩薩,好像彌勒菩薩一樣他們是後補佛,等著將來一個一個因緣成熟的時候他在這裡示現成佛,現在他們是菩薩的身分。他們統統都來齊了,你們就可以想到他們都來聽《無量壽經》,所以他們將來成佛一定都會宣說《無量壽經》,勸導眾生往生極樂世界。所以這個法門是十方一切如來、諸佛菩薩所弘揚的無比殊勝的法門。我們今生能夠得到,這是大幸中的大幸,所以我們要好好珍惜,認真學習,爭取這一生能夠成就。 

  今天時間到了,我們就先講到這裡,下個禮拜二我們再繼續來學習這部經。在網上大家也可以聽這部經,二、四、六晚上七點到九點,請大家留意。今天就講到這裡,有講得不正確不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家,阿彌陀佛。讓我們一起合掌來念迴向偈,希望將我們今天修學的所有功德迴向一切眾生以及自己離苦得樂,往生西方極樂世界。願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛,謝謝大家。


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