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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122924| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第三十集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第三十集)  2011/1/25  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0030 

  尊敬的各位法師、同修大德,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今晚繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本第六十八頁,我們從第一行第四個字看起: 

  【波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅密聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】 

  這段經文我們上一次還沒講完,講到極樂世界七寶池、八功德水,水波能夠揚起微妙的法音。在我們這個世界看不到,我們這個世界的水只會發出水聲,發不出法音。這裡的法音是無量無盡,前面我們講到『無性無作無我聲』,今天開始我們看『大慈大悲喜捨聲』。大慈大悲喜捨,就是講四無量心,所謂慈無量、悲無量、喜無量、捨無量,這四無量心,從凡夫到佛菩薩都會修,但是境界就有所不同。慈無量是慈悲的「慈」,是指幫助眾生得到快樂、得到幸福,這個講慈。「悲」指對於眾生幫助他們離開苦難。在我們這個世界(地球)的人類可以講是苦多樂少,這個我們有眼睛都能看到。尤其是這兩年災難似乎愈來愈多,再加上現在氣候危機、糧食危機、瘟疫、自然的災難等等,人民確實很苦。苦,不僅是我們得不到衣食飽暖的保證,物質的條件都還沒有得到保證。根據世界銀行統計,我們這個世界現在還有十億人口處於飢餓狀態,吃不飽飯,全球六十多億人,六分之一的人吃不飽飯,所以是很苦。不僅有物質上的苦,還有精神上的苦,精神上的苦就不分貧賤富貴,貧賤他們有苦,富貴的人也有苦,即使是所謂的首富,可能他也有很多的憂慮、很多的恐懼,甚至晚上睡都睡不著,要吃安眠藥才能睡得著,他們的憂慮很多,這個都是苦。 

  我們問,苦是怎麼來的?佛告訴我們,苦的根本原因是因為執著,因為有執著就會有苦,如果沒有執著,怎麼會有苦?釋迦牟尼佛的示現,他三千年前本來可以做帝王,原是太子,但是他不覺得在王宮裡面的生活有什麼快樂,而且他所希望的不只是物質上的名聞利養、五欲六塵的享受,他所希求的是能夠得到解脫,能夠證得涅槃的境界,永遠脫離苦難;不僅自己脫離苦難,還要幫助一切眾生脫離苦難。因此他出家,十九歲離開王宮去過苦行僧的生活,所謂「日中一食,樹下一宿」,過著乞討的生活,乞食、乞討。帝王都不做了,去做乞丐,我們一般人根本沒辦法理解。但是佛不是精神病,頭腦很正常,大智慧,他樂在其中。出家之後就再沒回王宮去享受過生活。他十九歲出家到三十歲證悟,然後講經說法,一直到七十九歲涅槃,四十九年都是過著苦行僧的生活,但是他得大自在,快樂得不得了。 

  我們問,究竟怎樣才能得到快樂,怎樣才能脫離痛苦?證明苦樂不是取決於一個人的物質享受,關鍵是什麼?是自己放下,放下就得自在,放不下就煩惱。不僅是佛給我們做示現,我們中國的古聖先賢孔老夫子、他的學生顏回,都是做這樣的示現。顏回是簞食、瓢飲、居陋巷,就是吃飯連碗都沒有,拿竹簍,竹子編的簍來裝飯;喝水連杯子都沒有,拿個葫蘆瓢;居住在非常簡陋的小巷裡面。孔子讚歎他,「人不堪其憂」,而「回也不改其樂」,顏回不改變他這種快樂的生活方式。他有什麼快樂?他每天生活在聖賢教誨當中,所以他不想改變,這種快樂不是從外界享受得來,完全是自己內心當中證悟,契入聖賢的境界所得到的法喜。 

  我自從放下工作之後,跟隨我們師父上人學習佛法,學經教,這幾年來確確實實過著貧賤的生活。貧是什麼?自己沒有財產、沒有存款,一無所有,當然還有幾件衣服,還不至於像顏回那樣吃飯都沒有碗,吃飯還有碗,喝水還有杯子,還有地方住,但是這些東西都不是我的,是協會這裡供養。這幾年學習之後,漸漸能夠體驗到古聖先賢所說的法樂。昨天有一位同修來看我,看了我之後,他說:我看你的樣子很快樂,很無憂無慮。確實我沒什麼憂慮,因為一無所有,所以沒什麼好憂的。如果我有很多東西,那我憂慮就很多。有一間房子,我要為房子憂慮;有一輛汽車,為汽車憂慮;有家庭,要為家庭憂慮。現在什麼都沒有,就不用憂了。每天的工作就是學習經教,然後為大眾分享自己學習的心得,真是快樂無比。這種樂不是世間五欲六塵之樂,世間的樂比不上,正如古人所講的,「世味哪有法味濃?」世間的滋味、享受,比起法味,差得很遠。這是什麼?自己的心愈來愈覺悟,愈來愈放下,煩惱愈來愈少,智慧愈來愈增長,這才是真正快樂。所以我自己也決心後半生一心一意弘法利生,自己學習、弘揚佛法,自利利他,自覺覺他,也是不改其樂。 

  所以要幫助眾生離苦得樂,最重要是什麼?自己先要離苦得樂,然後才有能力幫助別人。因為你走過來了,有這個經驗,知道這個方法是對的,你向別人介紹,心是踏實的,不會懷疑。自己都沒有真正的體驗,說出來的話是帶著懷疑講的,別人聽了就得不到感動。所以,真正要自己有所體驗,體驗就是所謂證。我們這個證,不是指那個真正證阿羅漢果、證菩薩果位那麼厲害,是一點點,哪怕你懂一個道理,你能夠體驗到這個道理是正確的,這就是證。自己有所體驗,才能夠教導別人。所以學佛最重要自己先學,不可以首先要求別人。要求別人學,自己不學,沒有用的,只能產生對立衝突,別人就會反擊你,「為什麼要我學,你自己不學?」所以當我們能夠自己離苦得樂,自己身邊周圍的眾生都會感受你快樂的磁場,他就很喜歡在你身邊。為什麼?你這個磁場他覺得很舒服,就算你不跟他講話,他就坐在你身邊,他都覺得是一種享受。我們很多同修親近過我們師父上人,就會有這種感受,這是什麼?老人家真正修證的功夫,所以有這種歡喜光。阿彌陀佛也叫做歡喜光,十二種光當中就有一種歡喜光,你學佛真正得到法喜。如果我們學佛得不到法喜,這是說明什麼?沒有真正入門,我們學的可能就沒有能夠如法,那要自己好好去反思,要認真的去聽經,找出門道能夠入門。入門了得到法喜,你就能夠不退,為什麼?因為世間的誘惑比不上法喜,你不會退轉。大慈大悲就講到這裡。 

  下面這個「喜」字,喜無量心是說什麼?當我們看到眾生離苦得樂的時候,我們油然生起一種歡喜心,看到眾生好我們都覺得很開心,絕對不會有嫉妒。有嫉妒心,這是會造很大的罪業,看見人家歡喜,自己心裡面就不平,這個是嫉妒心理。嫉妒是心裡的腫瘤,心裡面得了腫瘤將來一定會有病。所以要學會隨喜功德,看到眾生學佛開悟,得歡喜心,你都要隨喜功德,就像自己得到一樣,見人之得,如己之得,這就對了。千萬不要嫉妒,嫉妒對別人沒有損害,不會有什麼損害,對自己損害就太大了。 

  第四個是「捨」,捨是什麼意思?就是講我們在這裡修慈心、悲心、喜心的時候,我們要將慈悲喜的念頭都要捨去,真正使心清淨不染。六祖惠能大師所講的,「本來無一物,何處染塵埃?」心裡面真正清淨,一法不立,還有什麼慈、悲、喜這些念頭?所以《金剛經》裡面教導我們離四相、離四見,四相是我相、人相、眾生相、壽者相,這是四相;再提升,四見也要放下,我見、人見、眾生見、壽者見。離四見是念頭清淨,離四相是不著相,離四見是不起心不動念,這個時候捨的叫真正乾乾淨淨。所以,當我們修慈悲心、隨喜心的時候,我們這個念頭都沒有,不會說,我現在在修慈悲心,我在幫助眾生離苦得樂,我在教化眾生。有這個念頭,心還是不清淨,要將這個念頭也捨去,這就叫做清淨。慈悲喜捨四種心態,無論是凡夫還是聖人,凡夫要生天就得修十善,還要修四無量心;佛菩薩都要修四無量心。這四種心態感召無量的福德,所以叫做無量心。 

  所以,福是從哪裡生的?從心生的,所謂福田心耕,我們這個心動什麼念頭,等於是在田裡面播什麼種子,如果是善心,將來種出來就是善果,如果是惡心,將來種出惡果。這四無量心種出的是無量的福果,這個心量愈大,我們的福報就愈大。所以,大家學佛的人都喜歡修福報,希望自己福大一點,業障少點,將來往生順利一點。福確實很重要,我們要修福、修慧、修往生。這個福怎樣才能夠大?一定是你的心量擴大,可以包容虛空法界,這個福就是盡虛空法界,所謂量大福大,你的福隨著你的心量擴大而擴大。所以,我們千萬不要心量狹窄,看人不順眼,事情來了又煩躁,不能夠忍耐,這些是心量狹窄的表現,這就是沒福的人。真正有福的人,他的容量大,什麼都可以容,你看寺廟裡面一進天王殿,第一眼就看見彌勒菩薩,大肚子、大耳朵、笑呵呵的樣子,大福德,所以我們稱為福德無量彌勒菩薩。他的福怎麼來的?心量大,肚量大,能容天下難容之事,什麼事都能容,什麼人都能夠包容,這個福德就大。 

  下面經文講的,『甘露灌頂受位聲』。這個水波發出這些音聲確實是太殊勝。「甘露」是比喻,比喻什麼?用我們現在的話來講,甘露就是上好的飲料,很好的飲品。我們這個世界找到好飲品都不容易,特別現在污染又多,種什麼都要下化肥、噴農藥,有機的愈來愈少,不要說找到甘露,找到沒污染的水都已經不容易。甘露是講什麼?天上的甘露,喝了之後能夠精力充沛,精神煥發,光色容貌非常美好莊嚴,比世間所謂的化妝品有效太多。現在有些同修也找一些營養品,那些所謂強身健體的藥來吃,但是不知道效果如何。這個甘露,天上的甘露喝了之後,可以使我們長生不老。所以這是比喻長生不老的法門。什麼法門可以使我們長生不老?特別女同修都很希望自己青春常駐,能不能夠保住?可以的,妳能夠修淨土法門,念阿彌陀佛,心地清淨,妳就可以不老不病而且不死。怎麼叫不死,人怎麼會不死?念佛的人不死。為什麼?念到功夫成就,你與這個世界緣分盡了,你後面的壽命都可以不要,我要換一個身體去極樂世界。去極樂世界不是死了之後才去的,是什麼?壽命未到,但是你的功夫成就了,阿彌陀佛就會來接你。你看見阿彌陀佛來了,「這個身體我不要了,雖然還是很青春,但是我不要了,我跟阿彌陀佛走,去極樂世界換一個更好的身體,金剛不壞身」,去了極樂世界就真正叫做長生不老。身體不會老,永遠都是金剛不壞身,無量壽命。所以甘露是代表這個法門。 

  「灌頂受位」,受位就是接受這個位置,像古時候帝王登基,這是接受王位,儀式是非常隆重的。就像現在,雖然已經不是君主的制度,是民主制度,一般國家選舉總統,總統就職這個典禮都是很隆重。這個也是比喻的意思,比喻什麼?等覺菩薩要成佛了,佛是法王,菩薩是法王子,王子登基做法王了,這個儀式也是非常隆重。這個儀式怎麼做?十方一切諸佛都會為這一位等覺菩薩,即將成佛的菩薩灌頂,他接受佛位,教化一方。密宗裡面灌頂儀式就很多,往往是密宗的喇嘛或者是活佛來做一個法會,念咒然後在頭上灑一點水,這叫灌頂。我們在頭上灑水之後,就覺得自己好像差不多成佛一樣,但是一出門還是那麼煩惱,煩惱沒減少,智慧沒有增長,還是糊裡糊塗過日子,這個不是叫真正的灌頂,沒有開智慧。我們要知道,灌頂是表法的意思,它表示什麼?灌是指大悲加持,頂是代表至高無上,就像我們的頭頂是人最高的地方。所以灌頂是指佛以大慈悲將無上的頂法傳授給你,這個叫做灌頂,對你傳法就是對你的加持。 

  我們明白這個意思,灌頂在這一部經裡面應該怎麼說?這一部《無量壽經》,這一個淨土法門,就是一切諸佛無上的頂法。十方諸佛如來都讚歎這個法門,是最究竟、最圓滿,又最方便、最簡易、最穩當、最安全的法門,沒有一尊佛不宣說這個法門。我們讀《無量壽經》,聽《無量壽經》,去落實《無量壽經》的教誨,要知道這個時候就是十方諸佛如來給你灌頂,這個就殊勝,不是世間一般活佛那麼簡單,是十方諸佛給你灌頂。所以我們看到西方極樂世界七寶池裡面的水,講了那麼殊勝的妙法,這些水其實都是阿彌陀佛變現出來;也就是說,它就是阿彌陀佛,所以它才能夠宣講妙法。我們聽水說法,就是聽阿彌陀佛為我們說法。極樂世界是不可思議的境界,在這個境界裡面叫做身土不二,自他不二,身是阿彌陀佛的身相,土是極樂世界的妙土,這個身和土是不二的,統統都是阿彌陀佛。所以我們往生西方極樂世界,不只是見阿彌陀佛,簡直就是融入阿彌陀佛當中,自己都變成阿彌陀佛,自他不二,自己與阿彌陀佛是一不是二,這個境界真的叫做不可思議。《華嚴經》裡面講,「入不可思議解脫境界」,我們從這一段經文當中可以略微了解到。下面經文是為我們講聞法所得到的利益,我們看經文: 

  【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。】 

  先看到這裡。『得聞如是種種聲』,聲是水聲,能宣講妙法。我們一聽到這些妙法,得到什麼利益?這是講聽經聞法的利益。第一就是『其心清淨』,心地清淨,沒有煩惱。『無諸分別』,分別都沒有了,執著就更加沒有。沒有執著,心就清淨;沒有分別,心又更加清淨;清淨生平等心,這就是聞法所得到的利益。我們現在也聽經聞法,甚至可能天天都聽經,也聽得不少,為什麼我們的煩惱還是那麼多?可能有些同修會提出這樣的疑問。這個原因是什麼?有兩個原因,第一個是你聽經聞法聽得不夠,如果聽得夠,你一定能夠得到「其心清淨,無諸分別」的利益。如果得不到,說明聽得不夠。你想想一天聽幾個小時的經,打幾個小時妄想?如果說我一天聽兩個小時經,一天二十四個小時,還有二十二個小時在打妄想,生活在煩惱當中,兩個小時的力量哪裡夠!所以怎樣?加大分量,你能不能聽四個小時經?那還是二十個小時在打妄想。 

  劉素雲老師人家是怎樣修行?她就是聽經,一天聽十個小時,光碟一直在放一直在聽,全神貫注的聽,一聽就聽了十年,所以她成就了念佛三昧,這個功夫往生極樂世界一定有把握。有些人說,其實我聽的也不少,一天也有十個小時,一天到晚我的光碟都在放,在家裡甚至一天二十四個小時光碟都在播不停,我聽的也不少,怎麼我還有那麼多煩惱?這是第二個原因:你聽的時間可能很多,可能光碟機已經播壞了幾個,但是聽的時候沒有專心,沒有誠敬的心,所以得不到利益。印光大師講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,如果我們聽只是一個聽字,左耳入、右耳出,聽完之後問他,剛才老法師講了什麼?不知道,好像腦是空白的,什麼都聽不進去,聽了等於白聽。其實我們很多同修都是這樣的,你試試,聽完兩個小時經之後問問他:你聽了什麼?你講幾句出來給我聽聽。講不出,甚至一句都講不出,一句都記不起來,聽了等於白聽,這怎麼行!這是什麼?聽的時候不專心,心不集中,分散,光碟在播,那個心,頭腦裡面不知道在想什麼,不是想事就是打瞌睡,只有這兩樣。所以經講完了,他瞌睡就醒了,什麼都不知道。如果我們果然能夠用十分的誠敬心去專心聽經,那個利益就大了,就能夠得到其心清淨,無諸分別,煩惱真正減少了很多,甚至不會再起貪瞋痴慢,這是什麼?學佛功夫得力的現象。功夫得力,不在乎一天聽多少經、讀多少經、念多少佛那個數量,是看什麼?看心是否清淨,是否煩惱能夠一天比一天減少,這就是進步。 

  沒有分別是什麼?對於一切人事物我們不再批評,沒有所謂善惡的分別、是非的分別、好醜的分別。蕅益大師講,「境緣無好醜,好醜在於心」,外面的境界,外面的人事物,它沒有好醜的分別,好醜是什麼人分的?我自己分的,我的心裡面有分別心,所以看到外面的境界才有好醜,才有善惡,才有是非。甚至我在這個境界當中還要執著,還要生起喜惡之心,喜愛或者厭惡,或者甚至是瞋恨、對立,這個煩惱就重了。真正修道人,他不看外面有什麼好醜、是非,專門觀自己的心,看看自己的心會不會起分別執著,看看這個心阿彌陀佛的佛號還在不在,如果阿彌陀佛不見了,馬上提起來,用這個法門來修清淨平等心。不再批評人,有批評人的心,你說這個人心清不清淨?他所看到的都是別人的錯誤,別人的缺點,把別人的這些錯誤缺點全部放在心上,將自己純淨純善的心變成一個垃圾桶。他自己還以為很了不起,「我是明辨是非,嫉惡如仇」,錯了,這個是自己煩惱解脫不出來。真正修行人,他不會看外面的是非,他不是看不到,他看得很清楚,但是他心裡面不裝這些是非,所以保持自己的心清淨。 

  『正直平等,成熟善根』,心地正直,正直首先要做到無私,才能夠正直。如果我們心裡面還有自私自利,這個心怎可能正直?放下自私自利之後受用是什麼?憂患放下了。因為「自己」沒有了,沒有自私了,有什麼好憂患?他所憂患的都是為自己才憂,沒有自己了,他不會憂。他的使命只是全心全意為眾生,他不考慮自己,為眾生,如果善事做成功了眾生有福,如果這個善事做不成功,有障礙,眾生沒福,跟自己沒關係,所以不會患得患失。凡是患得患失,有這些憂患的,統統都是有一個「我」在,我執沒破,這個心就不正直。所以,儒家《大學》裡面講到誠意正心,這個是修身。修身就是講要修你的心,心怎樣能夠正?《大學》裡面講,如果我們有憤怒就不得其正,這個是瞋恚心;如果有好樂喜愛的心,這個是貪心,也不得其正;有憂患、有恐懼心,都不得其正。所以離開喜樂、愛樂,離開憤怒、離開憂患、離開恐懼,那個心才叫做正。能夠把自私、自我放下就行了,平等,平等心一生起來,就見一切眾生都是佛菩薩。我們為什麼有時候看別人不順眼?心不平等,認為我比他高,他不如我,所以就會生起不平心、高下心,輕視別人,生起傲慢心,這個心都不平等。佛教導我們看一切人都是佛菩薩,自己也是佛菩薩,別人也是佛菩薩。我們自己雖然是佛菩薩,但是現在還有很多習氣煩惱,眾生本來是佛,我們也本來是佛,但是我們還沒成佛。別人呢?承認別人成佛了,別人本來成佛,所以我們要對別人恭敬。平等的心生起來,平等心體現出來,人是謙卑的,絕對是禮敬對方,自己謙虛。 

  「成熟善根」,無量劫來所修行的善根,聽到這些音聲就成熟了。所以聽經聞法的利益太殊勝,就像我們在座各位,我可以肯定你們過去生中生生世世修行,積累無量善根。如果沒有這個善根,你不會對這個法門感興趣,不會花兩個小時定在這裡聽我講,你沒有這個耐心。善根不足的人,他沒有這個耐心,心浮氣躁。我們無量劫所修積的善根很厚,但什麼時候成熟,就看有沒有因緣。好像我們現在因緣很殊勝,我們在一起聽經聞法,就能夠成熟善根,可以在這一生能夠念阿彌陀佛往生西方極樂世界,無量劫的輪迴到這一世就了結了,多麼殊勝!這個因緣真是古人所講的,「無量劫來稀有難逢之一日」,我們終於遇到了,一定要把握好,珍惜好,不可以錯過!真正有善根的人,確實他聽到這個法門,就會勇猛精進的修行,他不會懈怠,不敢偷懶。為什麼?知道這個機會來之不易,這一次失去了,等到下一次再得到,不知道是多少劫,多生多劫之後了。不可以再輪迴了!所以修行不需要別人在後面拿著鞭子趕的,不用,自己努力。要別人去鞭策我們、踢我們才走的,很難修得成功,要自己鞭策自己。有些同修很希望我們老師能夠常常在這裡講經說法,他說:如果你不在這裡,我們就會懈怠下來了,一定要有一個人在這裡鞭策。我就會勸他們,你自己鞭策自己,你要將往生西方極樂世界當做這一生最重要的事情來做,不可以掉以輕心。別人推我一步我才走一步,這樣怎麼行,這要到什麼時候才能夠成就?一定要自己推動自己,每天聽經,如果怕自己會懈怠、會偷懶,要想些方法逼自己去學去修。 

  就像我自己,用什麼方法?我就用講經,無論在哪裡,我講經、講聖賢教誨,我不間斷。每天我都要看書,都要讀經,都要聽經,我逼著自己。我要跟別人講,我要自己學,如果我不學,我跟別人說什麼?講不出東西的。所以用教學來逼自己,教學相長。有些同修可能在家裡做家庭主婦,家裡人可能不學佛,我怎麼能夠精進?我就用家裡人來鞭策我,我自己要學好,這樣我才能做家人的榜樣,來度化家人。如果我自己不好好修行,我還有很多煩惱,我怎麼能度化家人?所以,用各種方法來督促自己早日成熟善根。我們再看下面的經文: 

  【隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】 

  這幾句經文是講西方極樂世界聞法的狀況。在極樂世界的眾生聞法很自在,『隨其所聞,與法相應』,這個意思就是,隨著自己的心,喜歡聽什麼法就可以聽什麼法,你所聽到的你一定都能夠覺悟,你一定能夠得到受用。為什麼?「與法相應」,你的心念、你的言行與法相應,你就能夠法喜充滿。這個從哪裡來?從依教奉行得來。所以我們想得到法喜要怎麼做?聽了之後一定要真幹,聽懂一句要去做一句,落實一句。如果不去落實,無論你聽多少統統都變成常識,跟你的生活、跟你的工作、跟你的待人處事毫無關係,這樣學佛學的是皮毛。即使知識再多,常識再豐富,充其量叫做佛學,不是學佛。佛學、學佛,兩個字一調換,意思完全不一樣。學佛是什麼?學得與佛相應,佛怎麼做,我們就怎麼做,佛是怎麼存心,我們就怎麼存心,這個叫學佛。佛學就完全不一樣,你學到很多知識,甚至可以寫論文,可以發表文章、出書,拿博士學位,可以做教授,都是佛學,結果到最後還是煩惱,還是要生死。所以與法相應重要。 

  『其願聞著,輒獨聞之』,這個真是自在。在我們這個世界想聞法真的不容易,我們很多同修雖然在香港,都很喜歡聽經聞法,但是畢竟有很多事情牽纏,譬如說自己要工作,工作忙走不開,想來聽來不了,想願聞的時候沒有這個機會聞,這個是什麼?有纏縛。有些人身體不好,很想來協會這裡聽經,結果走路都走不動,他就沒有這個聞法的機會。所以種種的障礙,在這個世間聞法確實不容易。我們師父現在提倡遠程教學,這個幫助很多眾生,很多人工作很忙,沒辦法來協會聽經,他可以事後聽光碟,所以流通光碟功德很大。為什麼?使那些沒這個機會現場聽法的人,他都可以在家裡聽到法,這個度很多人。還可以網路教學,現場直播,身體不好的,不能到這裡的,可以在家裡打開電腦聽。所以,網路教學我們要不斷的去發展,利用這些傳媒工具來弘法利生,這是二十一世紀弘法的方向。現在傳媒的工具愈來愈先進,你看手機,新一代的手機完全可以和網路合併,以後走到哪裡,打開手機就可以聽經聞法,一點障礙都沒有。 

  其願聞者,輒獨聞之,『所不欲聞,了無所聞』,在我們這個現代社會,通過科學的工具都近似的實現這個經文所講的意思。我們想聽經的時候,如果在講堂裡面聽,有些人想聽《華嚴經》,有些人想聽《法華經》,有些人想聽《無量壽經》,一個講堂裡面不可能三部經同時講的,那豈不很吵?根本個個都聽不好。現在有耳機,有MP3,譬如說你的手機連到網絡,你自己可以選一個台,我想聽《華嚴經》的,我就選《華嚴經》的台,然後我聽自己的;隔壁的人喜歡聽《法華經》,他就聽《法華經》的那個台,這樣就是輒獨聞之,大家各人聽各人的,互不影響,你不想聽那個,你就不需要聽,這個確實比以前古人聽經聞法要方便得多。但是極樂世界比我們世界要殊勝太多了,為什麼?它不需要耳機,不需要藉用這些科學工具,完全是隨順自己的心念。現在的心念一想,「我想聽《華嚴經》」,所聽的就是《華嚴經》,你在一個人旁邊聽你的《華嚴經》,他聽他的《法華經》。如果聽累了,我想歇一會,整天聽,聽了那麼久了,我想歇一歇,也行,「所不欲聞,了無所聞」,就聽不到了,還是那麼清淨,聽經聞法都是隨心所欲。我們問,為什麼我們一定要聽經聞法才行?聽經聞法重要,下面經文所講的: 

  【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】 

  能夠不退轉。所以很多同修都來問我,怎樣能夠使我在這個花花世界裡面保持不退轉?這個世界誘惑太多,一出去,你看那些霓虹燈、那些廣告畫面都是誘惑你的,每天在家裡打開電視,統統都是殺盜淫妄的節目,污染我們心性,所以在這個世界想要不退轉真是不容易。要真正做到不退轉,沒有其他的方法,只能是每天不離開經教,天天聽經聞法,聽的時間愈多愈好。古人講三天不讀聖賢書,就面目可憎,這個是古代社會,還沒有這麼多的電視、網路、霓虹燈,沒有這些東西,三天不讀聖賢書就會退,退轉就是退步。在現在不用三天,一天就不行了,甚至半天都不行。所以最好是什麼?天天都聽經,只要有時間就聽經。如果在家裡,譬如說煮飯、洗衣服、做家務,只要不用動腦筋,就打開光碟來聽經,這個方法好,總之能夠聽一句就是一句,不斷的用佛法來淨化自己的心靈,這樣才能夠保證在現在的誘惑的社會裡面不退轉。這裡講的不退轉,是不退於『阿耨多羅三藐三菩提心』,這一句是梵文,翻譯成中文叫做無上正等正覺,這個心就是無上菩提心,就是成佛的心,成佛的心不可以退。我們怎樣成佛?我們現在念阿彌陀佛,一心一意求生西方極樂世界,就能夠成佛。這個心不可以退,不可以因為生活的挫折、苦難退心,不可以因為人事上的種種障礙而退心,也不可以因為生活享受很舒服,覺得這個世界那麼好不想去了,這個也是退心。永不退心,這個心愈堅定,往生的把握就愈大。我們再看下面的經文: 

  【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】 

  『十方世界』,當然包括我們這個娑婆世界,也包括地球上我們這些眾生。『諸往生者』,我們這些人往生到極樂世界,就會得到這些利益。『皆於七寶池蓮華中,自然化生』,在西方極樂世界不是父母胎生,更加不是卵生、濕生,不是這些,是化生,在哪裡化生?在蓮花裡面化生。蓮花化生有什麼好處?我們不用受胎獄之苦。投胎,在母親的肚子裡面十個月,這個很苦的,所以佛比喻成胎獄,好像監獄,甚至好像地獄一樣。胎兒十個月在裡面,他的活動空間就這麼多,而且他慢慢長大的時候,手腳都不能夠伸直,這個是很辛苦。不信自己試試,回家拿個大木桶,你的人裝進去,木桶封上蓋,然後滾動一下,看有什麼感覺?在裡面三個小時都熬不住,不要說十個月。母親走到哪裡,胎兒就要跟到哪裡;母親喝一口冷水,他覺得好像寒冰地獄一樣;喝一口熱水,好像火燒地獄一樣;如果母親一生氣、一發脾氣,簡直就是地獄火海,所以胎生是很苦的。化生就不會,化生是一到極樂世界,蓮花當中一化出來,就與阿彌陀佛的身相一模一樣。極樂世界阿彌陀佛發了大願,其中有一條「身無差別願」,身沒有差別,大家都是一樣,統統都像阿彌陀佛一模一樣;而且他不是從小長大的,一化現出來就是圓圓滿滿莊嚴的相。 

  『悉受清虛之身,無極之體』,在極樂世界的身體與我們這個世界身體完全不一樣。我們這個身體是什麼身?叫做五蘊之身,叫五陰身。五蘊是什麼?色受想行識叫做五蘊,色是物質,我們的肉體是物質的,色身。受、想、行、識是指我們的精神,我們的思想,我們的心理。有這個身心,五蘊就會有苦,我們的身體四大不調的時候就會得病,病就苦。你看三國時代張飛天不怕地不怕,但是聽到病他就怕了,確實苦。人在這個世界有生老病死,有種種的折磨,都是因為我們的身心有五蘊。在極樂世界就不是五蘊身,「清虛之身,無極之體」,這個身完全是如來果地上的身相,不可思議。我們一品煩惱都沒斷的凡夫,竟然一到極樂世界就和如來一樣的身相,所以這個法門叫做不可思議,是平等的世界。 

  眾生與佛是平等,所以這個法門很難相信,不要說凡夫難相信,連阿羅漢、連菩薩都難信。「哪有可能?我們修得那麼辛苦,都沒有像佛這樣的身相。你這樣的人,煩惱一品都沒斷,念了幾天佛,竟然撿到這麼大便宜,與佛一模一樣?」確實他難信,但是這個是真實。所以這個法門,經上講,唯佛與佛方能究竟,只有佛,在如來境界上才能徹底明白,連菩薩都不能夠理解,他不能理解,當然他就不相信。你怎麼會信?你又不是菩薩,你怎麼會信?你就不一樣了,你的善根與菩薩比起來有過之而無不及,我講的是真實話。因為過去生中已經在無量無邊佛所種了善根,而且不是今生才得到這個法門,過去都是生生世世修這個法門,只不過是過去生中你放不下,往生不了,積累下來善根到這一世,所以一聽到這個法門你就相信。相信那怎麼樣?一定要把握好機會,這一生一定要放下,不可以再等來生。再看下面經文: 

  【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國。名為極樂。】 

  這是講在西方極樂世界沒有三惡道。『三途』就是三惡道,地獄、餓鬼、畜生。為什麼它沒有三惡道的果報?因為它沒有三惡道的因。地獄的因是什麼?是瞋恚心,一個人一發火,全身像被火燒,這個你自己可以體驗,如果一發脾氣,那時候整個身體都火辣辣的,量體溫一看四十度,不得了!瞋恚心,馬上你就感受地獄,現在是花報,將來是果報,將來果報就是墮地獄。所以不可以有瞋恚心。餓鬼道的因是什麼?是慳貪,貪得無厭,又捨不得布施,吝嗇,這是餓鬼因。畜生的因是愚痴,不明事理,不信因果,真假不分,是非顛倒,這些都是愚痴。極樂世界的菩薩不會有貪瞋痴,所以當然不會有三途惡報,不會有這些惡惱苦難,連名字都聽不到,更何況有實苦?這裡講『尚無假設』,假設都沒有,所以遠離三途,遠離貪瞋痴,遠離苦難。 

  『但有自然快樂之音,是故彼國名為極樂』。西方極樂世界每一個眾生所享受的是真正的快樂,這個快樂叫做自然快樂,沒有一點的造作,沒有一點的刻意,完全隨順自然,我們說純粹是自性性德流露,得到性德的受用。唯有證得自性的人,所謂明心見性的人,才會有這個性德的受用。去了極樂世界的人未必是真正明心見性,像我們這樣的人去了極樂世界也沒那麼快明心見性,為什麼我們會有這個受用?這是因為享受阿彌陀佛的性德,阿彌陀佛的德能與我們分享。什麼時候等我們在極樂世界證得自性了,我們就享受自己的性德。其實自他不二,阿彌陀佛的性德不就是我的性德,為什麼要去分別?阿彌陀佛與我們每個眾生都是同一自性,同一法身,所以我們的受用,在那裡與佛的受用差不多。 

  我們如何能夠得到阿彌陀佛的受用?現在能不能去體驗一下?可以。極樂世界其實你可以去體驗,你體驗到了就會覺得真實,這個不是天方夜譚,釋迦牟尼佛在這裡給我們講故事,逗我們開心,不是,真正有體驗,真正有受用。你怎麼得到?你的心與阿彌陀佛同心,行與阿彌陀佛相同,願與阿彌陀佛相同,與佛同心同德、同願同行,你就當下得到佛的受用。所以我們自己要發心向阿彌陀佛學習,在這個世界雖然沒能夠完全得到阿彌陀佛的那種受用,起碼我們要學得像阿彌陀佛幾分,我們的受用就得到幾分。這是講到「彼國名為極樂」,為什麼這個世界的名號叫極樂世界?就是因為前面所講到的,這些菩薩所享受的環境、身相無量莊嚴殊勝。這一品就講到這裡。下面看第十八品: 

  【超世希有第十八】 

  這一品經是世尊為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴,以及那裡的人威神功德,特別是講神通道力。這個介紹是用比較的方法,為什麼?因為極樂世界的種種莊嚴,菩薩的種種德能,我們是沒辦法用思惟能夠想像出來,真是不可思議。但是佛很善巧,將這個不可思議的境界給我們介紹,使我們都能夠體會到幾分。我們來看經文: 

  【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。】 

  『彼極樂國』,在極樂世界所有的眾生,這裡沒有分類,雖然西方極樂世界有四土、九品、三輩,但是它這裡沒有分,說『所有眾生』,也就是說最低的,即使是凡聖同居土裡面下下品往生的這位菩薩,他都得到,『容色微妙,超世希有』。容是容貌,色是顏色,他們的容貌顏色微妙,微妙到什麼程度?「超世希有」,世是一切世間,十方世界所有的人、天、聲聞、羅漢、菩薩都比不上他,叫超世,希有就是太難得了。這個超世希有是形容佛的身相,即是說他們的容色微妙跟佛是一樣的,『咸同一類,無差別相』,講的都是身無差別相,與阿彌陀佛前面第六品我們看到的願文相應。 

  『但因順餘方俗,故有天人之名』。釋迦牟尼佛為我們介紹在極樂世界的眾生,介紹有人、有天、有聲聞、有菩薩等等,這些名號不是說真是有這些不同的階級,那裡的人身相、福德、神通、道力都是一樣,沒有差別的。為什麼要分開來講?「順餘方俗」,餘方就是他方世界,因為他方世界的人往往是有這些分別,有這個習俗,喜歡分等級。就像我們地球上的眾生,我們這些人就喜歡分等級,而且不同人的相是果然不同的,每個人的福德不同,所以相貌不同,我們比較容易理解。所以釋迦牟尼佛給我們介紹,就是隨順我們這些人的知見講極樂世界,這樣我們容易理解。 

  還有一種是指,天、人、羅漢,都是指他們自己修證的功夫來講,是不論阿彌陀佛的加持;如果論阿彌陀佛的加持,大家一樣平等。從自己自分修持上面來講,可以分天、人。譬如說我們是人道往生的,人道來的,我們去到極樂世界一品煩惱都沒有斷,所以佛叫我們人;如果是斷了見思煩惱了,就叫聲聞,從自分斷煩惱的功夫來講。當然,其實不只天、人可以往生,三惡道的眾生都可以往生,但是因為極樂世界沒有三惡道,所以只叫天、人就行了。這是為我們介紹了極樂世界「容色微妙,超世希有」到什麼程度。我們看下面經文,佛為我們介紹: 

  【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】 

  先看到這裡。釋迦牟尼佛在這裡為阿難尊者講,當然是告訴我們。譬如有一個『世間貧苦乞人』,乞丐,乞丐是最沒有福報的人,貧賤到了極處,所以相貌一定是沒有福的。假如他『在帝王邊』,一個皇帝旁邊一比起來,這就一個天、一個地。皇帝是人間福報最大的,他的福相肯定是很莊嚴,他的身體、相貌,他的氣質、他的衣服、他的裝飾,肯定超過乞丐太多,沒得比。 

  佛下面又講,『帝王若比轉輪聖王』,轉輪聖王也是人道的,但是他不在我們地球上,轉輪聖王福報最大,人道裡面福報最大。轉輪聖王有四種,最高的是金輪聖王,是人道的統領,他用輪做為他的交通工具,也是他的武器,他可以在很短的時間裡面遍遊銀河系,銀河系就是我們講的單位世界。這個我們說是外星人,外星人的科學工具比我們先進太多,現在我們偶爾聽到哪裡有不明飛行物的光,他們叫飛碟,那個像輪一樣,是不是轉輪聖王或者是他派的使者來這裡視察一下,因為地球也是他的領土之一,這個不得而知。總之轉輪聖王確實他的相貌福報比起地球人的帝王來講大得多、好得多,就像乞丐在人間的帝王身邊相比。 

  『轉輪聖王,威相第一』,這是指人道裡面他是第一,福報最大。但『比之忉利天王,又復醜劣』,忉利天王就不是人了,是天,第二天。忉利天王一般來講,就是我們民間講的玉皇大帝,世間很多宗教稱他為上帝,確實他是一個非常有大福德的天人,轉輪聖王在他面前就醜劣,就像乞丐在帝王旁邊一樣。 

  『假令帝釋,比第六天』,帝釋就是忉利天王,忉利天王和第六天來比,剛才講忉利天是第二天,第六天叫做他化自在天王,第六天的天人他自在,他的福報比帝釋天要大得多。為什麼要叫他做他化自在天?因為欲界六層天裡面最高就是第六天。第六天下面是第五天,叫做化樂天,化樂天人的神通已經很大。他有欲望,他的欲望是什麼?譬如說飲食,他有飲食的欲望,當他想吃什麼的時候,他念頭一起,「我要變現出麵包」,它就變出來了。他不用去生產小麥,然後磨成麵粉,然後再慢慢做成麵包,這樣才吃得到,他不需要,他是拿我們所說的能量變現出物質。愛因斯坦說,能量、物質是守恆的,質能守恆定律,理論上講,物質可以轉化成能量,能量也可以轉化成物質。物質轉化成能量,我們容易理解,譬如說拿柴燒了,把物質變成熱能;但有沒有可能把能量變成物質?既然是守恆,那應該是可以互換的。但是現在科學水平不夠,做不出來。能不能把能量做成一個麵包給我吃?做不出,能量是散播在空中就沒了。但是我最近聽說,在澳洲國立大學有一位華裔的科學家,他成功將能量變成光子,光子是物質,他已經能夠成功做出來了。光子是最微細的物質粒子,但是畢竟是一個很大的飛躍,因為能量確實可以做物質了,但是現在只能做光子,而且這個光子存在的時間很短,一秒鐘都不到。什麼時候才能做出麵包?那可能要很多年的研發了。化樂天人的科技水平很高,可以變出來。他化自在天比他還高。他化,就不用自己化,他餓的時候,化樂天人幫他變化出來。譬如說,「我想吃麵包」,不用自己去變化,有人幫他變化,供養他,所以更加自在。所以,帝釋天比第六天就差得遠了,『雖百千倍,不相類也』,比不上,也就像乞丐在帝王旁邊一樣。 

  『第六天王,若比極樂國中,菩薩聲聞,光顏容色,雖萬億倍,不相及逮』。極樂世界的菩薩、聲聞,講聲聞,其實都是菩薩。我們剛才講了,聲聞,是按自己修證功夫來講的是聲聞,其實純一菩薩,極樂世界是普賢菩薩的法界。極樂世界的菩薩他的「光顏容色」,他的容貌、他的色相代表他的福德,他化自在天王比起這些菩薩,「萬億倍」都及不上,萬億分之一都沒有。你看極樂世界的菩薩福德真正叫不得了,就不是乞丐在帝王邊這樣比了,萬億倍都比不上。這個完全是佛的色相,而且這個色相不是劣應身,因為佛在一般其他世界示現叫應身,在我們這個世界釋迦牟尼佛叫做劣應身,是惡劣的劣。雖然他也現出三十二相、八十種好,轉輪聖王也有三十二相、八十種好,但是畢竟是人道,這個是劣應身。佛的報身才是真正圓滿的身,報身我們看不到,因為太大了。釋迦牟尼佛的應身你才可以看到,跟我們人身差不多,比我們莊嚴,比我們的色相好很多,但是不會說好得太遠。如果說好得太多,他整個是無量相好,我們凡夫看了之後就不敢學佛了。為什麼?佛與我們是不一樣的,他是另類,我們怎麼可能學得跟他一樣?沒有信心。所以,佛給我們示現,一定跟我們身相差不了很多,比我們好,使我們羨慕他,跟他學;但是也不會是太好,太好,我們信心都失去了。在極樂世界菩薩的身相就不是劣應身,他是勝應身,殊勝的應身,非常殊勝。不只身相殊勝,還有依報也是莊嚴。身相是講正報,依報是什麼?我們看下面經文: 

  【所處宮殿。衣服。飲食。猶如他化自在天王。至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。】 

  在極樂世界的眾生統統都是菩薩,他們住在『宮殿』裡面,他們的『衣服、飲食』,就是說衣食住行這些生活上的受用,『猶如他化自在天王』。剛才我們介紹了他化自在天王,他是很自在的,想吃什麼、想用什麼、想住什麼宮殿,都不用自己變化,化樂天人幫他變化出來。但是在極樂世界的菩薩,這裡講,「猶如他化自在天王」,其實超過他化自在天王。為什麼?他化自在天王是化樂天人幫他變化的,極樂世界的菩薩,將來我們往生也是一樣,誰幫你去變化?阿彌陀佛幫你變化,阿彌陀佛來供養你。這個超過化樂天太多,所以這個自在殊勝超過他們,一切天人,不可為比。 

  『至於威德、階位』,階是指階級,位是品位,極樂世界有三輩九品不同的品位,講菩薩有五十一個階級,階位不同,但是大家受用一樣。『神通變化』,這是指極樂世界菩薩他們的神通能力,前面阿彌陀佛四十八大願裡面我們看到,我們往生到極樂世界就具足神通能力,天眼通。我們的眼可以看十方所有一切的現象,沒有一個世界看不到的。你到了極樂世界,想看看我以前在地球的同修道友、冤親債主、家親眷屬,你可以看得很清楚,天眼洞視,沒有障礙。我們的耳,天耳徹聽,可以聽一切世界所有眾生的聲音,無論他說什麼話,無論是什麼語言,你都聽得到,六道的眾生都聽得到,螞蟻說什麼,你在極樂世界可以聽到地球上的螞蟻說什麼,清清楚楚。他心遍知,所有眾生心裡面想什麼,你都知道。還有宿命通,過去無量世所發生的事,你統統都記得起來。還有神足通,神足是神通變化,絕對不是說像孫悟空七十二變,那太少了,你哪止七十二變?無量的變化!所以『一切天人,不可為比』,比不上你,這個怎麼比法?『百千萬億,不可計倍』,你如果往生到極樂世界,你的神通能力超過天人,「百千萬億,不可計倍」,就是無法計算,真的叫做不可思議,簡直基本上與佛差不多,所以一往生你就叫做成佛。後面一句經文給我們做總結: 

  【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】 

  這裡是提醒我們,『阿難應知』,應當知道,阿難尊者是這部經的當機人,叫著他的名,等於叫著我們一樣,他是我們的代表。我們應當知道,知道有什麼好處?知道要相信、要發願,要求生極樂世界。釋迦牟尼佛講那麼多極樂世界的功德莊嚴,是為了使我們真正發願要去。所以明白『無量壽佛』,就是阿彌陀佛,『極樂國土,如是功德莊嚴』,這些功德莊嚴都是自性性德的流露。自性我們都有,本來具足。換句話來講,無量壽佛極樂國土功德莊嚴,也是我們自性的功德莊嚴,只不過我們現在是迷惑顛倒的凡夫,所以不能夠開顯我們的自性,得不到功德莊嚴的受用。我們應該怎樣?求生極樂世界,藉阿彌陀佛、藉極樂世界的依正莊嚴,開顯自己的自性功德莊嚴。這個法門叫二力法門,靠自力你很難開顯自性,那你怎麼樣?靠佛力,只要我們真信切願求生西方極樂世界,一去到極樂世界就得到自性性德受用,就能在那裡明心見性,見性就成佛了。所以這個法門真正叫做『不可思議』。 

  尤其不可思議的是什麼?去了極樂世界就圓證三不退。一般來講,要圓證三不退是到什麼地位?八地以上的菩薩,嚴格來說是等覺菩薩,才叫做圓證三不退。我們這些凡夫,竟然念阿彌陀佛,念的時間不是很多,一往生到極樂世界,就像等覺菩薩一模一樣,圓證三不退。一般經上講,證得初住位菩薩,還要修三大阿僧祇劫才能到等覺菩薩,才可以叫圓證三不退。第一個阿僧祇劫滿三賢位,就是十住(初住到十住)、十行、十迴向叫三賢位,聖賢的賢;第二個阿僧祇劫,初地到七地;第三個阿僧祇劫,是八地、九地、十地,然後證得等覺,所以三大阿僧祇劫。竟然你念阿彌陀佛幾天就能去,到了極樂世界你就能得到,不可思議!如果不是佛這樣告訴我們,我們怎麼敢相信?雖然難信,但是易行,你真正相信,你就有福了,你這個福也是不可思議。你真正相信、真正接受,發願求生極樂世界,這個世界統統放下,一往生到極樂世界,這裡所講的功德利益你統統得到,而且你能夠一生必定成佛。所以我們大家要努力去念佛,放下煩惱,放下對這個世界一切的執著,這一生一定要圓滿往生成佛這個大願。 

  今天時間到了,我們就講到這裡。有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家,阿彌陀佛。  


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