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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 119126| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第三十三集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第三十三集)  2011/02/17  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0033 

  讓我們一起來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德、各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家翻開經本的八十一頁: 

  【三輩往生第二十四。】 

  我們上一次講到這一品,因為過年,所以我們就暫停,我們今天是以廣東話繼續來講解《無量壽經》,兔年第一講。上回講到『三輩往生』上輩往生的情形,這上輩我們先看經文第三行,從「凡有三輩」下面看起: 

  【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】 

  我們介紹上輩往生就講到「發菩提心,一向專念」,這一句是這部經最重要的一句話,教導我們如何才能夠往生極樂世界,三輩往生它的修行的方法都有這一句,說明這一句是非常非常的重要。你想要往生極樂世界,最重要的是你要『發菩提心,一向專念阿彌陀佛』,第一個就是發菩提心,發菩提心比一向專念還更重要,如果我們有一向專念阿彌陀佛,念得也很精進,但是沒有發菩提心,那還是往生不了。你兩個條件只是後面的那條符合,前面一條不符合就不行,前面那條比後面的更加重要。 

  我們來看,什麼叫做發菩提心?菩提心在大乘經論裡面講了很多,不但是淨土宗,其他一切的宗派大乘宗派都強調發菩提心,這個是成佛的正因。在馬鳴菩薩所作的《大乘起信論》裡面對菩提心有個定義,是講到「直心、深心、大悲心」。直心是菩提心的本體,正直的直,直心;深心的深是深淺的深,是自受用;大悲心是他受用。在《觀無量壽經》裡面也有定義,它也講三個心,第一個是至誠心,第二個是深心(與《起信論》講的是一樣),第三個是迴向發願心,這三種心都叫做菩提心。至誠心就是直心,我們發起菩提心的人一定是至誠,心裡面沒有一點虛偽,沒有一點妄念。有些人認為自己的心很真誠,從來都不會騙人,從來都不會對別人虛偽,這樣算不算是至誠?清朝的曾國藩先生在他的讀書筆記裡面為這個「誠」字下了個定義,他講到,一念不生謂之誠。真誠是講一念都不生,也就是心裡面一個念頭都沒有,這個心就叫至誠心。如果我們心裡面還有這些胡思亂想,還有這些妄念,這個心還是不誠,那對自己、對別人的那個受用就得不到。要知道人要沒有妄念,這個就不是普通人,一般凡夫怎麼可能沒有妄念?嚴格來說,什麼人才叫做沒有妄念?是圓教初住菩薩、別教的初地菩薩,這樣才叫做沒有妄念;換句話來講,你已經是法身大士了,你已經是分證佛了,這種人才叫真正發了菩提心。 

  發菩提心的人,《金剛經》裡面講已經「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,離了四相,不但離四相,連四見都沒有,無我見、無人見、無眾生見、無壽者見,這個就是法身大士。我們聽這個菩提心講得太高了,甚至聽都聽得一頭霧水,不明白。那怎麼發這個菩提心?我如果搞不明白,我發不起菩提心,我這一生不就往生不了?幸好蕅益大師在《彌陀要解》裡面為我們講這個菩提心,他講的很簡單、很具體,我們就有下手處了。他說,你只要真正生起求生西方極樂世界的心,這個心就叫做無上菩提心。這個就簡單了,我是真想要往生極樂世界,你真有這個念頭,你發了這個心了,那你就一定能夠往生。蕅益大師講得好,他說往生與否,全由信願之有無。你想往生,怎樣才能夠得到往生極樂世界?看你自己能不能夠相信,能不能夠發願,真正有信有願你就一定往生。為什麼?阿彌陀佛一定來接引你,我們靠我們真誠的信願感得阿彌陀佛來接我們去。這個法門是靠佛力,自己沒本事去,靠阿彌陀佛就行。 

  蕅益大師對菩提心的這個解釋,可以講,使我們現在對於往生極樂世界信心十足。這個法門一點都不難,難就難在你是否真正相信、真正發願。蕅益大師的這個講法,以前的人沒有講過,可以說是蕅益大師創建的。但是有沒有講錯?印光大師,我們知道他是淨土宗第十三祖,相傳他是大勢至菩薩再來的,他曾經讚歎蕅益大師。是這樣講,他說蕅益大師作的《阿彌陀經要解》,即使是古佛再來,為《阿彌陀經》再做一個註解,也不能超過蕅益大師的《要解》。換句話來講,蕅益大師的《要解》是古佛的註解了,蕅益大師是古佛再來。那什麼人才能夠當得起大勢至菩薩這樣的讚歎?不是阿彌陀佛再來的,一定也是觀世音菩薩再來,所以他怎麼可能講錯! 

  蕅益大師對菩提心這樣一定義,我們的心就踏實,我們這一生有指望去了。關鍵就是這個心發得真不真,是不是你真要想去極樂世界,說很容易,境界在面前一考驗就未必是真的了,很多人都是口口聲聲說「我要往生、我要往生」,真正阿彌陀佛來,可能嚇得他簡直就像葉公一樣,葉公好龍,假的不是真的。古人所講的露水道心,像露水,太陽一出來就沒有了。我們要去考驗自己,看看是不是真正對於這個世間一切都放得下,對於名聞利養能不能夠放得下?對於五欲六塵的享受能不能夠放得下?對於自私自利、貪瞋痴慢能不能夠放得下?這個講容易,真正做起來確實不容易。 

  你看我前天十五號從北京飛回來,昨天開始講經。在北京飛回香港這一程飛機,這架飛機是不錯的,每一個機座那面都有一個電視機,可以給你看電影。我在機上先讀了一部經,然後吃完飯覺得沒事做了,就玩一下電視,打開電視看看,是有電影看,一看就看進去了,後來一下驚醒,不妥,怎麼可以看電影?要念佛!這樣才拿出我的計數器,阿彌陀佛、阿彌陀佛,把電視機關掉,但是二十分鐘已過去了。所以我想到真的不容易,有時境界現前,你沒有那個警覺心就迷了下去,這個就叫做五欲六塵,它來誘惑你,你會不會忘記念佛,忘記求生西方極樂世界?所以我自己反省,道心還是不夠堅固,在這個境界裡面還會迷。真正想往生的人悟性高,警覺性很高,那個佛號真的不會間斷,他自然就做到一心專念阿彌陀佛。 

  我們做不到一向專念,佛號還會斷,甚至一斷就斷很長時間,說明我們那個菩提心還是不夠真。那怎麼辦?到了晚上回來懺悔反省,改過自新,在佛前痛下決心,要永遠保持正念,不可以迷失。要知道你這個世界裡面,一切人事物、一切境界統統是虛妄,不是真實的,「凡所有相,皆是虛妄」,你對這個道理要信得真,在境界裡面要提得起,這個叫做看破。看破才能夠放下,所以真正發菩提心的人,他起心動念只是阿彌陀佛,念念就希望早日去到西方極樂世界,絕對不會把這個世界裡面的一切人事物擺在心上,他心裡面只掛著一件事,就是早點去極樂世界,早點去親近阿彌陀佛,其他什麼都不牽掛,也絕對不會受世間五欲六塵一切誘惑。所以這個叫做專念,專是專心,你的心愈專,你對於往生極樂世界就愈有把握。 

  蕅益大師說,能不能夠往生,就看你有沒有真正的信願。信願怎樣檢查?在你日常生活當中檢查,看你還會不會和別人起對立,還有沒有貪瞋痴慢,還有沒有過不去的那些境界,如果還有,說明你對這個世界還有執著。你沒有執著,你怎麼會有貪瞋痴慢?你見到好的東西,你不會起貪心,好看的電影你也不會看下去。你沒有對立,你和一切人都能夠和諧相處,絕對不會和別人鬧矛盾、起對立,為什麼?你都要往生的人了,還跟這些人計較,還搞人我是非嗎?絕對不會。所以有了這個心,平時要保任,保持菩提心。怎樣保持?靠一向專念,念阿彌陀佛。我們現在說沒有妄念是不可能,一定會有妄念,妄念一起的時候,立刻一句阿彌陀佛把它壓下去,要練這個功夫。蕅益大師說,往生品位的高下,在乎你念佛功夫的深淺,你功夫愈深,你往生極樂世界的品位愈高。淺的,淺的至少要功夫成片,什麼功夫?這句阿彌陀佛從早到晚、從晚到早它不停,這個就叫做功夫成片。我們有妄念,妄念一起,立刻就壓住它,壓得要快,不要說過了二十分鐘才想起,你壓得太慢了。所以這個功夫,只要能夠壓得住,你就有把握往生。 

  那我們又問,我也很想這樣做,問題是我做不到,境界,我經常考試都考不合格,一誘惑就跟著它去,順心的境界就起貪愛、歡喜,逆自己的心,逆境就生起瞋恚心,怎樣也過不了這關,怎麼辦?這個問題主要是什麼?你還是沒有明白,我們老法師經常講看破、放下,你看不破,你當然放不下,你放得下,一定要看得破才行。看破怎樣來?你要熟悉經教,聽經聞法,把這些道理都真正聽明白了,你就能夠放下,起碼你要信得過現前這個境界都是夢幻泡影,你要相信唯有阿彌陀佛、極樂世界才是真實。相信的人不多,所以夏蓮居老居士講,「佛說難信真難信,億萬人中一二知」。佛都說這個法門難信之法,信是很難。你真正相信,一定會發願;真正發願,你一定求往生。糟糕的是億萬人中只有一、二個才真正相信,為什麼?這一、二個人他真正知了。所以知很重要,你真正知了,你就一定相信。佛法是知難行易的法門,知很難,不要以為我們聽經了,《無量壽經》我都會讀,甚至都會背了,就以為知了,未必。道理沒真正透徹明白還不叫做知,知的人他就覺悟,他就絕對不會做糊塗事,他不會忘失正念。所以我們想要真正這一生能夠有把握往生,最初下手處是在求知方面,就是聽《無量壽經》,要真正聽明白,把道理透徹的去了解,印象很深刻了,你才有力度,在這個境界面前你能夠把持得住自己,把持不住的還是力度不夠。 

  所以我自己明白這個道理,我就一心一意深入《無量壽經》,我知道現在境界還不行,誘惑裡面還會失足。那怎麼辦?天天不離經教,愈深入愈好,真正搞幾十年,我相信我一定能夠往生。為什麼?力度夠,搞幾十年就是一門深入,這個力量就真正強。所以,為什麼師父能夠拍著胸口講(早年講經就有講),他有把握往生?這個不難做到,你如果一門深入《無量壽經》,你搞十年,你也行。問題是你肯不肯這樣做,有沒有決心這樣做?那就看你自己了。總之,這個法門想遇到不容易,彭際清居士講,「無量劫來希有難逢之一日」。這一日給你遇到了,那你肯不肯真幹,肯不肯把往生極樂世界的這件事看成是這一生最大的事情、最重要的事情,其他都可以放下?這樣你真正搞明白了,信願堅定,自然一向專念阿彌陀佛,你就做到,你功夫成片,你不會斷佛號。 

  下面經文又講到,『修諸功德,願生彼國』,修什麼功德?你修戒定慧,誦經、念佛、修持的功德,你真正願生彼國。想去極樂世界最關鍵的是你要專,專心就是清淨心,清淨心你就能夠感應、感知,你知道你什麼時候走。《六祖壇經》裡面六祖惠能大師,他提前一年就知道自己要走,所以他叫自己的徒弟去故鄉國恩寺為他修一個塔,而且叮囑他要做快點,時間來不及了。他一年之前知道,為什麼?心清淨。我們的師公李炳南老居士,他提前兩年就知道自己要走,他在講經的時候講,我講經再過兩年就不再講了。當時他的學生還不明白,為什麼老師這樣講?去問我們的師父,師父就知道,這個意思是他兩年要往生。因為師公這一生,他的存在只是為了眾生,他只是為了講經說法,如果不講經他就走了。果然兩年之後他就往生。這些都是什麼?心清淨。心清淨,往生就自在。 

  心裡面不要夾雜那些人我是非,那些種種的世緣都要放下,千萬不要牽掛,一有牽掛就是你往生的障礙。那你世間的工作要不要去做?可以去做,《阿難問事佛吉凶經》裡面講到,「可得為世間事,不可得為世間意」。世間事你可以做,你該工作的可以工作,盡你的本分。你是一個兒女,你要孝順父母;你是一個太太,你要相夫教子,盡自己的本分。但是不可以有世間意,意就是意念,如果你有世間的意念,那就麻煩,你就往生不了。什麼意念?你執著,你很在乎,你去計較。這些念頭要放下,一切隨緣過日子就行了。人生就是來還債的,把你的債還清,你就可以走了。你就等著還清的那一天,平時就是阿彌陀佛、阿彌陀佛不要停,這樣的心態就是往生之人的心態。上輩往生的因就講到這裡。下面講的是它的果報,我們來看經文: 

  【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛。往生其國。便於七寶華中。自然化生。智慧勇猛。神通自在。】 

  這個果報就太殊勝了!你看這一種上輩往生的人,『臨壽終時,阿彌陀佛與諸聖眾』親自來接引他。這些聖眾都是什麼?過去生中和你有緣的人,和你是同參道友,一起修學的,他們那些人早就放下了,所以早就往生。我們就是放不下,雖然念阿彌陀佛,還是有很多牽掛,還是很多的分別執著,所以往生不了,又淪落到今天。今天終於明白過來,不再牽掛,不再執著,統統放下了,所以你念阿彌陀佛,你這一生就可以往生。你的同參道友在極樂世界見到你,「老兄,你終於可以放下了,今天往生的日子到了!」所以他就很歡喜跟著阿彌陀佛來接引你。這些大眾非常多,都是過去生中認識的人,熟人很多,所以你在極樂世界一點都不會寂寞,親戚朋友一大堆,大家歡喜一起聚會。如果你不往生極樂世界,這才叫做寂寞,為什麼?一輪迴,第二世就認不得這些人,你的家親眷屬,即使是再親愛的人,一輪迴可能見到面也不認識。為什麼?換了個形體,你前世的記憶全部都沒有了,你不記得了,真正叫做孤苦零丁。所以一定要求生極樂世界。 

  這裡我們看到果報很殊勝,臨壽終時,阿彌陀佛就一定來接引我們,『現在』我們的面前。我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面的記載,你仔細看看那裡面往生的人,很多都是念佛念了三年就走了。那他們是不是念了三年就臨壽終?有沒有這麼巧,剛好是他臨終之前那三年開始念阿彌陀佛?我們想想不可能這麼巧,不會說這麼巧合,一個兩個可以,沒理由這麼多人。那為什麼他們都是三年往生?我們明白了,原來他們念佛念了三年,功夫成就了,所以他們成就了就往生。他們想要長命一點也行,譬如說,如果和這個世界的眾生有緣分,他就會留下來。為什麼?他生死自在,他自己知道該不該留下來,和這個世界的眾生有緣分,他就多留幾年,因為這些眾生會因他而得度,這樣他就不可以走了。假如這個世界沒有人聽他的話,他沒法子度這些人,他當然走了,留在這個世間幹什麼?這麼苦,愈早走愈好。所以這些人都是什麼?念佛念了三年成就了,他發現這個世間沒人可以聽他講,他沒法緣就走了。走了之後,在極樂世界將來見到緣分成熟了,再乘願再來救度眾生。所以「臨壽終時」,臨壽終是什麼?自己可以控制,你想什麼時候走就可以什麼時候走。這些上輩的人都會有這種能力,他們心清淨,功夫很高,到臨走的時候,見到阿彌陀佛來接他,他跟大家歡喜合掌作揖,跟大家說:「拜拜,我現在去極樂世界了。」 

  『經須臾間,即生彼國』,須臾間的時間很短,說走就走,一點都不會拖泥帶水。我們為人助念的時候,看到拖泥帶水很痛苦。我們在去年為一位同修助念,七十六歲的一位老人家,平時念佛念得很少,聽經就更加不用說了,很少。他的真正要求生極樂世界的那些信願,基本上是在助念期間建立的,給他不停的開導,幫助他建立信心,發願去極樂世界。他自己很辛苦,躺在床上,他是腦中風不能起來,到最後臨終的時候一息尚存,二、三天都斷不了,我們見到他真是很難過。全身因為痛苦、因為緊張出了大汗,我們就勸他跟著我們念佛,念佛就沒有那麼辛苦,最後他念佛往生。走了之後身體很柔軟,還燒出舍利子,都算是臨終那時候得救。這些人是什麼?是平時沒有放下,所以走的時候走得很辛苦。 

  如果你平時放下,心裡面一塵不染,心地清淨,你走的時候須臾之間,這邊說完話,那邊已經斷氣,把你的身體扔在這裡,你去極樂世界了。須臾間是一眨眼的工夫,一去到極樂世界,『即隨彼佛往生其國,便於七寶華中自然化生』,你在七寶池蓮花當中化生。化生不是像胎生那樣,不是從小到大長大,不是,一化生到極樂世界,你的身相跟阿彌陀佛、跟西方極樂世界一切大眾是一模一樣。前面經文有介紹,身相無量好,神通能力立刻就具足,你就是阿惟越致菩薩了。你的『智慧勇猛,神通自在』,智慧勇猛,神通,都是阿彌陀佛加持給你,不是說你真有這個本事,是阿彌陀佛加持你的。所以這個法門不可思議,因此世尊苦口婆心多次這樣來叮囑我們,鼓勵我們求生極樂世界。下面是世尊慈悲叮嚀,我們看經文: 

  【是故阿難。其有眾生。欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】 

  『是故阿難』,因為上面所講的這些事實真相,所以世尊勸導我們。『其有眾生』,我們看到這句經文千萬不要想是誰,就是我們自己,我們要直下承當,就是我們。『欲於今世見阿彌陀佛者』,我們今世想要去見阿彌陀佛,是不是真正想去?是不是把這一件事當作我們人生最大的事情,甚至是唯一的事情?真正想這一生當中要去見阿彌陀佛、去極樂世界,應該怎樣做?下面講,『應發無上菩提之心』,你一定要發菩提心。這個菩提心最具體不過了,就是發起願去極樂世界的心,你願去極樂世界,就是願成佛的心,去到極樂世界就一定成佛,不會退轉。那你願去成佛的心,還不是菩提心嗎?就是無上菩提之心。所以這個心發起來之後,就一個目標、一個方向,絕對沒有第二個念頭。 

  『復當專念極樂國土』,講要修行怎樣去修?專念極樂世界,專是用自己至誠的心,專一求生極樂世界。『積集善根,應持迴向』,除了自己專念之外,專念是正行,還要靠助行,助行就是修善。淨土講究的是正助雙修,助修是輔助的,積集善根是輔助的,這個善根有世間善根、有出世間的善根。什麼是世間善根?無貪、無瞋、無痴,這個就是世間善根,貪瞋痴要放下,你才叫做有世間善根。所以我們積集善根,是什麼?天天反省自己有沒有貪瞋痴的念頭,有就一定要懺悔,一定要改過自新,使貪瞋痴的念頭愈來愈淡。出世間的善根就是勇猛精進,一句阿彌陀佛不要間斷,好像大勢至菩薩講的「都攝六根,淨念相繼」,這句阿彌陀佛不間斷、不夾雜,這個講的是精進。 

  「應持迴向」,你的善根統統只是迴向求生淨土,絕對不希求得到人天福報。講到不希求人天福報,很多同修覺得自己是不會希求人天福報,我就是希望去極樂世界。但是你觀察他的行為就未必了,他還希望得到一些享受,還不甘心現在的日子過得這麼苦,他還是羨慕那些人,別人生活過得很好,自己不能夠安住在當下修行的因緣,他還有很多妄念,貪圖享受。這個是什麼?還是希求人天福報,所以他修集的善根就叫做有漏的福報。所以真正修行人「以苦為師,以戒為師」,生活愈簡單愈好,你沒有壓力。譬如說你在香港,如果房子住的很大很貴,那你要賺錢來養這間房子,這個就是壓力,看別人住的房子那麼大,自己住的房子很小,不甘心,這個是怎麼?希求人天福報。所以修行人什麼都不求,在這個世間有兩餐飯吃,有個小小的房間可以避避風雨足夠了,還圖什麼?就好好念阿彌陀佛,聽經、念經,斷自己的貪瞋痴,改過修行,求阿彌陀佛早點來接引,就這樣過此餘生,你心地清淨,很快你就得力。 

  『由此見佛,生彼國中』。由此,就是講前面的因緣,依照前面經文講的這個方法去修行。上輩往生的人,生彼國中,你去到極樂世界,見到阿彌陀佛,立刻圓證三不退,你得不退轉,你就是阿惟越致菩薩,決定是一生成佛。『乃至無上菩提』,這就是講成佛。所以這種功德利益真的是佛都說不盡,我們一定要努力去修行,依教奉行。這裡講的是上輩往生。下面就講到中輩往生,我們看經文: 

  【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。】 

  看到這裡,這裡講的中輩往生的人比上輩的人就差一點,我們一般說他的業障比較重一些,煩惱比較多些,不像上輩的人煩惱都斷了,業障都消除了,這些中輩的人還未乾淨,還有些業障。所以他們怎麼做?『雖不能行作沙門,大修功德』,沙門我們在前面介紹過,就是真正「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」的人,真正的修行人,這種人就叫做沙門,無論是出家在家都是一樣,不是僅指出家人,心出家的人一樣叫做沙門。中輩的人他們還是有些放不下,所以不能夠真正做到這個沙門,就是他的心還沒有捨得乾淨,但是他還是很願意修行。他不能夠大修功德,像上輩的人一樣真正修持戒定慧,這個弘法利生,佛門裡面講的祖師大德,他們做不到。 

  但是下面講,『當發無上菩提之心,一向專念阿彌陀佛』,你看這一句是一樣的,跟上輩一樣,一定要發起願意求生極樂世界這個心,然後要念阿彌陀佛,一向專念。『隨己修行諸善功德』,這個是什麼?可能自己條件不夠,或者自己福報有限,業障可能比較多些,他想大修功德修不到,那他們隨分隨力的去修,叫做隨己修行,積累功德。這個功德當然最主要是自己的戒定慧,其次的是幫助眾生。幫助眾生一定要隨緣,隨己的力量,不可以勉強。有些人幫助眾生很熱心,但是很勉強,譬如說他去印經,或者是救災,自己沒錢他去借錢。真有這些人,很難得,但是這個超過自己力量範圍,使自己就有心理的壓力,這樣的做法,一般人我們不提倡。有些人很想做善事,譬如說他很想修一座廟,自己不夠錢他去化緣,這裡化一點,那裡化一點,這個叫做攀緣。真正修行人不要去化緣,有一分錢就做一分錢的事情,隨分隨力,心是清淨的,絕對沒有勉強,沒執著。 

  『奉持齋戒,起立塔像』,這個齋戒,我們一看到「齋戒」,可能就會想到過午不食,修這些戒律,五戒、菩薩戒、比丘戒。這些沒錯,是齋戒,但只是齋戒的形式,最關鍵的要有實質的內容。什麼叫齋?齋是齋心,心清淨就叫做齋。什麼叫戒?身口意都沒有過失就叫做戒律。所以齋戒是什麼?身心清淨,你能夠保持身心清淨就叫做「奉持齋戒」。絕對不是我可以過午不食了,看見別人晚上還吃東西,看不起別人,輕慢,自己覺得很了不起,心不清淨了,就不叫做持齋。戒律也是一樣,自己持戒可以,還要看別人不持戒的人,接著貢高我慢,還甚至批評、毀謗造口業,這個就違背了戒律的精神。所以齋戒是戒自己,要求自己,不是要求別人,這個非常重要。 

  「起立塔像」,這是講利他,奉持齋戒是自利,自己身心清淨,自己得到利益,然後還要幫助別人,這個就講起立塔像。起立塔像,用現代的話來講就是建立道場,建道場。塔,就是塔寺,道場;像,就是佛像。我們一定不可以死在那個文字之下,在現今這個時代,什麼道場才能夠真正幫助眾生?是不是我們一定要把錢埋在地下,建立那些宮廷式的寺院,才能夠真正叫做利益眾生?在現在的時代就不同了,我們師父提倡要恢復佛陀教育,因為佛教不是宗教,是教育,古時候寺院叢林是學校,法師在裡面講經說法,就是進行教育。現在的寺院往往都是在那些名山大川,成為了觀光旅遊的名勝古蹟了,教育往往就不辦了,很少會見到寺院裡面天天有講經的,大家都很想聽經,就是不知道去哪裡聽。所以我們師父提倡要恢復佛陀的教育,因此我們這裡香港佛陀教育協會每天都講經。師父在這裡他就天天講經,師父不在這裡,通過網路直播在這裡播經,我們做學生的也是每天練講,所以這個協會就是真正的道場,這個場有道,是弘道、修道的場所。 

  我們師父又講到,現在的塔寺是什麼形式,道場採取什麼形式好?最好的是媒體,遠程教育的工具,好像用網路、用衛星電視,電視台、電台,這些媒體、報紙,都可以做為弘法利生的工具,這個就是道場。所以現代化的道場,不需要你來這個道場,你在家裡打開電視機,每天聽光碟也一樣,每天能夠聽網路也是一樣,我們可以把佛法送到你家裡面。所以說真正建立道場,現在怎麼做?可以刻光碟,可以建網站,甚至有能力的建一個網路電視台、建一個電台,搞一種媒體來傳播,這些統統都叫做起立塔像,真正利益現代的眾生。光碟流通愈多愈好,流通得再多,你要知道得不到的人還是多數,你說中國人十四億,我們有沒有流通十四億的光碟?還是沒有那麼多,覆蓋的還是少,所以我們應該努力去做。哪怕是出十元、二十元,我們印光碟來流通,都是利益眾生,這個是隨力修行,自己有多少能力就出多少能力,這樣就好。當然還有一種方法,就是什麼?你可以真正建立一個學校,佛陀教育的學校,護持弘法利生的法師,這個功德更大。為什麼?真正培養起一個兩個好的法師,他們將來就能夠承擔弘法利生的使命,所以你培養人才,這個功德是最大。培養人才不一定要拿錢出來,拿錢是一種方法,你建立一個道場提供衣食供養,這是一種方法。另外一種,你出力也可以,譬如說我在這個道場裡面做義工,我為弘法利生的人服務,護持正法,一樣是起立塔像,所以形式是很多很多,我們不可以看到這句經文就死在句下。 

  下面又講到,『飯食沙門』,沙門是出家人。真正修道人,他對於世間一切都放下,他發願自己修行,弘法利生,自利利他。這一種人要在這個世間幫助眾生,必須要有人護持他,因為他們心只是安住在道上,他對衣食一點都不在乎,即使是沒有人供養他了,他就念阿彌陀佛往生,他一點都不會在乎,絕對不會留戀這個世間。所以就需要有人來請佛住世,請轉法輪,你請他住世,當然第一個要保證他的物質生活,吃得飽、穿得暖、有得住,他才能夠生存下去。 

  飯食沙門,是提供衣食供養,佛一般來講規定的是四事供養,第一是飲食,第二是衣服,第三是臥具,第四是醫藥。真正修道人他的需求非常低,飲食能夠填飽肚子就可以了,並不在乎美味營養。衣服只要穿在身上能保暖就行,不需要講求款式、色彩,不需要,一件衣服好好穿,穿十年都不會壞。臥具,在佛陀的時代臥具是什麼?那個時候的修行人樹下一宿,他不用睡覺的,在樹下打坐,所以鋪塊布在地上,這個叫做臥具。現在人,說老實話,不如古人的體格。我們這邊北半球又比印度那裡寒冷,冬天特別難過,你說要他在野外過一日,可能過一晚之後,第二天就差不多要給他助念了。所以要有一間房屋,讓他能夠有得住,能夠避避風雨,這個臥具。醫藥是有病的時候要給他醫藥的供養。所以這四個方面並不是很難,只要我們有這個能力,我們能夠提供這一些的援助。供養一個修行人,自己的功德很大,以這個功德迴向求生極樂世界,這個叫做隨喜功德,護持這位修道人成就,護持他弘法利生。特別是護持弘法利生方面,一般來講是需要人來幫助,你說自己修行很簡單,不需要人幫助,但是要弘法利生就要人幫助。特別是現在的社會分工很細,要做一件事情都要各個方面的人一起來合作,靠一個人是辦不到的。所以有錢的出錢,有力的出力,來幫助這個弘法的人,把佛法傳播到愈廣愈好,最好是覆蓋全世界,使更多的眾生有機緣聞到佛法,有機緣聞到淨土法門,這個就是對於沙門的供養。 

  下面,『懸繒然燈,散華燒香』,這兩句真正的意思就是講宣傳佛法。這個講的都是表法的意思,不是要你做懸繒燃燈的這些動作,那你就搞錯了,佛都覺得冤枉,你理解錯他的意思。繒是什麼?繒是幢幡。幢是古時候如果這個道場要講經了,他在外面的旗杆上就掛一個幢,圓圓的,附近的人看到,今晚有人講經,這是通知對方,通知大眾。幡,是這個道場有法會,豎一個幡,幡是一塊布那樣的。所以幢和幡都是通知大眾。那現在來講,我們道場要講經、要開法會,就不需要豎幡豎幢了,怎麼做?現在你跟人打個電話,說某某人在協會講經,你來聽,這個就是豎幢。這個協會如果有法會要辦,你打電話通知別人,這個叫做豎幡。甚至你去報紙上登個廣告,電視上做個廣告,或者是派傳單通知他,等等,種種的形式都叫做「懸繒」,都是為了介紹別人來聽經聞法,得到覺悟。「然燈」,燈在佛前供養,也是表法的意思,你看古時候的油燈或者蠟燭,你一看就會想到是燃燒自己、照亮別人。所以燃燈是什麼?講你自己盡心盡力去為大眾服務,做犧牲奉獻,把自己一切放下,為佛法、為眾生,捨己為人,這個是講燃燈的意思。「散華」也是講宣傳,把佛法傳播到社會每一個角落,使大眾都能夠有機會得度。「燒香」,香是代表戒定慧,我們自己能夠持戒、修定、開智慧,這個叫做燃香。所以這些統統都是表法,意思我們要明白,就是要好好的為佛法貢獻自己的心力,自度度他。『以此迴向,願生彼國』,用這些功德來迴向求生極樂世界,你一定能夠往生。這是講中輩的人他們的修行方法。他們得到什麼果報?我們看下面經文: 

  【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】 

  這一段講中輩往生他們的果報。這一種人他修行功夫成就了,臨命終時,阿彌陀佛化身來接引。大家也不要執著,說上輩的人是不是佛的真身來,這個中輩只是化身?也不需要這樣執著。因為什麼?阿彌陀佛是法、報、化三身一體,法身、報身、應化身是一不是三,三而一,一而三。那化身和真身是一樣的,你看,『化現其身,光明相好,具如真佛』,這真佛講的是報身佛,佛的相好光明和這真佛沒有兩樣。佛化身來接引,也是帶著一切的大眾,『與諸大眾前後圍繞』,前面講到這些人都是和你有緣的,在你臨終的時候跟隨阿彌陀佛來接你。『現其人前,攝受導引』,所以你往生極樂世界,你不需要擔心說,「極樂世界這麼遠,我怎麼去?」你不是自己去的,是阿彌陀佛帶你去的,接你去的。那你,『即隨化佛往生其國』,你可以往生極樂世界,「即」也是說時間很短,即刻就可以。 

  一往生就『住不退轉,無上菩提』,跟那個上輩的人沒有兩樣,只不過是品位差一點,但是無論是什麼品位,乃至是下下品往生,都是「住不退轉,無上菩提」,所有的人一去到極樂世界,統統都是阿惟越致菩薩,圓證三不退,絕對是一生證得無上菩提,只不過是時間上是慢一些,比上輩的人慢一些。他們的『功德、智慧,次如上輩者也』,這個講的功德智慧,功德是講他斷煩惱的功夫,智慧也是靠自己去修,這佛幫不上忙,也是自己的修持。上輩的人是斷煩惱的功夫深,中輩的人斷煩惱就差一點,所以不如上輩,智慧也不如上輩的人高。但是,如果講佛的加持,就是講福報、講神通道力,這個是上、中、下三輩所有的人都是一樣平等。所以,這個法門得到諸佛如來的讚歎,就是講到,連下下品往生的人竟然和等覺菩薩平等,真正叫做平等法界,這個法門殊勝在這裡。我們再看下一段的經文,講的是下輩: 

  【其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中輩者也。】 

  這下輩往生的人又差一些,比中輩還差一點。『假使不能作諸功德』,他們不是不想做功德,他們想,但是心有餘而力不足,想做而沒有這個能力做,或者是沒有這個條件做。所以不像上輩的人這樣能夠行作沙門、大修功德,也不如中輩的人奉持齋戒、起立塔像、飯食沙門、懸繒然燈,他們做不到,但是他們有這個心。他們可能因為能力有限,或者是自己的福報很小,工作很辛苦,生活也過得很艱難,想要做,很多事情做不到,能養活自己都不錯了。這一種人能不能夠往生?一樣可以往生。往生的條件是一樣的,『當發無上菩提之心,一向專念阿彌陀佛』,你看三輩都是一樣。所以最重要的是問自己有沒有發菩提心,有沒有真正相信、真正發願求生極樂世界,你有,恭喜你,一定往生。但是,這個「有」一定要經過考驗才行,你沒經過考驗不保證,要在日常生活當中待人處事接物,看你的這個心有沒有忘失。 

  這一種人,下輩的人是不是一點機會都沒有,修不了功德?也未必,看他是不是能夠善用其心。譬如說他沒有這個能力,自己生活條件又很艱難,能力也有限,但是,如果見到那些大修功德的人,譬如講祖師大德他能夠弘法利生,我們生起隨喜的心,我見到這樣很歡喜,他做就好像我做一樣。我如果有這個機會能夠幫助他,一定是盡心盡力去幫助,全身心去奉獻;但是沒有這個條件呢,沒有這個條件我有隨喜心,這個叫做隨喜功德。要知道,隨喜功德和真正修那個功德的人功德一樣。譬如說你見到別人弘法利生,你自己沒有這個條件,你能夠隨喜,你的功德跟他一樣大,甚至可能大過他。為什麼?因為他在講經說法,很多名聞利養,如果在名聞利養面前一動心,他就墮落,所以他功德不如你,你沒有名聞利養。所以上輩、中輩、下輩,其實不是從事相上講的,是看你用心,會不會用心。如果善用其心,你也可以做到上輩的;如果不善用心,甚至見到別人做功德幫助眾生,我還在旁邊嫉妒他,甚至障礙他,自己不但沒有功德,還造罪業,那往生就沒指望了。所以一定要懂得用心,用心最重要。 

  講回來,下輩的人他沒有機會做這些功德,但是什麼?他要『歡喜信樂』,他聽到這個法門一定要生歡喜心,如果沒有歡喜心,他不相信,不願意去,那沒有辦法,只有六道輪迴了。這歡喜,是聽到阿彌陀佛這個法門真正歡喜。我們遇到一些同修真是難得,以前沒學過佛,一接觸我們老法師的光碟,就真正歡喜,一天到晚就是在電視機前,不吃飯、不睡覺,從早到晚就看光碟,看完一次又一次,歡喜得不得了,真是廢寢忘餐。不用吃飯,不用睡覺,為什麼?歡喜心是最好的能量,諺語也講「人逢喜事精神爽」,他太歡喜了,真的是連吃飯、睡覺都忘記了,整個就投入在這個經教當中,這一種人聽到佛法,把他過去生中的善根顯發出來,真正相信。信樂,樂是愛好,真正愛好修這個法門,不生疑惑,沒有一點疑惑心。以最真誠的心,『至誠心,願生其國』,要求生極樂世界。你看,下輩人的條件是最簡單的,不用你做任何的事,你只要聽到阿彌陀佛的這個法門,你能夠生歡喜、能夠相信、能夠發願就行,到你臨終的時候,阿彌陀佛一定來接你。 

  所以,『此人臨終,夢見彼佛』,這種修行人到臨命終的時候,因為功夫比較差一點,他是很願意去,但是念佛功夫、斷煩惱的功夫比較差,比不上上輩、中輩的人,因此他臨命終的時候,只能夠夢見阿彌陀佛。這個夢見,不是說真正睡著了作夢,不是這個意思,我們師父講,這個夢見只不過是沒那麼清晰,似夢非夢這個狀態。這種人臨終的時候頭腦還是清醒的,他一點都不會糊塗,不會昏迷,他是清清醒醒真正見到佛,只不過是沒那麼清晰。不像中輩、上輩的人,他們功夫好,可能坐著走的,甚至站著走的,看得很清楚。這些下輩的人一般來講都是躺著走,他的『功德智慧』,往生到極樂世界之後,功德智慧就不如中輩往生的人。 

  這裡講的上、中、下三輩往生,在《觀無量壽經》裡面把這個三輩開成九品,所謂「三輩九品」,這個就講得更詳細,這個原理基本上是一樣。這個品位的高低,就在乎你自己斷煩惱的功夫,看你念阿彌陀佛的功夫有多少,能不能夠壓伏住煩惱,壓得多少,斷得多少。如果你能夠斷見思煩惱,那你往生是方便有餘土,不是凡聖同居土;如果你能夠甚至把塵沙煩惱、無明煩惱都斷了,你往生叫做實報莊嚴土,一往生就花開見佛,就成佛。所以品位高低取決於這個往生者他的功夫,這個講的功德智慧在極樂世界有差別,有四土三輩九品;但是講到福德、神通、受用,就絕對平等。 

  下一段的經文,慈舟大師在講解這部《無量壽經》的時候,他判這一段的經文叫做「一心三輩」。這些往生的人他是屬於哪一類?他們不是專修淨土,他們是修學其他大乘法門的,一定是大乘才行,小乘是不行的。為什麼?小乘沒發菩提心。你看三輩往生的人都要求發菩提心,如果你是沒有發菩提心,只是為自己修行,你不去發起幫助眾生的這個心,你沒發菩提心,對不起,你往生不了。即使你念佛念到蕅益大師講的,風吹不入,雨打不濕,如銅牆鐵壁一樣,最後怎樣?還是往生不了。所以這個大乘菩提心很重要,大乘菩提心是捨己為人,能夠發起救度一切眾生的心,一定要發這個心,那就叫做大乘。我們看經文: 

  【若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心。念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】 

  這裡講的,『若有眾生住大乘者』,講得很清楚,修行大乘法門的人,住是心安住,安住大乘,就是清淨心,覺悟的心。無論我們修學什麼法門,不一定是淨土,不一定要念阿彌陀佛,但是你要得到心清淨。往生極樂世界的原理,就是心淨則佛土淨,你的心清淨,你的國土才清淨。怎樣往生極樂世界?你心清淨了,自然現出極樂世界這個境界。所以,無論你學什麼法門,顯教、密教,宗門、教下,都要有這個條件,心一定要清淨,如果心不清淨,你即使是專念阿彌陀佛也沒用,就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」,沒用。心清淨的祕訣在哪裡?這個祕訣大家一定要記住,就是專一,你無論修什麼法門,最重要的就是專,「一門深入,長時薰修」。如果你學得很雜,這樣也搞一下,那樣也搞一下,今天參參禪,明天念念咒,後天就去學教下,過兩天跟著去持持戒、搭搭衣,念阿彌陀佛也念幾句,這種心很難專一,所以不清淨,這就不可能往生。所以,我們不是一定要勸人專修淨土,這個是各人有各人的因緣,各人有各人的根性,不可以要求大家都念阿彌陀佛。但是要求什麼?你真正想往生,你要在自己的法門裡面得到清淨心,你要一門深入。你最好是什麼?跟一個老師學,如果你今天跟這個老師,明天跟那個老師,換來換去,到最後自己聽到滿腦子的這些知識,但是根本就不可能有斷煩惱的功夫。為什麼?你聽得很亂,你不夠專一。所以跟一個老師叫師承,學一個法門專一,這樣你就容易得到清淨心。 

  下面講的,『以清淨心,向無量壽』,你有了清淨心,然後迴向求生極樂世界,向無量壽佛就是向阿彌陀佛,你就要迴向往生。如果你念阿彌陀佛,修淨土法門,你不需要迴向也可以,為什麼?你念阿彌陀佛最後一定是往生極樂世界,修這個因,一定得這個果,你不需要迴向也可以。但是你修其他法門一定要迴向。『乃至十念,願生其國』,十念是十聲阿彌陀佛,最重要的是臨終十念要能保證。你願意求生極樂世界,千萬不要學到最後,臨終的時候改去其他地方,不想去極樂世界,那對不起,你也往生不了。所以,保持你這個志願,一心一意求生極樂世界。你看禪宗的修行人,他讀《禪門日誦》,早晚課都讀《阿彌陀經》,都念阿彌陀佛,為什麼?禪淨雙修,自己如果參禪功夫不得力,還有阿彌陀佛在保證。所以末世修行人,淨土法門是能夠最有保證、最穩妥的一個法門。 

  『聞甚深法,即生信解』,甚深法,不是指其他的法門,就是指念阿彌陀佛往生不退成佛這個法門,這個法門就真正叫做甚深法。為什麼?經裡面講「唯佛與佛方能究竟」,真的是連等覺菩薩想要對這個法門了解得透徹清楚,都還是差一點,所謂隔羅望月,隔著一層紗,很薄很薄的紗,看那個月亮,還不夠真,唯有佛才能夠究竟圓滿的明白,所以叫做甚深法門。那什麼人能夠即生信解?確實來講,他聞甚深法,就能夠即生信解。所以聞法最重要,即使是你要求生極樂世界,下輩往生的都要有信願。信願怎麼來?信是要靠解得來的,有解才有信,有信就必定有願,所以信願具足。解怎麼來?聞法得來的,所以《無量壽經》我們一定要努力去鑽研,深入的去研究,明白經義,不可以半桶水,以為自己聽過了,知道了,大概是這樣意思就得了。這個不行,聞法是你要徹底明白,對於這個甚深法門完全明瞭,你就即生信解。當然這個也有阿彌陀佛威德神力加持你,因為連等覺菩薩都不容易完全的信解,你能夠信解,這個是佛力加持你。當然等覺菩薩他聞甚深法,他也得到阿彌陀佛的加持,他也能夠即生信解,信解程度差不多,為什麼?有佛力加持,所以聞法很重要。大家能夠來聞法,就在現前就得到佛力的加持,只不過你自己不知道。但是這個加持就能夠幫你消業障、增福慧,絕對沒假。《阿彌陀經》講「聞是經受持者」,就得到一切諸佛如來之所護念,你就能夠得到「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,你能夠不退轉。統統都是佛的加持,一切諸佛如來加持你,乃至你即生信解,都是加持你。我們離開佛力的加持,不可能得到。 

  下面講,『乃至獲得一念淨心』,一念淨心非常重要,一念淨心就是清淨心,修行其他法門要得清淨心才行,如果沒有得到清淨心,你沒法子見佛,乃至你專念阿彌陀佛,也要得到清淨心才行。『發一念心,念於彼佛』,用這個清淨心來念阿彌陀佛。什麼心叫做真正清淨?對這個世間一切放下,沒任何執著了,這個叫清淨心。你還有牽掛,還有放不下的,你就不叫做一念淨心。所以一切要放下,然後念阿彌陀佛,佛號就很容易提起了。 

  下面講,『此人臨命終時,如在夢中』,他到臨命終的時候,也能夠見到佛,當然見得沒那麼清晰。為什麼?因為他不是專修的,所以他心不夠清淨。當然,如果修其他大乘法門的人,能夠修到絕對清淨,他也能夠上輩往生。上、中、下輩是講你的功夫,你斷煩惱的功夫,你修什麼法門都好,你只要能夠斷煩惱,煩惱能斷盡了,你上輩;如果你的煩惱還沒有斷盡,還有很多煩惱的種子在,那你就中輩;再多一點就下輩,從這個功夫上來講。相對來講,大家自己想想,是兼修其他法門的人容易得到專一,還是專修念佛法門的人得到專一?你自己想想。當然你能夠專修就更好,心就更加清淨,但是修其他法門一樣可以往生。這裡講的,『見阿彌陀佛,定生彼國,得不退轉,無上菩提』,跟前面三輩往生的人是一樣的,都是一樣往生極樂世界。為什麼?因為他們只要心清淨就現極樂世界,就現阿彌陀佛。所以最關鍵的是,無論你是修什麼法門,最重要的是你的念頭要清淨。佛告訴我們,依報隨著正報轉,依報是環境,正報是我們的心,我們的心得到清淨了,外面環境就清淨。所以,我們現在要提倡說人間淨土、要環保,從哪裡做起?一定要從淨化自己的心做起,你心清淨了,環境一定清淨。到了絕對清淨的時候,一個念頭不生,就阿彌陀佛一路連片,那你就現出淨土。這個道理一定要明白。 

  所以極樂世界是自性一念淨心所現出來的法界,只要我們得到一念淨心,一發願求生極樂世界,就絕對往生。但是,如果說我得到一念淨心,不發願,可不可以往生?不發願,不可以往生西方極樂世界。為什麼?因為去西方極樂世界親近阿彌陀佛一定要發願。如果不發願,你可能會去其他的佛淨土,要看你的願了。譬喻說近代的虛雲老和尚,人家是真正修行功夫深,他得到一念淨心,但是他不是要發願往生極樂世界,他要發願去哪裡?他發願去兜率天彌勒菩薩的淨土,那他真的去了,因為他的願力是在那裡。如果你能夠念到功夫像他那麼深,你只要願意去極樂世界,一念心就去了。這個道理我們要明白,所以最重要的是信願要具足,信願要清淨,這樣才能夠往生極樂世界。 

  今天時間到了,我們就先講到這裡,第二十四品「三輩往生」我們就全部講完。今天有講得有不妥當的地方,請各位大德同修多多批評指正。謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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