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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122921| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第三十四集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士講  (第三十四集)  2011/2/20  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0034 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家翻開經本的八十五頁: 

  【往生正因第二十五。】 

  這一章是補充前面的一章,前面一章是「三輩往生第二十四」,前面講的比較簡單一點,有很多意思還是沒有講得很完整,這一章經文就是補充。『往生』,究竟怎樣才能夠往生?往生是果,『因』是在哪裡?這一章經文就著重把三輩往生修行的因和緣為我們說明。我們一起來看經文: 

  【復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。】 

  我們先看到這裡,這一小段是講上輩往生的正因。經文講到『復次阿難』,世尊叫著阿難尊者的名,下面有非常重要的開示了。說『若有善男子、善女人』,我們特別要注重這個「善」字,善是有標準的,我們一般人認為自己都挺善良,我又沒有害人,我為人也很誠實,又沒有偷,又沒有拐。以為自己就很善良了,但是達不達得到經上所講的「善男子、善女人」那個標準?一般來講這個善要符合《觀無量壽經》講的「三福」。三福第一福是人天福,第二福是二乘人修的福,第三福是大乘福,一層比一層高,三福都符合,這才謂之善,才符合這部經裡面所講的善。我們就不看太高了,就看人天福,第一是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,請問我們有沒有做到?如果沒有做到,要好好懺悔、改過自新,第一層善都不符合,我們想往生就沒指望。在《阿彌陀經》裡面講,要往生西方極樂世界的人,不可以少善根福德因緣得生彼國。善根、福德、因緣這三個條件統統要具足。什麼叫善根?聽了佛的教誨,你就能夠相信,這個叫做善根;相信之後能夠照做,依教奉行,這個叫做福德。因緣,是你有沒有遇到佛陀的教誨,特別是這一部經,淨土法門,你遇到了,這個就是殊勝因緣,就看你能不能夠信,能不能夠依教奉行。我們很幸運都遇到這個經典。 

  下面就告訴我們,『聞此經典』,第一個是『受持』。受持的受是接受,你歡喜接受;持是保持,不失去。經上所講的教誨,我們聽了之後,能夠落實到我們的生活當中,變成自己的心行,而且要保持下去,這才叫做受持。不是說我天天都在讀經,一天讀一遍,這叫做受持,這個未必。受持是要我們做到,用在生活當中,佛法不能夠離開生活,佛法就是生活,生活就是佛法,你才叫做真正受持。有些人講,經裡面講的這些意思我都明白,但就是做不到。不要講太高的了,十善業道我都做不到。身不造殺、盜、淫,口不造妄語、惡口、兩舌、綺語,意不起貪、瞋、痴,做不做得到?想想真的是做不到。為什麼做不到?「受持」前面那四個字不要忘記,「聞此經典」,特別注重這個「聞」字。聞是什麼?你聽明白了就叫做聞。不是說,這個經典我都聽過,我會的,知道了,這就叫做聞,不是,這個是聽而不聞。聞是什麼?真正聽懂、聽明白了,這叫做聞。你真正明白了,你肯定能夠用,肯定可以受持。如果你還不可以受持,這說明你還沒有明白,怎麼辦?繼續聽,聽得不夠,聽到什麼時候明白為止。真明白了,自自然然在生活當中歡喜接受,待人處事接物肯定都是提起佛法。佛陀的教誨,我們念念不離,講一句話、做一個動作、起一個念頭,立刻要警覺到,佛是怎樣教導我們的,我這種行為應不應該,佛允不允許我這樣做?如果佛不允許,我就絕對不做。這才叫做依教奉行,這樣才叫做受持。所以,大家要對經典的經義深入去理解,而且要反覆的去薰修,薰習。聽得多,你印象深刻,那你在生活當中才能夠用得上,要不然佛法只是在我們的講堂裡面,是老師講的,等到我出了講堂之後,還是我那一套,這樣不行的。受持是第一個。 

  第二是『讀誦』。讀誦有幾種利益,第一種是我們常常讀誦就會很熟悉經典,唯有熟悉經典你才會容易受持。我在境界裡面,突然我就想起經裡面是這樣講的,我可以控制自己的那些煩惱,可以抵抗誘惑,這個是經文要熟。所以,常常讀誦就是提醒自己,不忘記世尊的教訓。還有一種意思就是,讀誦可以幫助別人,自利又利他。我們在讀誦經文的時候,別人在旁邊聽到之後,他也得到利益。假如他能夠聽明白,他也能夠做,他也能夠受持。有些人說,我讀經都是一個人讀而已,旁邊沒有人的。你雖然旁邊沒有人,但是你肉眼見不到的眾生很多很多,他們全在你的周圍,而且大部分都是你的冤親債主。你要給他們讀經,他們聽了之後就歡喜,你專心讀經是修戒定慧,他就得到你的功德。所以這個是自利利他。讀經一定要讀得非常清楚,字正腔圓,不可以求快。有些人讀《無量壽經》半個小時之內就讀完了,嘮嘮叨叨都不知道他讀什麼,這樣自己也得不到什麼利益,別人也得不到什麼利益。所以讀的時候應該讀得清清楚楚,速度慢點不要緊,我是真正得到受用。你用國語讀可以,用廣東話也可以,現在都有這些MP3、教讀的這些光碟,你就照著讀,讀到熟了,你可以離開那個教讀,你就自己讀,一個字一個字讀得很清楚。譬如說,「復次阿難,若有善男子、善女人,聞此經典,受持讀誦,書寫供養,晝夜相續,求生彼剎」,你看這樣一讀,意思自己都明白了,你自己明白,旁邊的那些眾生也能夠明白。所以真正會讀的,要讀出那個意味出來,抑揚頓挫,段落、句子在哪裡分,都要很明白。當然你讀就要對經文有所了解,這個意思要明白,所以聽經很重要。 

  讀誦之後,第三是『書寫』。書寫,在古時候主要是為了流通,因為以前的印刷術不發達,一般的經典都是手抄,很不容易抄一部,抄了之後送給人。古人抄經都是非常恭敬,焚香、洗手,然後抄經。甚至有人抄一個字、洗一次手,或者抄一個字、頂一個禮,這樣恭恭敬敬的抄下來,這是對經典的尊重。所以我們讀經的時候,一定都是要洗手、焚香、禮拜,然後才讀誦,要用真誠恭敬的心去讀,這樣自己得的利益就大。我曾經在一九九五年,那時我大學還沒有畢業,跟我媽媽去普陀山,見到在普陀山的一位老法師,他閉關抄《華嚴經》,他就是非常恭敬,抄一個字洗次手,閉關很多年,在裡面抄經。這樣下去真的會開悟,為什麼?因為你恭敬的心、至誠的心、清淨的心,就得定,定久了就開悟,開智慧,所以書寫經典也是一種修行。現在來講,流通經典用印刷技術就方便很多,不需要手抄了。我們印經也要注意,印這些善書也是,一定要用質量好的紙,用好的紙質,印得要精美一些,使人看到之後很歡喜,自然就生起恭敬的心。如果印的紙很差,印的技術又不好,人捧在手上就不生恭敬心。一般凡人他都會有分別,那你要隨順眾生,用這種精美的經典來接引他,對三寶生起信心和尊敬,這是無量的功德。 

  第四是『供養』,供養的範圍包括就非常廣了。供養也就是布施,所謂財布施、法布施、無畏布施,但是在《普賢菩薩行願品》裡面講供養,不講布施,為什麼?因為供養,心更加恭敬,布施就沒有供養這麼恭敬,所以普賢菩薩他修供養。所有的供養當中,法供養最殊勝。在《普賢菩薩行願品》裡面說法供養講了七種,這法供養不只是說我去印經、印光碟,去流通法寶,當然這些是法供養。但是真正要修法供養,你看經典裡面講,第一條是「如說修行供養」,意思就是你要依教奉行,經裡面所講的這些道理、方法,我們要照做,這叫做如說修行,這是真正供養如來。一般人要修行都要依靠經典,經典裡面所講的道理,我們依據這樣去修,要依法不依人。經典怎樣學?首先第一要熟讀,要讀得很熟,譬如說《無量壽經》。我們真正要修淨土,一定要專,不要搞得太夾雜,根性利的人就依一部經典,差一點的人依兩部經典,再差一點的人依三部經典。依據的經典愈多,說明你的根性愈差。一定要專一,專容易得定。這部《無量壽經》是淨土第一經,我們先要熟讀,反覆的讀誦,一天最好能夠讀三遍,那你一年下來一千遍讀完了,三年三千遍,這是第一階段。你想真幹,就要這樣做。遍數讀多了,心自然就定下來了,妄念減少了,心清淨了,心清淨自然開智慧。到開智慧的時候求解,你就要聽經,深入研究經典。沒開智慧之前,最好先修定,不要急著求解,解也解不明白。聽經,只得個聽字,聽的時候還在胡思亂想,或者在打瞌睡,反正就是對於講經的那些內容還是不明白。為什麼?心不定。心不定,根本沒辦法聽得明白。我們當然要鼓勵大家聽經,你回去聽光碟,應該怎樣去聽光碟?你要先把心定下來,最好念十分鐘、二十分鐘佛號,心定下來之後再開始聽,這樣你聽才容易明白。 

  求解,解一定要圓解,解得要圓,不可以偏,圓融就不會有障礙。這部經裡面講的義理,跟那部經講的義理,互相之間不會有障礙,不會有矛盾,這叫圓解。譬如說你讀《無量壽經》佛是這麼說,看《金剛經》佛是那樣說,兩個講的好像不一樣,這個是你自己知見不圓。等你圓解的時候,佛所講的一切經都是一個道理,統統都是圓的。好像一個圓圈,它是圓圓滿滿,它不會多一些,不會少一些,多一點的就不圓了,少一點也不圓。所以一經通了,一切經都通,這個聽講解很重要。我們聽老法師講解經典,就講得非常圓融,不但師父講《無量壽經》、《華嚴經》這些大乘經典講得很圓融,你讓他講其他宗教的經典,他都講得很圓融。他曾經講過天主教的《玫瑰經》,也講過伊斯蘭教的《古蘭經》,你聽聽,跟大乘佛法沒什麼兩樣,這個叫圓解,「圓人說法,無法不圓」。這個解能夠圓,是一種什麼現象?你的心就和虛空法界一樣大,「心包太虛,量周沙界」,這個叫大開圓解。有圓解,自然就有圓行,行為、修行就圓融。圓解是理事無礙,圓行是事事無礙,《華嚴經》所講的是四無礙法界。所以這是教我們怎樣修行,以這種真修行做為供養,上供諸佛如來,下供一切眾生。 

  第二種供養是「利益眾生供養」。利益眾生這個主要講事上的修為,我們起心動念都要「饒益眾生」,饒是豐饒,我們把利益奉獻給眾生,那個利益都要很豐饒,豐豐富富這樣去利益眾生,不可以小器,心量太小、捨不得,不肯給眾生最大的利益,這種心量就太狹窄,這樣學大乘經典很難入門。一定要擴大自己的心量,無所不包,無所不容。 

  第三種供養叫「攝受眾生供養」。佛菩薩能夠攝受一切眾生,我們學佛的弟子要學佛菩薩一樣,也是能夠攝受眾生。我們要學佛的存心、佛的行持、佛的待人處事接物,佛是怎樣做的,我們就要學,學會了,你自然就能夠攝受眾生。眾生和你在一起的時候他會很歡喜,很樂意跟你在一起,因為他覺得你對他有很大的利益,我們一般講你很有親和力,眾生對你依依不捨,這樣你教化眾生就容易了,眾生對你既尊敬又愛戴,這是攝受眾生。我很幸運經常能夠跟著師父上人學習,我就在旁邊觀察師父是怎樣去攝受眾生,對不同類的人,他有不同的禮節、接待的方法。雖然接待的方法不同,但是同一種真誠心,而能夠恆順眾生,隨喜功德。所以,我們跟著師父不僅聽他的經教,最重要你看他怎樣待人處事接物,從這裡來學,來體會他的存心,然後才知道師父真真正正念念為一切眾生,他不想自己,大公無私,一個無私的人他自然就能夠攝受眾生。眾生都不喜歡跟一個自私自利的人打交道,我們自己都不想,那我們自己就不可以有自私自利,一切時、一切處都要學佛一樣,以佛的存心作自己的存心,心同佛心,行同佛行,願同佛願。《無量壽經》講的就是阿彌陀佛的心、行、願,我們把《無量壽經》落實到我們生活當中,這就是學佛。師父教我們要學就學阿彌陀佛,阿彌陀佛在哪裡?就在《無量壽經》裡面,字字句句我們都圓解,然後落實,那你不知不覺你都成為阿彌陀佛了。 

  第四種是「代眾生苦供養」。眾生都有苦,程度不同而己,有些人苦的程度就大,福報小的、業障深的,受很多的苦難;有些人福報比較大,受的苦比較淺一些,但是統統都有苦。我們看見這些眾生有苦難,我們不忍心捨棄他們,要發願代眾生苦。眾生苦能不能夠代?其實代不了的。為什麼?如果能夠代,那佛菩薩就代我們苦,他們不代我們苦他不慈悲,他肯定代我們苦,我們就不用受苦。為什麼我們還有苦?說明佛菩薩都代不了我們。因為我們的苦是果報,這是因為我們前世今生造的這些不善業所感得的果報,因果報應都是自作自受,怎可能說可以要別人代得了?這裡為什麼說代眾生苦供養?這個意思就很深。佛菩薩他們明白,眾生為什麼會有苦?苦是果,因是造業。為什麼會造業?造業是果,因在哪裡?因是迷惑,因為迷惑顛倒,糊裡糊塗就會造業,造了業之後他就有果報,苦就是這樣來的。所以佛菩薩他怎樣能夠使眾生離苦得樂?唯有教化他們,使他們能夠開悟,能夠破除迷惑,他的苦就離開了。所以佛菩薩在這個世間的示現就是教化眾生,我們都要學,我們都來協助佛菩薩教化眾生,把我們自己的身體做為佛菩薩教化的工具,奉獻給佛菩薩用。那我們自己就要做最好的榜樣,斷惡修善,努力學習經教,破迷開悟,這就叫做幫助眾生離苦得樂。 

  佛菩薩在這個世間示現,他也要示現出吃苦的形象,這個世間畢竟不是極樂世界,極樂世界就是無有諸苦、但受諸樂,但是這個世間有苦,佛菩薩來這裡,他示現的身相要跟我們一樣。譬如釋迦牟尼佛在我們這個世間示現,他就示現出和我們一模一樣的人身。如果他示現的不相同,示現出一個天身出來、極樂世界的那種身體出來,眾生看見都不敢跟他學,「你是天生這樣厲害的,我們怎麼可以學得來?」這樣沒法子教化眾生。所以釋迦牟尼佛八相成道,在人間走一趟,他就是示現苦。十九歲出家,就過苦行僧的生活,真是「以苦為師,以戒為師」,過著最艱苦的生活,「三衣一缽,樹下一宿,日中一食」。我們這些苦都受不了,他能夠受,為我們示現什麼?放下。不放下,這個苦是離不開的,統統都要放下,這樣你就得到大自在了。所以,他這樣示現就是代眾生苦,當然他的心不會有苦。苦是什麼?是你那種執著的感受,你認為它苦,那就是苦。 

  今天有一位同修從大陸湛江過來的,見到我之後,一把鼻涕、一把眼淚,跟我訴了很多苦,我後來專門找時間來接待他,在房間裡面跟他談。他苦,家裡其實也很有錢的,但是家裡人跟他打官司,令他非常煩惱,簡直是痛不欲生。我就開解他。他說真是很想往生極樂世界。我說你真的想往生極樂世界?他說是的。我說,你真正想往生極樂世界,這些都要放下,這些都是假的,這些錢、這些財物、這些房屋都帶不走的,連你的身體都帶不走,你執著它幹什麼!我對他說,假如你明天要往生,你能不能夠放下?他想想,說還有很多事沒有辦完,沒放得下。我說,你看看,你還沒有真正想往生,所以阿彌陀佛不來接你;如果你真正想往生,已經做好了準備,阿彌陀佛立刻來。阿彌陀佛巴不得即刻要你去極樂世界,享受那個無量的快樂,他怎麼忍心要你在這個世界多留一天受苦?不可能的。為什麼他現在不來?因為你不肯走,還有這麼多事要牽掛,這麼多放不下的,來也沒用,拉你也拉不去。他聽了之後,好像明白了一點,原來是這樣,真的要放下,然後就破涕為笑了。我就說,是的,你就當明天就往生,你現在還沒處理的事情立刻要處理好,寫下遺囑。他差不多七十歲的人,人生七十古來稀,遺囑都不寫,怎麼可以!我說,我媽媽五十五歲就寫好遺囑了,現在雖然還沒有走,十幾年過去了還沒走,遺囑寫完之後不用牽掛了。所以他明白之後,他就歡喜了。我就想到,人的那些歡喜也好,痛苦也好,都是你自己的心念,你想它是苦就是苦,念頭一轉,他就快樂,高高興興。我送了一些法寶給他,提著兩袋法寶回去了。你看,其實他的生活根本沒有什麼變化,他本來家裡的事還是那些事,只不過他以前是煩惱,現在他明白了,他就不用煩惱,他就高興了。所以,你說哪有真正的苦?苦都是因為你自己迷惑顛倒。你放下迷惑顛倒,你就不苦了。根本你什麼都沒有改變,還是這家庭,還是這個人身,還是要面對這些事情,但是你的心態不同,你放下了,放下你就自在了。 

  所以佛菩薩在這個世間,無他,就是教導我們這個,轉變心態,看破放下,就這樣,你就沒有苦了。所以,我們學習佛菩薩,我們自己的生活一定要享受降到最低。我們自己還貪圖享受,叫別人放下,別人不信你的,「你都不放下,要我放下,你什麼居心?」所以一定要自己放下。你自己要過最簡樸的生活,然後你教別人這樣做,別人就信服你。更何況現在糧食危機,很多人都吃不飽,世界上有十億人口還在長期挨餓,所以我們要想到,吃飯吃得簡單一點,稍微少量一些,省出來就可以周濟給那些需要的人。我本來可以吃山珍海味的,現在我吃青菜豆腐,省出來的錢可以拿去供養。穿衣服也是,我本來有很多錢可以買很多衣服的,我現在就穿那二、三件衣服就夠了,不用換的,天天都是這二、三套,天天都穿一模一樣就行了。以前李炳南老居士一件中山裝穿了四十年,他的內衣、內褲、襪子都是補了又補,外面的衣服補就不好看,他要講經說法要莊嚴,那裡面的內衣就補了又補,真正修行人!這些就是叫做代眾生苦供養,真實的慈悲,憐憫那些真正苦難的眾生,還生活在生死邊緣上的眾生。尤其是現在地球這麼多災難,常常我們都要去救濟災難,這些就是代眾生苦,為了救濟去幫助他們,你自己的生活享受就不能夠講求。 

  第五種供養是「勤修善根供養」。善根這個根,就像一棵樹的根一樣,樹是從根生長起來,沒有了根樹木就沒有了,就會死了。所以善根就是講世出世間一切善法,都是從這個根生長出來,所以叫做善根。那世間的善根是無貪、無瞋、無痴,沒有貪瞋痴,這個就是世間善根,能生世間一切善法。出世間的善根就是精進。精進,怎樣才能夠進、進步?要精,一門深入,長時薰修,這就叫做精進。所以我們學《無量壽經》,大家在一起學,人數不需要很多,我們在座的大概十來個人就足夠了。以前的覺明妙行菩薩,他的那個團體好像才八個人在一起共修,八個人個個都往生極樂世界。所以人不需要多,精,真正真幹的,我們天天都來學《無量壽經》,天天不間斷。 

  譬如說,我們今晚講完的這個經典,最好你能夠第二天去認真的研讀,我們所講的是依據我們師父上人一九八九年講的(第二次宣講的)《無量壽經》,現在有四冊書在我們協會有流通,大家可以請,請了之後,回去根據我們的進度,你就看相應的部分。因為我們一、三、五是講國語,二、四、六是講粵語,那你中間有一天,你來一次就行了,你聽國語也好,聽粵語也好,你就聽一次。第二天你就去看老法師的講記,最好能夠多看幾遍,看個十遍你的印象就深,然後第三天又到我們講了,那你又來聽。扎扎實實這樣的去用功夫,等到我們這部《無量壽經》講完之後,你對《無量壽經》的經義就很深入了。然後再來一次,我這部《無量壽經》講完之後,還要講,重複的講,我們又重複薰修,一遍一遍的薰,薰到最後,你就真正明白,沒有任何疑惑了,你那個念佛功夫自然就成片。所以最重要,「聞此經典」你才能夠受持,你不聞就沒有辦法受持,想真正學,要這樣學。以前我們講的這些在網上也有掛出來,大家有機會可以下載下來重複聽,把以前沒有聽到的補回來,一絲不苟認認真真的學習,這樣你才有可能成就。千萬不要學多,學多你的心念就分散,很難得定,一定要一門深入。什麼都要放下,只聽一個老師講,只讀一部經,只看一個註解,真正用功三年,應該來講你會能夠成片,念佛三昧你能夠得到。所以,精才能夠進,進步。 

  進步,我們要想到什麼會障礙我們進步?把那些障礙清除,你的進步就順利了。障礙是什麼?就是自己的毛病、習氣、煩惱、妄念,這些是障礙,所以天天清除這些,我們就依《無量壽經》來修就行了。《無量壽經》裡面既有講到信願行,也講到斷惡修善,這三個根在裡面都圓滿了。譬如講,從三十三品到三十七品就教我們斷惡修善,尤其是第三十五品「濁世惡苦第三十五品」,專門是講我們有什麼習氣毛病,你就對照,每天你就對照這個經文。早晚課就讀這個經典,師父教我們早課讀四十八願,晚課讀三十二至三十七品,反省。反省不是指讀讀就算,最好是什麼?你坐下來拿著筆,看著經文一條一條,這條我犯了記下來,那條犯了又記下來,用一個本子專門做修行日記,還寫上這一條我今天是怎麼樣犯的。譬如說,「善護口業,不譏他過」,我今天又講別人的是非了,講了誰對誰不對,這譏他過寫下來,明天就不可再犯。真正下這個懺悔改過的功夫,你進步就快。 

  修行沒有其他,就是怎樣?天天發現自己的過失,天天改正自己的過失,就是這個意思。所以佛家講開悟,什麼叫開悟?沒什麼了不起的,所謂開悟就是你認識自己的過失,就叫做開悟;你不認識自己的過失,就叫做迷惑顛倒。很多人就說,「是的,我一天到晚都不知道自己有什麼過失的,想不出來」。這個是什麼?真是叫做迷惑顛倒,人怎麼可能沒有過失?一定有。只有兩種人沒有過失,第一種,成佛了,確實功德圓滿,沒有任何過失了。第二種,一闡提,就是斷了善根的人,將來必定墮地獄的,他是什麼?全身過失自己不知道,自以為是,以為自己很不錯,自我欣賞,不知道自己的過失太多。所以不知道自己的過失,就是最大的過失。那怎麼辦?好好讀經,好好聞法聽經,你聽明白了,去照做。要下決心改過自新,開悟就是了解自己有什麼毛病習氣,修行就是把這些毛病習氣改掉,修正錯誤的行為,就叫做修行,你每天念佛你才能夠得力。真是時間不多。 

  我自己常常反省,你說人生都過了一半了,我今年三十八歲,再有沒有三十八年不知道,「人生七十古來稀」,真是過了一半。我看到在座各位大部分都是比我大的,你可能一半都沒有了,剩下多少年都不知道。隨時都要有這個警惕心,假如我明天走怎麼辦?假如我明年走怎麼辦?要提高警惕。所以要努力修行,專一,不要再搞其他東西。特別是上了年紀的老人家,老菩薩,真是奉勸你一切都要放下,我們這裡有念佛堂,有講經堂,你專聽《無量壽經》,專念阿彌陀佛,其他一切都放下,為自己規定時間,一年之內我要做到念佛三昧。《阿彌陀經》裡面講,「若一日、若二日」至「若七日」,都能夠念到一心不亂。我們用一年時間肯定行,問題就是你肯不肯、想不想真幹。真正你肯真幹的話,那你就要一切放下,《無量壽經》的課你一堂都不可以缺,規定自己的早晚課一天都不可以缺。你看劉素雲老師,現在帶領身邊的人念阿彌陀佛一天念五萬,規定功課,如果功課沒完成不可以睡覺。睡覺那麼舒服,如果睡著了人就死了怎麼辦?很難說的。「我現在睡在床上,第二天早上能不能起床都是一個問題」,要有這個警覺性,佛號不可以間斷。這個叫勤修善根供養,真真正正精進不懈。過去所造的業我統統不再去想它了,以前做的錯事我向佛前懺悔,後不再造,從今以後就以《無量壽經》教導的標準來做人,真正做善男子、善女人。然後就一句佛號淨念相繼,假如念頭裡面還夾雜著其他妄念,立刻要懺悔,問問自己我是不是想往生?真正想往生,念頭馬上要放下,提起阿彌陀佛,這是真修行。 

  往往對於初學來說,剛剛要念佛的時候妄念是非常多。有些同修說,我不念佛的時候好像也沒有那麼多妄念,一念佛,妄念那麼多,嚇得都不敢念佛了。這是什麼?其實他不明白,不是說念佛的時候才妄念多,平時就是這麼多,只不過平時多你沒有察覺,就以為自己平時妄念少,等到念佛時你就發現,那些妄念根本停不下來。那怎麼辦?繼續念,不可以懈怠,要奮勇直前,念的時間久了,自然妄念就會減少。你不要管那些妄念,就管阿彌陀佛,專心念阿彌陀佛,聽自己念阿彌陀佛,慢慢心就清淨,你的注意力集中,你的心就清淨。所以我們講課、講經,其實看見台下的人,立刻就明白台下的人功夫到哪裡,他是什麼境界。怎樣看?就看你專注的能力有多高,如果你能夠專注,從頭到尾你都不走神,全神貫注,那我們明白你心清淨,所以你念佛功夫一定是好,妄念會少。如果你聽著聽著就走神,眼睛看看這裡,又看看那裡,心不在焉;或者是,神不夠,開始打瞌睡,那我們就知道你念佛的時候也是這種現象,肯定的,你心不清淨。所以有同修問我,我怎樣可以在聽經、念佛的時候不打瞌睡?我就勸他,你平時要放下,因為你放不下的事太多,整天想這樣想那樣,太耗神了,精神損耗盡,等到念經、念佛的時候當然沒有精神了。你平時就要放下,心要空一點,不要想那麼多東西,什麼都隨緣,隨它。反正就是幾十年,人生在世幾十年,經上講的「須臾間耳」,後生無量壽佛極樂國土,極樂永遠沒有痛苦。所以還有什麼值得我們執著?更何況我們未必有幾十年,可能就只有幾年。現在災難還這麼多,二O一二就是明年,你還想那麼多幹什麼?什麼都放下。 

  就像今天的那位同修跟我說,他還要跟別人打官司,爭回他的財產,他說他自己很無辜,給人騙了財產去。我說你還要它幹什麼?人都要走了,還執著這些幹什麼?他要,你就隨他,還給他,肯定我們前世欠了他的,所以他才來找我們要,才來騙我們,還讓他騙得到,就說明我們是欠了他。如果我們前世沒有欠他的,他不會騙我們的。你走在街道上那麼多人,為什麼那些人不騙你?偏偏你遇上那個人他騙你?你欠了他的。而且他騙你騙得到,說明你真的是欠了他,如果你沒有欠他的,他想欺騙你也騙不了。既然如此,就奉送回給他,他要多少隨他要,我就要求生極樂世界。你看還有什麼好憂慮?立刻就放下了,你的精神就積累起來去念經念佛,這就對了。所以早晚課最重要就是,早課提醒自己,讀阿彌陀佛四十八願提醒自己,願同佛願,心同佛心。晚課反省,看看自己一天做了什麼過錯,有什麼放不下,沒放下的立刻放下,這叫做真修行。 

  第六種供養是「不捨菩薩業供養」。這個業是事業,菩薩是什麼事業?菩薩的事業就是弘法利生,把佛法介紹給大眾,使大眾聞到佛法之後,都能夠歡喜接受,依教奉行,離苦得樂,這是菩薩事業。我們真正學菩薩,首先自己要做好樣子,自行化他。自己沒做好樣子,不可能說教化眾生。教化眾生一定要從家裡人開始,從近至遠的去教化,你家裡人都度不了,你想度外面的人不可能。家裡人是有緣的,首先要度家裡人,家裡人沒度,說明自己功夫不夠,真誠心不足,德行又很低,所以家裡人不能夠敬服你,他不能夠依教奉行。所以自己一定要做好樣子。 

  我今天能夠走上這條路,跟著師父學經教,立志這一生弘法利生。有今天,首先是感恩自己的父母他們的支持,他們不支持,我沒法子走這條路。我母親學佛比我早,所以她非常支持我。我父親他學佛就比較遲一點,一開始是非常反對我學佛,反對得很厲害,到現在他能夠一心一意求生極樂世界,十幾年的轉化相當不容易。所以首先要使他覺得學佛的人都變好了,我學佛之後對他更孝順了,他才歡喜,他歡喜了之後,你說的話他才能夠聽。所以要度家人,首先要使家人生歡喜心,你要想方法怎樣才能夠使他歡喜,要真誠,要用心,然後他得度了,他不會障礙你。所以我自己都覺得很欣慰,我的父母、我的爺爺奶奶,跟我比較親近一點的人,基本上都學佛了,比較親近的求生極樂世界,比較稍微疏遠一些的起碼都開始學。這是什麼?緣分有深淺,和你緣分愈深的人,他得到你的利益愈大,那就對。假如自己父母、家人最親近的人都不能夠得度,你出外面去講經說法,對不起,沒什麼效果,這是真的。所以自行才能夠化他,而化他由最親近的人開始,菩薩度眾生,先度家裡人。 

  我們現在走上這條路,講經說法,這是師父對我的指引,對我的帶領,感恩師父。師父勸我們學佛就要學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛一生做的事業就是弘法利生,講經說法。講經說法才能夠令眾生開悟,開悟之後他就知道自己怎麼修行,他懂得道理,懂得方法,修行不用你去帶,他自己懂得。因此你看釋迦牟尼佛一生,他沒有帶那些弟子打個佛七、打個禪七、做一堂法會,沒有搞這些,他就是講經說法,天天去教導這些弟子。你聽明白了之後,你去參禪也好,念佛也好,你自己的事情。所以我們在佛陀教育協會做什麼?就是做教育,你在這裡聽明白了,回到家裡,回到你自己的生活圈子裡面,你去用這些原理原則。你用不上,說明你聽得不夠,沒明白,繼續聽。有問題可以提出來,我們每個禮拜都有「修行與生活座談會」,就是回答大家問題,跟大家切磋琢磨。 

  我們師父提倡共修的形式,不一定說大家住在一起。住在一起這種方法,在中國叢林的制度,確實有它的好處,它出現的時期是唐朝,「馬祖建叢林,百丈立清規」,等於大家共修共住,依眾靠眾,確實能夠成就很多人。在這個道場裡面修行的人,有真正的道心,放下自己的習氣,聚在一起大家修六和敬,這個道場就是正法道場。時到今天,如果現在大家共住確實也不容易,為什麼?我們現代眾生的根性比以前差了很多,習氣重了很多,所以跟大家一起住,能夠修六和敬很不容易。兩個人在一起都會吵架,一個團體在一起要和睦相處就非常難,這是我們的現實狀況。所以我們師父提出來,怎樣去修行?如果一個道場,大家分開住,修行的時候,我們在同一個道場修的時候,聽經我們大家一起聽,然後自己要念佛的時候,按照自己的方式去念。你在念佛堂,我們師父提倡是三區念佛,拜佛有拜佛區,經行有經行區,打坐的打坐區,三區自由式念佛。最好以經行為主,一邊走一邊念,你走得累,想坐下來打坐一會兒也行,打坐完之後你想拜拜佛,活動活動一下筋骨也行,隨你的意,不規定。沒有人帶,就是你自己在那裡念,大家都在那裡各顧各的。老人家,譬如說拜佛的時候,老人家拜得慢,年輕人拜得快,大家一起拜這樣就很辛苦了,年輕人嫌老人家拜得太慢,老人家就嫌年輕人拜得太快,雙方都很辛苦,所以各拜各的。你想快就快點拜,你想慢就慢點拜,總之一句佛號,心要清淨。然後每天,如果是八個小時的修行,四個小時聽經,四個小時念佛,這樣一起修,互相之間也是一種鼓勵、鞭策。年紀大的人很精進,年輕人看到這些年老的人都這麼精進,我們不可以懈怠;這樣年輕人精進,老人看到,他們年紀輕輕都如此精進,我沒幾年壽命的了,我更加要精進了。你看互相就是一種鼓勵,但是就不會產生摩擦,這樣的方法非常好。 

  所以現代化的道場應該是這樣去建立,大家在一起也不需要建那種古代寺廟宮殿式的建築,就是一般的那些公寓樓就行。我們師父提出來,最好有一種老人院,彌陀村,大家在一起,等於養老一樣,一人一個房間,房間裡面有廁所,好像賓館裡面的那些標準房間,甚至是套房都可以。統一管理,有服務員來清潔房間,所以老人家在裡面,他不需要為這些生活上的事情太操心。吃飯有大食堂,自助餐,喜歡吃什麼自己挑,什麼時候肚子餓,什麼時候去都有飯吃。平時就去講經堂、念佛堂,去修行,去聽經。在房間裡有共播的系統,可以隨時的播放講經,隨時有念佛。打開房間的電視,內部的頻道,統統都是我們的經教,這種道場是現代化最好的道場。如果有這種因緣,我們建這些道場,真正可以幫助老年人往生淨土。我們現在還沒有這種條件,譬如說在香港,我們自己有各人的家,這也行,你晚上來這裡聽經,白天你可以在念佛堂念佛,或者是研教,讀講記,讀《無量壽經》,這也是近似這一種生活。退休之後沒事做了,不要再沒事找事了,就一天到晚起碼八個小時的修學,解行並進,這樣最好。 

  第七是「不離菩提心供養」。菩提心前面我們講了很多,這裡就不再重複,蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講,菩提心就是你一心一意求生西方極樂世界,這種心就是菩提心。不離菩提心,意思就是時時刻刻都保持這個覺悟,不忘記自己要求生極樂世界。有時候我們在生活當中很容易忘記的,譬如說在生活當中跟別人發生爭執,吵起來了,這個時候要立刻提起正念,「我都要往生極樂世界的人了,還要跟人爭什麼?還有什麼捨不得?」凡是爭就是因為有利益的爭執而已,你跟他沒利益的衝突怎麼可能會有爭執?他要利益我就給他,我只是要往生而已,你要多少我就給你。這個就是提起正念,提起菩提心,沒忘記往生。又譬如說生活很享受、福報很大的人,每天講究吃、講究住舒服,去哪裡旅遊享受,這些都要放下,要提起正念,「我是要往生極樂世界的人,還貪愛世界的這些東西?要放下」。又譬如說和家人有情執,親情是最難放下,往往身外物容易放,親情難放,那要提起菩提心,要覺悟,菩提就是覺悟。要想到,西方極樂世界沒這些情執的,所有人的關係都是什麼?同修道友的關係,跟阿彌陀佛是師生關係,沒有這些血緣關係。我們既然要去極樂世界,要把這個世間的情執放下,這樣就叫做覺悟,不離菩提心供養。 

  這裡講的七種供養,我們要勤修不懈,這是法供養。自己能夠修好了,有餘力的,我們要多去流通佛法,幫助更多的人都能夠覺悟,盡自己的力量,這個也是法供養。講到流通法寶的問題,我們師父的家風就是,所有的那些講記、光碟統統是沒有版權的,不像世間的書上面印上「版權所有,翻印必究」,這是心量太小。我們師父他老人家有個特點,拿起書先看版權頁,看看後面,一看「版權所有」不給流通的,那就不看了。為什麼?他說這個心量太小,寫不出什麼好文章出來的。真正我們想流通法寶,要打開心量。所以我現在就學師父,我所講的所有經典、這些光碟,還有現在很多同修拿我講的光碟整理成講記,還印成書出來,統統都是沒有版權,歡迎流通。你流通,還看得起我,拿去流通,我感恩戴德,怎可能說還限制,甚至漁利,賺那個版權費?錯誤!我這些經典、書籍一分錢都不收。在國內有些出版社找我,因為我現在小有名氣了,很多人都很喜歡聽我的光碟,看我的書,那些出版社見到有利可圖,他就來找我,「我幫你出書,幫你整理講記,要給你多少稿費?」不用,一分錢都不收,只有一個條件,就不可以限制版權,別人想翻印,你不可以去追究責任。這個條件寫到合同上,他要我授權,我在授權裡一定要註明這一句話,你能夠符合這個條件,我就跟你簽。你不符合,對不起,我們也不需要一定這麼快出這些書、這些經典,不需要,一切隨緣。結果有幾間出版社他們很同意,他說從來沒見過有人這樣來出版書籍。我說是,我們就要這樣,這是我們師父的家風,不可以限制版權,結果還是有些出版社願意跟我們這樣合作。所以這個流通法寶,法供養,在自己修行得力的基礎上,有餘力多做些利益眾生的事,非常好。 

  下面經文講發菩提心,『書寫供養,晝夜相續,求生彼剎』,念念都不間斷,以這些功德來迴向求生極樂世界,就一定能夠如願。『發菩提心,持諸禁戒』,發菩提心前面講得很多,最簡單的就是念念不疑求生淨土,這個人就發菩提心。發了之後千萬不要退,千萬不要忘失,所以天天都要修持,天天都要聞法,這樣你才能夠保住菩提心。我們很多同修都有這樣的同感,如果一個星期不聽經就退步了。不要說你,我現在也是這樣,一個星期不講經、不聽經,一定退步,如果遇到那種惡的因緣,墮落的因緣,退得非常快,甚至變得自己都不敢想,自己竟然到了這個地步。古人說,三天不讀聖賢書就面目可憎,古代的時候尚且如此,現在的社會這樣大的污染、這樣多的誘惑,你想要保住你不退轉,真是天天都不能夠離開經教,聽經聞法是提醒自己。聽見老師一講,「是的,我剛才這樣想是不對,我剛才這樣做是不對」,立刻就改過,這個是保住菩提心。 

  「持諸禁戒」,禁戒是戒律,戒律一定要持好,尤其是根本戒律,佛講根本戒律是四條,「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」,這個我們不可以犯。所以天天反省,天天改過,如果有犯了之後,要痛切的懺悔,從今以後不再做,既然我們都要去極樂世界了,為什麼還要做這些犯戒的事情?除了佛所制定的戒律,根本戒,當然還有很多其他的戒律,譬如說菩薩戒。菩薩戒,這個就不要求大家,要求大家的是持好五戒,不殺、盜、淫、妄,還要加飲酒,不飲酒,這些戒律我們都要學,學了之後,明白了就不可以犯。《無量壽經》第三十五品裡面專門講這五條,就是講不殺、盜、淫、妄、酒,詳細的跟你講,所以對照經文反省自己。除了這些戒律之外,還有什麼?國家的法律、條規,風俗、道德,等等,所有的這些國家、社會的規定,我們不可以去犯。因為戒律的精神是「諸惡莫作,眾善奉行」,所有的惡事都不可以做,那違反國家法律、違反社會道德,怎麼可以做?做了之後,不只國家法律不原諒,佛菩薩都不原諒,為什麼?你破壞了佛法的形象,學佛人怎可以做違法的事情?譬如講我在大陸原來有一間房子,要賣的時候,中介主動向我介紹怎樣才可以偷稅漏稅。我就跟他聲明,稅收一分錢都不可以少繳,房價交易是多少就實報,稅收實繳,不可以做偷稅漏稅,這個是虧欠國家,違反法律,在四根本戒裡面是偷盜戒。所以就是這樣,每天都要去檢點自己。雖然有些戒律的做法,佛沒有講得那樣細緻,佛當時是三千年前的人,而且在世四十九年所講的必定是有限,我們要體會到這個精神之後,在現代的社會當中我們怎樣去用,怎樣去防範自己不要犯戒。一定要做一個守法的好公民,這個就是戒律,「持諸禁戒,堅守不犯」。古人有講,寧可持戒而死,不能夠犯戒偷生。這個就是真正好的榜樣。 

  下面一句講,『饒益有情,所作善根,悉施與之,令得安樂』,這幾句經文就是講的「眾善奉行」,前面持諸禁戒是「諸惡莫作」,這裡是眾善奉行。饒益有情,有情是有情眾生,六道十法界眾生都是有情眾生,我們都要去利益他們。不僅給他們利益,是最豐饒的利益,饒就是豐饒、豐富的意思。我們把自己每天的功德,都要迴向給這些有情眾生,所作善根,善悉施與之。施就是布施,與就是給。功德,我們不是自己據為己有,我們統統都拿出來迴向給法界一切眾生,使眾生都能夠離苦得樂,令得安樂。怎樣能夠真正令得安樂?一定是究竟圓滿的,就是求生極樂世界,使一切眾生都能夠了解淨土法門,能夠接受,能夠修行,往生西方極樂世界是究竟圓滿的安樂。我們要有這個心,這個就是菩提心。自己今生很幸運得到淨土法門,也要一有機會向一切有緣的眾生推介,不要自己做一個自了漢,做自了漢是小乘,小乘的人反而往生不了極樂世界。因為淨土法門是大乘法門,不是小乘,心量不大,你沒有菩提心的,你就往生不了。所以利他就是自利,你想自利,一定要利他。即使沒有這個因緣向大眾推介淨土法門,我們也要將一天所修行的點滴功德迴向給大眾,不可以自己要。自己要,就是求生極樂世界,這就是最偉大的功德。如果我們有認識的親戚朋友,見到他對於佛法有點興趣的,我們就介紹他,「今晚佛陀教育協會有講經,不如一起去聽聽」。介是推介,自己沒能力講,我們請他來聽老師的教導,也是等於推介。或者送他一個光碟,「這是老法師的光碟,講得很好的,你聽聽」。這樣有這種心就叫做慈悲。 

  下面經文講,『憶念西方阿彌陀佛及彼國土』,這就是講憶佛念佛。淨土大勢至菩薩講的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,憶是憶念、回憶、記憶,常常心裡面想到佛的這些心願解行,想極樂世界的依正莊嚴。我們凡夫離不開思想,一定會想東西,頭腦不想東西不可能,就算夜晚睡覺做夢都在想東西的,夢就是想出來的,所以起心動念是沒辦法放下。我們應該怎樣做?把起心動念統統都歸向阿彌陀佛,歸向極樂世界,就想佛,就想極樂世界,其他什麼都不想,這就對了,這樣就一定能夠往生。往生哪裡?凡聖同居土,這就不錯了,凡聖同居土也是阿惟越致菩薩,也圓證三不退,也是一生不退成佛。所以《無量壽經》一定要熟讀,《無量壽經》就是講的阿彌陀佛及彼國土,你真正發心把它讀上三千遍,告訴你,你晚上睡覺都在背經。 

  我真的見過這樣的人,晚上那個《無量壽經》一直背著都不停。我在美國以前讀書的時候,認識一位道友,《無量壽經》讀了一萬遍,非常難得。他最初的時候想學經教,跟師父學講《無量壽經》,師父告訴他,你想學講《無量壽經》,先要將《無量壽經》背熟,然後還要懂得默寫。師父說,如果你默寫《無量壽經》,錯一個字要扣一分,六十分才叫合格,就是錯四十個字就不行了。所以這個同修很用功,一天平均讀六遍《無量壽經》,很快三千遍讀完了。他問師父,讀完三千遍怎麼辦?師父告訴他再讀三千遍。然後繼續用功,讀完三千遍之後,又來問師父怎麼辦?再讀三千遍。一口氣讀了一萬遍,爛熟,這一輩子讀什麼書都沒讀過那樣多,讀《無量壽經》讀了這麼多。所以薰修的力量強,這個種子力量最強,所以到了臨終的時候,肯定這個種子先要現前,你薰得最強,這個種子。臨終的時候強者先牽,哪一個印象最深刻,那個印象就出來了。你臨終時能夠提起阿彌陀佛,提起極樂世界的依正莊嚴,阿彌陀佛就現前,就接你去極樂世界,這個是憶佛念佛。讀經也是憶佛念佛,念佛不只是念那個名號,真正把《無量壽經》經文的意思搞明白,熟讀了,經常能夠提起來,這個叫做憶佛念佛。 

  所以,早上我都到九龍公園去經行繞佛,我是一邊走一邊背經,背《無量壽經》,一個小時背下來,一天背一次。一邊走一邊背,對身體又好,身體要動,心要定,最健康。現在的人反過來,身體就不運動,心裡面經常胡思亂想,所以肯定會出很多毛病。因此這個憶佛念佛,我們要懂得,最重要,你只想阿彌陀佛,只想極樂世界,其他什麼都不想,我告訴你,你不會有煩惱。煩惱怎樣來的?你想出來的。你不予理會,什麼都放下,就想阿彌陀佛,怎麼還會有煩惱?貪瞋痴慢什麼都沒有了,人我是非、對立衝突統統都放下了,所以這種修行真是殊勝方便。因此當我們在生活當中,一遇到不順心的時候,遇到煩惱的時候,立刻念阿彌陀佛,立刻讀一遍《無量壽經》,或者打開《無量壽經》講解的光碟聽一聽,把這個心念轉向阿彌陀佛及彼國土。 

  經文講到這裡,是補充上輩往生的重要條件,整段經文跟我們講了六件事情,我們作一個小結。你看經文裡面講的,第一是聞此經典,聞經很重要,你聽《無量壽經》,此經典就是《無量壽經》,要聽明白,聽得透徹,愈透徹愈好,重複的遍數愈多愈好,這樣印象就深刻,你就很容易受持,所以受持經典,自然的。第二個,你要發願往生,這裡講的晝夜相續、求生彼剎,你不發願,不可能往生,即使你念佛念得再好,一心不亂,你都沒法子往生。一定是你要發願,才能夠感得阿彌陀佛來接引你,你發願,一定要放下這個世界所有一切,這個願才是真的。第三是發菩提心,菩提心就是念念保持求生極樂世界的心,要有高度的警覺心。我們這一生就是要出離三界,要去極樂世界,對這個世間不可以有一點的留戀。看到這個世間享福的人,我們不要羨慕他;看見自己的冤親債主,也不要起對立、起厭惡的心,不好。用慈悲心對待一切人,警覺心保持不失去,這個是菩提心。第四個,教我們嚴持戒律,堅守不犯,這個很重要,要做善男子善女人,犯戒就不善。第五個,是教我們饒益有情,利益眾生。只要有機會,我們就要做利益眾生的事,利益眾生的這個心不可以失去,事情上面可能會斷開,但這個心不可以斷,遇到這個機會一定要做。沒機會,我們不攀緣,但機會肯定都會有,就是看你能不能夠細心把握機會。最起碼,你勸別人認識淨土法門,勸別人來聽經,這個你又不用錢,也不用浪費什麼時間,勸別人,「一起去,我們一起去聽經」。這個也是饒益有情,他來聽一座,他就能夠得度。真正有善根的,他會繼續聽下去,你也不用再去操心,他自己就會能夠上進。第六,教我們憶佛念佛,這個是修行。 

  所以,這一段上輩往生的人,六個事情,我們都要努力的去做,依教奉行,這一生自然就得到往生的把握。上輩往生的人,往生就非常殊勝,絕對不會說病得很淒涼,又不知道什麼時候走,手忙腳亂,絕對不會。你能夠預知時至,你能夠做好準備,而且身無疾苦,頭腦清醒,非常明白,你甚至可以坐著走、站著走,都有這個能力的。你往生極樂世界,清清楚楚見到阿彌陀佛來接引你,甚至可以跟大家道別,「我走了,現在去極樂世界了,阿彌陀佛來了,將來我們在極樂世界再見,拜拜!」這就走了,你做得到,上輩往生的人。所以這裡經文講的是往生的果。我們看經文: 

  【是人命終。如佛色相。種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。】 

  上輩的人修得好,所以臨命終時,佛來接引他,他往生極樂世界的時候色相莊嚴。包括什麼?他很自在,很多瑞相現前,譬如說心不顛倒,滿室放香,佛像放光;更殊勝的,大眾可以看到降天花、響天樂,甚至看到西方三聖來接引。在二OO三年,四川有位魏國興居士,他往生就是這樣,他是預知時至,說明是幾月幾日幾點往生,他是中午十二點鐘走。走之前開了一個佛七大會,告訴大家,「七天之後我要走了,中午十二點,大家一起來念佛送我」。打佛七,每天給大家開示,勸大家念佛。到了第七天,時間到的時候,真正坐在太師椅那裡,十二點剛好一到點就往生了。二OO三年,我們看到那錄像,那個DVD,有光碟出來,真人真事。當時一千多人參與這個法會,在外面有三百多人,看見天空西方三聖現出來,天樂鳴空,有天花,有天香,大家都生歡喜心,無量歡喜,接引魏居士往生。這就是『如佛色相,種種莊嚴』,一往生,他的色相就跟阿彌陀佛完全一樣。『生寶剎中』,寶剎就是極樂世界。一生到極樂世界,『速得聞法,永不退轉』,就可以聽到阿彌陀佛跟你講經說法。在極樂世界六塵說法,無不自在,當然就不會退轉,一生就能夠圓滿成佛。 

  今天時間到了,我們這一段經文就先講到這裡,有講得有不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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