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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122901| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第三十六集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第三十六集)  2011/2/24  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0036 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家翻開經本的八十九頁,最後一行: 

  【禮供聽法第二十六。】 

  這一段的經文以及下面經文,都是介紹西方極樂世界菩薩日常生活的狀況,也是為我們顯示,十方世界諸大菩薩去到西方極樂世界禮拜供養阿彌陀佛,聽經聞法。這一段的經文是世尊為我們轉述的,因為我們沒辦法親眼看到這些情景,我們還是凡夫,沒有這種天眼,釋迦牟尼佛為我們轉述,跟我們自己親自去到,聽到這些情景是沒有兩樣的。因為釋迦牟尼佛是講真實語,絕對不會講假話,絕對不會跟這個事實真相講得不相符合,或者是多加一點、減少一點,都不會。我們來看他方菩薩是怎樣供養阿彌陀佛的,我們現在看到這些菩薩這樣的狀況,要生起嚮往之心,希望我們都能夠快速的去到極樂世界親近阿彌陀佛,好像他們一樣可以頂禮、供養阿彌陀佛。我們看經文: 

  【復次阿難。十方世界。諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。各以香華。幢幡。寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。】 

  這一段的經文是長行,下面佛要跟我們講的是偈頌。長行、偈頌是經文體裁的兩種,偈頌一般來講比較簡要,而且是以詩歌的體裁,是便於背誦,也能夠便於編成歌來唱,詩歌。首先就講長行,長行經文裡面講,『復次阿難』,這是世尊叫著阿難尊者。『十方世界諸菩薩眾』,十方世界是指極樂世界以外的他方世界,這些諸菩薩眾都不是普通人,他們的神通道力非常高,因此能夠隨時去極樂世界親近阿彌陀佛。講老實話,這些菩薩都是《華嚴經》上講的法身大士,破一品無明、證一分法身的人,這才有能力隨時去極樂世界。極樂世界是一真法界,它不是十法界,所以一定要斷了見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱的人才能夠入這種境界,這個就是佛境界。他們都要去極樂世界,他『為欲瞻禮』,就是去拜訪、去禮拜極樂世界無量壽佛。這個活動其實都有阿彌陀佛的加持,阿彌陀佛在之前四十八願的願文裡面有講到,四十八願的最後五願,「普等三昧願」,「定中供佛願」,以及「獲陀羅尼願」,「聞名得忍願」,以及「現證不退願」,這些都是專門加持他方世界的菩薩。證明阿彌陀佛的智慧、慈悲,不僅對極樂世界的諸菩薩加持,所有世界的菩薩眾都得到阿彌陀佛的加持,如果沒有得到阿彌陀佛加持,講老實話,去極樂世界也很難。極樂世界是諸佛所行境界,不是一般菩薩眾可以能夠信解的,更何況你要入這個境界。這些活動都證明阿彌陀佛四十八願,願願都圓滿、都兌現了。十方世界的菩薩都是機緣成熟,才有機會去到極樂世界參禮阿彌陀佛,如果對這個法門還不能夠信受,或者根本沒有聽到,當然這個是機緣沒成熟,那就去不了。所以,真正能夠聞到這個法門、聽到名號功德,一定會生歡喜敬重之心,一定歡歡喜喜去極樂世界。 

  我們看下面經文,『各以香華、幢幡、寶蓋,往詣佛所』,佛所就是指西方極樂世界,香華、幢幡、寶蓋是指禮品,禮尚往來,跟我們這個世界風俗差不多。我們要拜訪一位大善知識,一位德高望重之人,我們往往都要帶上禮品去,空著手去就不太好看了。這些菩薩也帶著這些禮品,這些禮品是香華、幢幡、寶蓋,略舉了幾種。這幾種的禮物當然都有它表法的意思,我們之前都有講過。譬如香,代表什麼?代表戒定,戒定真香。你去到寺院裡面上香,你一般都會看到那個香爐底下有個小的幡,上面就寫著「戒定真香」。這個就是提醒你,你自己上的香其實是假香,不是真香,要用這個假香引出自己的真香,真香是戒定,持戒修定,你就能夠開智慧。香也代表信,深信這個法門,深信佛陀的教誨。尤其淨土法門三資糧是信、願、行,信是非常關鍵,這個法門叫做難信之法,如果你不信那就肯定往生不了,所以信是第一個最重要的條件,這是香代表的教育內容。花代表因,因果,菩薩供花,這個因行是什麼?是六度萬行,菩薩修六度萬行,目標是為了成佛,成佛是果。在淨土宗裡面,念佛是因,成佛是果,所以花是代表什麼?我們修成佛的因,那就要念阿彌陀佛。幢幡、寶蓋都是代表弘法利生,弘法利生用什麼法門最好?就是用《無量壽經》,就是用淨土法門,這是這些禮物所表現的意義。 

  往詣佛所,去到極樂世界了,『恭敬供養』,他們對阿彌陀佛供養。這裡最關鍵要恭敬,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。我們要親近老師,最重要的就是恭敬心,這些菩薩為我們在這裡做表演,菩薩對於佛來講他們是學生,佛是老師,你看他們親近老師的時候是恭敬供養。然後『聽受經法』,聽阿彌陀佛講經說法,聽老師教導,恭恭敬敬的聽,所以就有真實的受用。如果不恭敬,聽了等於白聽,沒用,浪費時間。因為我們聽的不是知識,不是為了增長知識而聽法的。你想增長知識,不要來我們這裡,你可以去普通學校裡面讀書,大學有課程。我原來就是在大學教書的,教什麼?教知識。現在離開學校了,教什麼?教我們怎樣能夠得到智慧,怎樣能夠破迷開悟,我自己也是這樣學。你想破迷開悟,一定要有十足的恭敬,不是說你知道多少、懂得多少就可以開悟。就像六祖惠能大師,一個字都不會,沒有文化,他都可以開悟做祖師。證明開不開悟,與你的知識文化多少沒什麼太大關係。反而知識文化多的人有所知障,如果他執著自己的所知,他就不可能開悟,他的悟門就被堵死了,反而還不如那些沒有文化的人。如果是有知識的,我們講是有學位的,這種人是容易生傲慢心。我自己就深感到這一點,在現在的這些大學裡面讀書,讀得好的很容易生傲慢。所以學了很多年,智慧就學不到,學到傲慢,學到些煩惱,你說慘不慘?把自己的恭敬心失掉了,這個就是污染。所以我從大學退下來,重新做一名學生,恭恭敬敬向著師父來學習,從頭學起,從根開始來學。學了幾年了,前後應該是五年,到現在師父才鼓勵我深入《無量壽經》,一門深入。之前都是打根基,打基礎,從頭學起,從哪裡學起?從《弟子規》學。一開始你想學《華嚴經》、《無量壽經》,我們不是這種根性。先是怎麼樣?把你的恭敬心培養起來,把你的孝順心培養起來,做一個法器,那你才能夠接受大法。要不然大法在你面前,根本你得不到利益。 

  所以往往佛門裡面教育學生,老師怎樣去教導學生?你看新出家的那些小徒弟,小沙彌,一進佛門,不是學東西的,不是學這些經教的,先做什麼?煮飯、打掃衛生、侍候老和尚,做體力的這些事情,一做要做五年,這五年當中學戒律,學規矩,叫做五年學戒,不許你學經教。等五年學好了,老和尚覺得你有這個程度,恭敬心生起來,你傲慢心徹底打碎,世間的習氣都消磨得差不多了,然後才讓你學習經教,然後你一門深入學下去,你能夠開悟。所以這五年是幹什麼的?是幫你扎根。扎根,不是說要你讀很多很多的書,就是要你幹活,就是要你低姿態,謙卑恭敬,學這個。不但佛門如此,其實世間法很多行業都是這樣。你看學醫的人,學中醫,這些學徒跟著師父怎樣學?打下手,學煎藥,學上山採藥,所做的都是這些體力的事情,使我們的心定下來,這樣才有根基深入的去學習高級的法門。 

  所以恭敬供養,那供養當然不僅是財供養,前面講的香花、幢幡、寶蓋這個是財供養,更重要的是法供養,一切供養中法供養最,最殊勝。所以他們聽受經法,「聽」後面重要的是「受」,受是接受,受持,依教奉行,聽了之後你還要去做,要做到,這叫做受。那就要老實、聽話、真幹,你才對得起老師。聽完經之後,明白了,也受持了,自己得到利益了,然後再回到自己的國土。這十方世界來的菩薩,他們有自己的故鄉。返回你的故鄉去做什麼?『宣布道化』,輾轉宣傳流布,去弘法利生。這個道是什麼?道就是指阿彌陀佛本願功德,就是這一部《無量壽經》。你去極樂世界,阿彌陀佛跟你講什麼?肯定是講《無量壽經》,無量壽佛不講《無量壽經》做什麼?肯定是講《無量壽經》。這些菩薩聽完這部經後,回去也都複講,把阿彌陀佛這些教誨向大眾傳播,去宣揚,鼓勵大家放下身心世界,求生極樂世界。這個是「惠以眾生真實之利」,給眾生最真實的利益,這個叫做化,教化。教是因,化是果,如果教了眾生還沒有化,那不行。化是他變化,改變自己的思想觀念,改變自己的行為,改變心態。原來放不下的,現在放得下了;原來念佛念得很生疏,現在很願意念佛,很精進,這個都是化。所以,淨土法門確實是十方菩薩都在宣揚。我們再看下面的經文: 

  【爾時世尊。即說頌曰。】 

  這個時候『世尊』,世尊就是指釋迦牟尼佛,他講完這一段長文之後,下面要講偈頌。下面有十七首半偈頌,每一首偈是四句,好像一首詩一樣,但是因為它韻律方面沒有那麼講究,所以我們不叫它詩,我們叫它偈。這個偈頌都是五言頌,就是五個字為一句。這個偈頌很長,總共可以分成四個大的段落。第一個段落是讚歎十方菩薩的,第二個段落也是,第一個段落是本師讚歎十方菩薩的,第二個段落是阿彌陀佛讚歎十方菩薩。我們先來看這兩段,首先來看前面兩首偈: 

  【東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。南西北四維。上下亦復然。咸以尊重心。奉諸珍妙供。】 

  這兩首偈的經文就很清楚了,意思很明白,不需要太多的去解釋了,主要是為我們講述十方世界無量無邊的菩薩。先講『東方』,東方也有『諸佛剎』,無量無邊的佛剎,每一個佛剎裡面的菩薩眾也是無量無邊,『數如恆河沙』,這是講佛剎是恆河沙那麼多,每一個佛剎都有『恆沙菩薩眾』。恆河是印度一條最大的河流,世尊當年講經說法都在恆河流域,所以常常都用恆河來做比喻。恆河沙是比喻數目無量無邊,你說恆河有多少的沙?無法計算。這些菩薩眾,『往禮』阿彌陀佛。『南、西、北、四維,上、下亦復然』,就是東、南、西、北,加上四維、上、下,十方都是如此。這裡講十方,和《阿彌陀經》裡面講的六方其實都是一樣,實質上都是指十方(《阿彌陀經》是為了簡便,所以就沒有詳細的講)。東、南、西、北、四維(其實就是東南、西南、東北、西北)、上、下,所以總共都是十方。『咸以尊重心』,這裡又提出來,這些菩薩眾以尊重心來供養阿彌陀佛。『奉諸珍妙供』,供奉什麼?一切的珍寶,這個是財物的供養。當然阿彌陀佛不需要這些財物,這些財物極樂世界都有,甚至更加殊勝,遍地都是,隨便撿的。那拿這些財物供養都是表達自己的尊重心,老師根本不需要你供養財物,但是你能夠供養是你自己的尊重心。我們再看下面的經文: 

  【暢發和雅音。歌嘆最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。】 

  這一首偈是總讚佛德。這些菩薩眾去到極樂世界,見到阿彌陀佛,奉上他們的供養之後,然後用音聲來讚歎阿彌陀佛,讚揚老師,所以『暢發和雅音』。暢是舒暢,因為心歡喜,所以很舒暢,見到阿彌陀佛,親近老師,師生之間感情非常融洽。中國古人講師徒如父子,其實師徒的感情甚至有超過父子之情,有所謂「一日為師,終身為父」,所以師生那種道義、情義,絕對不亞於父子。在極樂世界沒有父子關係,因為個個都是蓮花化生的。所以,人間有五倫關係,所謂父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友這個五種關係,但是在極樂世界只有一種關係,就是師生。當然同學、朋友這個關係也有,同修道友,師生和道友,只有這一種教學上的關係。和雅音,就是這些菩薩讚歎佛的聲音,非常美妙,和是柔和,雅是清雅。 

  『歌嘆最勝尊』,稱歎也都用歌頌的形式,這個歌能夠使人更加感動,使人更能夠生起對老師的尊重,對老師的報恩。我記得在二OO八年,我在廬江實際禪寺住過一年,師父上人叫我帶華嚴班的同學,總共有十幾位出家人,大家都一起發願學習經教,當時我們在一起發願修六和敬,要好好的修行來報答師恩。到了年底,我們想了一個方式來表示我們對師父的恭敬感恩,於是我們就編了一個歌詞,叫做「恩師頌」,按照「跪羊圖」的那個旋律,我們大家在一起唱出來,我們每一個人眼濕濕的,自己也很感動,歌歎我們的師父。然後我們把錄下來的光碟帶來香港給師父看,給大家一起來欣賞。雖然我們唱的不專業,個個都不是歌手,但是都是用真心來唱,所以大家聽了之後都很感動,基本上看過的都感動得流下眼淚。當時連師父上人,我見到他眼睛都有點濕。所以老師,我們應該去歌歎,用真誠的心去歌歎,這是學生對老師的一種報恩的表示。當然歌歎之後,最重要的,你要依教奉行,不是說唱完歌就算了,這樣不如你不要唱,那個是虛偽的心。我們唱到「恩師頌」裡面,特別唱到「以師志為己志」,要擔起弘法利生的使命,荷擔如來家業,自己要一門深入,長時薰修,念佛念到底,以此來供養我們敬愛的師父,以此來請師住世。所以「恩師頌」,大家如果沒有聽過的可以去聽聽,好像網上現在也有掛出來,歌詞都有出來,我們通過唱,把自己的那種志願唱出來,提醒自己要依教奉行。 

  那些菩薩都是這樣給我們表演,在極樂世界他們歌歎自己的老師,最勝尊就是阿彌陀佛。因為釋迦牟尼佛在這部經裡面讚歎阿彌陀佛是「光中極尊、佛中之王」,所以是最勝尊。這個讚歎一點都不過分,確確實實阿彌陀佛是最勝尊,為什麼?因為他成就的極樂世界是一切世界當中最殊勝的,他來接引一切眾生往生極樂世界的這個法門,是所有法門裡面最方便、最究竟。所以,所有諸佛如來沒有一個不讚歎阿彌陀佛、沒有一個不推崇阿彌陀佛,推他出來做佛中之王。 

  『究達神通慧』,究是究竟,達是通達,就是究竟圓滿的通達一切神通智慧。這個是講什麼?是講阿彌陀佛成佛了,成就圓滿神通智慧,十方一切世界的眾生,無論你在多遠,只要你能夠發心念佛求生極樂世界,阿彌陀佛一定來接你,一個都不漏,這個是究達神通慧。『遊入深法門』,深法門就是指真如自性,阿彌陀佛圓滿證得自性了,一點障礙都沒有,所以他能夠開出這個平等成佛的法門接引一切眾生,所以這個法門就真正叫做深法門。超過其他一切法門,三根普被,個個都適合,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,只要你能夠發心念佛求生淨土,你一樣能夠平等往生成佛。這個不得了,顯示究竟的神通智慧。再看下面的經文: 

  【聞佛聖德名。安隱得大利。種種供養中。勤修無懈倦。】 

  這一首偈可以講,是專門讚頌名號功德不可思議。『聞佛聖德名』,聖德名就是指一句阿彌陀佛的名號,這句名號叫做萬德洪名,所以叫聖德名。因為你念這句名號可以往生淨土,可以一生成佛,你說是不是聖德名?關鍵的是你要去聞。聞不只是說我聽到了,聽到的那些東西未必算數,聽而不聞不行。這是講聞。聞是你真正明白了,你智慧開了,對於這個淨土法門、這句名號的功德深信不疑了,這個才叫做聞。你深信不疑,一定會發願求生淨土,你發願之後,一定會一心一意念這句阿彌陀佛,你不會住口,你不會間斷的。如果有間斷,說明你還沒聞得夠,那怎麼辦?繼續聞。聞要講究方法,這個聞是講菩薩三慧之一,聞思修三慧,智慧的慧。菩薩所修的三慧是三而一、一而三,它不是分開的,一個得到了,其他兩個都得到。所以聞是指什麼?接觸,一接觸你就能夠明瞭、就明白,所以叫聞慧,聞是著重在接觸上講;明瞭就是思慧,思考的思;明瞭之後,就立刻變成你自己的修學境界,你不會再犯過失了,這叫做修慧。所以聞思修三慧,它是一體的,沒次第的,不是說先聞,今天聽老師講經叫做聞,聞了之後回去好好思考一下,今天老師講些什麼,有沒有道理,是否符合邏輯,思考了半天之後,好了,思考明白了,然後去修行。那個全部都不是智慧,統統是凡夫的知見。這個聞沒聞得清楚,叫做道聽塗說,思叫做胡思亂想,修叫做盲修瞎練,就不是真正的智慧。為什麼?統統落到你自己意識裡面,那個所聞來的變成了你自己的知見,不行的。 

  所以聞要怎樣去修?放下一切的思考,不要思,不要想。你看思想是指什麼?是分別執著。思,心字上面一個田字,田是畫一格一格,是分別;想,心上面有一個相,執著那個相,這叫想。你執著什麼相?文字相、言說相、心緣相,這些都是聞慧的障礙,把這些統統都要放下。所以聽經的時候,你就認認真真、恭恭敬敬的聽,不要去想,用自己的真心直接去接受,你沒一點念頭的時候,一點都不想,你就是真心(一想,全部都是妄心),所以這個是會聽經。讀經也是一樣,讀經你也不可以想經文是什麼意思,就是這樣讀,讀得清清楚楚,不打妄想,不走神,不打瞌睡,這叫做修戒定慧,戒定慧一次完成。你聽經也好,讀經也好,都是一次完成戒定慧。所以讀經是修行,聽經也是修行,不要把聽經和修行變成兩截,它是一不是二。你聽經或者讀經的時候,你不會想那些惡的事情,「諸惡莫作」你圓滿了;你所聽的經文是最殊勝的法門,最上善的法門,這個是「眾善奉行」你也圓滿。你戒就持好了,你的心是定的,不打妄想,不昏沉,不掉舉(掉舉就是胡思亂想),這叫做定。心定下來聽經,你就開智慧,這就叫做修聞思修,開了智慧就叫做聞思修。所以聞思修是三慧,是戒定之後的那個慧,你開智慧了。 

  真正要修,要修戒定,智慧是它自然開的,不是你有意想開就開得了的,你想開,一個「想」字就障礙你的智慧了,為什麼?妄念。不可以想,隨它,你的心就定定的去聽,聽明白就明白,不明白就隨它,先放著,這個叫疑情。疑情是什麼?你沒明白,還有疑惑在那裡。但是你不是常常想,你不是去思考,「究竟這個問題怎樣解決」、「這個詞是什麼意思」,整天在想,那個不是。是疑情,疑情是禪宗裡面修行的方式,好像那個參話頭就是一種疑情,「你父母未生前本來面目是什麼?」問你一句,你不明白,不明白你不可以去想,你一想就糟了,你開不了悟。那就心存著這種疑情,小疑則小悟,大疑則大悟,你整天都存著這個疑情之後,時間長了你心得定,這個叫做參究。等到以後有個難得的很殊勝的機緣,你的師父見到你開悟的機緣到了,可能一棒打下去,你就開悟了,或者用門一夾你的手指,你就開悟了,疑情大開。所以,我們讀經、聽經都不可以去想,就用自己的恭敬心、清淨心去讀去聽,你始終有開悟的那天。 

  『安隱得大利』,安是安全,隱是穩妥。大利是指什麼,是不是你升官發財叫大利?那個不是大利,那些是蠅頭小利。甚至你能夠生天,甚至你證得阿羅漢果,證得菩薩果,都不叫做大利。大利是什麼?你能夠當生成佛,這個就是大利,沒有比這個利更大的。而且你修學這個法門,安安穩穩得大利,你成佛非常平安穩妥,因為這個法門你去修學,得到阿彌陀佛以及十方一切如來的加持護念,你不會走偏,你不會走火入魔。你修其他法門那就未必,為什麼?好像參禪、修密宗的人,往往都會有走火入魔的現象,尤其是參禪的人。為什麼?如果他沒有善知識指導,自己參,遇到境界他自己不會對付,往往就是進去了出不來。特別是要開悟之前的人,一定要降魔,你要有這個能力才行,你沒有這個能力,你降不了魔,魔降伏你。那些法門真是不容易,風險性很大,不像淨土法門,安安穩穩。你念阿彌陀佛,即使不懂什麼意思,不要緊,你就這麼念,就得到利益,阿彌陀佛就慈光照耀你,就護念你,你絕對不會出任何的魔障。除非你不是真心念,那個就不行了。什麼叫不是真心念?「我不是為了求生極樂世界,我聽說念佛好,可以得到身體健康,可以發財,可以消業障,求什麼都可以。」那種心態沒有放下。沒放下,你念佛當然也得到加持,但是未必有這麼安穩。所以,真正你想要安安穩穩,對這個世界一切都要放下。那你也不用擔心,「放下之後是不是什麼都沒有了,那明天還要吃飯怎麼辦?」你不用想那個,你想那個,說明你沒有放下,沒放下反而沒那麼安穩。「是嗎?」沒放下你肯定有憂慮,那就不安穩,心不安。放下的人馬上就得安穩,甚至有病的時候,需不需要去看醫生、去治療?真正放下的人他不需要。 

  我曾經在一個多月前去大連幫一個人助念,他是一位老人家,八十幾歲了,心臟很衰弱,心肌很容易梗塞,很容易衰竭,當時也是很危險。所以他的女兒就請求我去幫他助念,請求我去,很誠心,特別來到香港。我就,「好!」找兩天去一下,不過只有兩天的時間,因為我還要講經。去了之後,我跟他說,你一切都要放下,求生極樂世界。如果你的壽命到了,阿彌陀佛一定來接你;如果你的壽命沒到,你不用擔心,你的病一定能夠好。結果他也算不錯,很配合,放下、念佛,他不求病好,就求往生。結果念了兩天我就要走了。那他們助念又助念多一天。因為我走的那個時候,看見他已經好了很多,等我走了之後,他們來電話說,他也徹底好了,平平安安度過危險期,已經回家了,繼續休養,回家聽碟了。說明什麼?你真正放下,你不求病好,反而你能夠好。因為什麼?阿彌陀佛加持你,幫你消業障,增福慧。你看劉素雲老師就是這樣,最好的例子。她得了紅斑狼瘡,絕症,比癌症更可怕,當時她的那個醫院和她得同樣病的人都已經去世,比她還輕的也已經去世了,她自己的病還重。結果她就一切放下,都不想醫治了,因為反正醫生說醫不好,還用得著醫嗎?這就念阿彌陀佛求生極樂世界。結果壽命未到,任務沒完成,所以留下來了,病就好了,一點後遺症都沒有,比起去醫院醫治效果好十倍都不止。所以這個真是大利,不僅是你將來往生成佛是大利,現在你就得到利益,你能夠身體健康,身心愉快,幸福快樂,這些是世間人所求的,你現前就得到。不是說你有錢才可以得到。有錢未必能得到,你沒錢一樣可以健康快樂幸福,這個就是真正利益。下面一句,『種種供養中,勤修無懈倦』。種種供養,當然不僅是財供養,有法供養,有無畏供養,尤其是法供養。前面我們講到《普賢菩薩行願品》裡面所提出的七種法供養(我們這裡就不再重複了),第一種是「如說修行供養」。要勤修無懈倦,聽老師教導,聽明白之後就勤修,不可以懈怠,不可以說我疲倦就不修了,不可以,精進不休,這個是「勤修善根供養」。看你的善根是不是深厚,從這裡可以看得出來。修行,當然對我們凡人來講不是那麼容易的事情,要吃苦的,要忍得了這種修行的苦,你才能夠有成就。如果說念佛念得喉嚨都沙啞,喉乾舌燥了,拜佛拜得腰酸背痛,「算了,我休息兩天」;或者讀經、研教、看碟、做功課,做著做著覺得很厭倦了,自己放自己幾天假,那個就叫做懈倦。菩薩是不可以懈倦,一切供養都要勤修,自利利他。下面我們再看經文: 

  【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。因發無上心。願速成菩提。】 

  我們先看到這裡,前面的四句是讚歎極樂世界的依報莊嚴。這些菩薩是『觀彼殊勝剎』,「觀」字,觀就不是一般的看,觀是什麼?看,但是不會起心動念,不會起分別執著。我們一般凡夫是怎樣看東西的?這東西如此漂亮,多看幾眼,起了貪心,這個就不叫觀,起心動念、分別執著都有,是煩惱。觀裡面沒起心動念,沒分別執著,看到極樂世界依正莊嚴,也沒有那種貪染的心,只是把極樂世界做為自己修行的增上緣。而絕對不會,「我想享受一下,舒服一下,今天就不用修行了,極樂世界這麼好享受,就享受一下」,那些菩薩不會有這些想法的。所以,看到這個殊勝的國土,『微妙難思議』,這個確實,極樂世界無比莊嚴,這個境界是微妙不可思議。 

  『功德普莊嚴』,這個是講為什麼極樂世界這麼莊嚴、這麼微妙,原來是功德莊嚴的。誰的功德?第一是阿彌陀佛本願功德莊嚴的國土,還有是十方世界去往生的諸菩薩眾他們的功德,共同來莊嚴國土。你看,我們每天讀迴向偈,「願以此功德,莊嚴佛淨土」,我們天天修行的功德都要莊嚴極樂世界的國土,那個國土不是說阿彌陀佛的國土,不是我的國土,不是,也是阿彌陀佛的國土,也是自己的國土。那我們要用什麼功德可以莊嚴?要有功德才行的,不只是在念「願以此功德」,都不知有什麼功德。功德是戒定慧,是你斷惡修善、破迷開悟,這個才是功德。所以,我們如果偷懶、懈倦了,拿什麼功德去莊嚴佛淨土?等於開空頭支票。就像你說,「我給人錢,給你開張支票」,其實你的銀行帳戶沒有錢的,空頭支票,那個沒用的。所以,我們一定要在我們的功德銀行那個帳戶裡面多存些功德,這叫做可以莊嚴佛淨土了。存功德的同時,又要注意不要消耗功德。怎樣消耗?你起貪瞋痴就消耗功德。尤其是瞋恚心,叫做「火燒功德林」,一把火,所有功德全部燒掉,沒功德,一點都不剩。所以,我們修功德的同時,一定要注意保持功德。一邊修一邊發火,那你沒得剩,漏掉了!不僅是脾氣不能夠發出來,心裡面有一點瞋恚心都不可以,要修忍辱,忍辱可以保持功德。 

  『諸佛國難比』,這個是事實,是釋迦牟尼佛轉告給我們的,這些菩薩眾讚歎阿彌陀佛,因為這些菩薩眾來自十方諸佛國土,他們都很清楚,因為諸佛國土他都去過,所以他們知道極樂世界超過一切諸佛國土。 

  『因發無上心,願速成菩提』,這些菩薩對於阿彌陀佛的本願功德明白了,聞了,聞就明白了,也去過十方諸佛國土看過,真真正正知道極樂世界依正莊嚴是第一殊勝,所以發起無上心。這個無上心就是無上菩提心,專指什麼?發起求生西方極樂世界的心,求見阿彌陀佛的心,這個是無上心。因為你見佛必定能夠成佛,一往生極樂世界就一生不退成佛,這個就是無上菩提心。願速成菩提,速是快速,菩提就是成佛。怎樣才能夠最快速成佛?那就要去極樂世界了。所以,你看《華嚴經》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂。他在華藏世界是等覺菩薩,除了毘盧遮那佛之外,他是第二把手。我們後面的背景,中間是毘盧遮那佛,我們這右手邊的是普賢菩薩,騎著白象,左手邊的是文殊菩薩,騎著獅子,三聖,這是華嚴三聖。普賢菩薩是上首,他也要往生極樂世界,幹什麼?沒有其他原因,就是為了成佛。等覺菩薩只有一個目的,就是成佛,他就差一步就成佛。所以他要往生極樂世界,就為我們顯示,去極樂世界可以快速成佛,如果不是快速成佛,他何必要離開華藏世界去極樂世界?他自己講,一往生到極樂世界,「我既往生彼國已,現前成就此大願」,這個大願就是十大願王。十大願王是普賢菩薩行,在哪裡能夠圓滿成就?在極樂世界,所以成佛快速。那普賢菩薩尚且都為了快速成佛去極樂世界,我們這些凡夫如果不往生,到何時才能夠成佛?那就遙遙無期。我們再看下面經文: 

  【應時無量尊。微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】 

  這一段話是釋迦牟尼佛為我們轉述極樂世界法會的狀況,極樂世界天天都開法會,這個法會是什麼?阿彌陀佛親自講經說法。『無量尊』就是無量壽佛,阿彌陀佛。『應時』是講感應道交之時。菩薩從十方世界去到極樂世界,見到阿彌陀佛之後,恭敬供養,聽受經法,阿彌陀佛當然很歡喜。連世間的君子都講過,「君子三樂」,三種快樂,第三種樂就是得天下英才而教育之,君子很快樂。阿彌陀佛當然也是這樣,十方菩薩都來聽教,他歡喜。所謂師資道合,老師和學生感應道交,所謂心心相印,這些菩薩個個都能夠承傳阿彌陀佛的心法,這個是感應道交之時。無量尊就是阿彌陀佛,『微笑現金容』,你看他歡喜就微笑,表示歡迎這些菩薩眾。雖然沒有說話,但是流露出的意思我們都明白,他點頭,「好,你們來得好,太好了!」 

  在極樂世界講經說法不用語言的,用什麼?用光。所以阿彌陀佛在這裡放光,『光明從口出』,光明代表智慧,用智慧來加持這些菩薩。那又是代表什麼?這個淨土法門,淨土法門從阿彌陀佛口中出,然後『遍照十方國』,十方無量無邊世界所有的眾生,都能夠聽聞到淨土法門,聽聞這一部《無量壽經》。為什麼?因為十方諸佛如來個個都會講《無量壽經》,所以一切眾生都能夠聽到。因此阿彌陀佛的光明就遍照到十方,每一個角落都照得到,當然也包括我們娑婆世界。就在現時、現在、此處,就有阿彌陀佛光明照耀。我們會問,為什麼我見不到?這個問題不是阿彌陀佛的問題,是我們自己有問題,我們有業障,我們的眼根被我們的業障蓋住了,障礙,好像白內障一樣,看不到東西。白內障看不到東西,不可以說外面沒東西,他看不到而已。什麼是業障?煩惱、執著、分別、妄想,統統都是業障,心不清淨。如果心清淨了,你立刻就看到佛光。千萬不要說「我看到佛光」,你一念起來,又心不清淨了。看到了就像沒看到一樣,繼續念我們的阿彌陀佛,不要間斷,那你的心才能夠保持清淨。你一見到佛光,很高興,那就糟了,立刻你看不到。 

  這些光明遍照十方,『迴光還繞佛』,它回到極樂世界,回到阿彌陀佛那裡,然後繞著阿彌陀佛繞三匝,三圈,『三匝從頂入』,繞完之後,那個光明從佛的頭頂進去。這種情景非常微妙,很神奇,阿彌陀佛這種示現都是表法。光明從口出,從佛頂入,表示什麼?這個法門是無上的頂法。佛頂最高的,人的頭頂是最高,那代表什麼?這個法門(就是《無量壽經》,就是淨土法門)是一切法門中最殊勝的,這部《無量壽經》是所有經當中的第一經。『菩薩見此光』,在座的那些菩薩們看到阿彌陀佛這種示現,見到光明,這個光明就幫菩薩消業障。菩薩還有業障未淨,阿彌陀佛成佛了,這個業障才叫做淨了。淨了,所以菩薩見到這個光之後非常歡喜振奮,『即證不退位』,立刻就證得三不退。這個三不退是圓證三不退,也就是說,相當於八地以上的菩薩,那些未登第八地的人,全部都登到八地,個個都是阿惟越致菩薩了。 

  這些菩薩的法會,我們很羨慕,雖然不能夠參與,但是確實心嚮往之。現在嚮往,將來我們入到淨土之後,現前就參與,你即證不退位。不僅講將來你見到阿彌陀佛之後的事,現在你就即證不退位了,為什麼?你聽了《無量壽經》,真正聽明白了,生起至誠的信心,生起堅定的願望求生淨土,你現在就不退了,你就得到阿彌陀佛威德加持,你就不退菩提了。當然你自己要符合那個條件。什麼條件?你要有堅定的信願。有堅定信願的人,他的佛號不會間斷,他的警覺心很高,雖然他還要在這個世間工作、做事,但是絕對不會有障礙。他自己心清淨,工作的時候要動腦筋,那他就專心致志把這個事情做好,做完之後,佛號立刻提起來,就把那個工作放下,絕對不會去掛慮、去憂心、去想,不會,所以他這一生決定能夠往生,那他就是不退位了。 

  『時會一切眾』,當時參與法會的大眾,這些菩薩,『互慶生歡喜』,大家很慶幸,生大歡喜心,慶祝大家都圓證三不退,很快要成佛了,很值得慶賀!其實,不但他們值得慶賀,我們也一樣,我們已經遇到淨土法門,已經發心去極樂世界了,那你這一生就可以出三界,當生就可以成佛,這個你說是不是應該值得好好慶賀一番?所以,那個法會就好像現在我們就開著一樣。再看一下經文: 

  【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】 

  這是世尊讚歎阿彌陀佛說法,好像『雷震』一樣的洪亮,音聲洪亮。『佛語』,就是指阿彌陀佛講的話。『梵』是清淨的意思,阿彌陀佛說法清淨無染,不但無染世間法,連出世間法都無染,那就絕對清淨了。雷震,是因為可以警醒聽眾,提高聽眾的警覺,用這個雷震,我們說如雷灌耳,這樣來表示。還有,雷震也有遠聞的意思,很遠的地方,十方世界眾生都能夠聽聞到。 

  『八音暢妙聲』,「八音」是讚佛的音聲,很舒暢、很和雅、很美妙。為什麼叫八音?因為他有八種功德,具體來講,第一種講,這種音是非常美好,這一種音只有佛才有,佛以下的一切眾生都沒有辦法有這種音聲,到了極妙的狀態。 

  第二種,這個意思是容易明瞭,這個音聲你一聽就能夠聽明白。如果音聲很好,但是你聽不明白,那也沒有用,佛講經講得再好,你不明白,那是不行的,一定要聽明白才行。所以講經說法那個音聲很重要,要使人能夠聽得很攝受,就是很專注,不會走神,專注他才容易明白。如果他分神,開小差了,那就很難明,明也只是皮毛,明不了那些真實的深義。講經說法也要注意,要契理又要契機,不一定要講得很深才叫做好,要看眾生的根基,聽眾裡面根基如果很淺的,你講很深的法門,義理講得很深的,大家都聽不明白,好像聽天書一樣,聽你在談玄說妙,沒用。一定要他明白,因為明白他才有受用。像我們的師父以前在美國住了很長時間,我是在美國得以親近師父。美國達拉斯師父有個道場,往往有些美國人都來參加這些修學,見到我們的同修念阿彌陀佛,他也想跟著念,但是不知道阿彌陀佛是什麼意思。這個名號功德要講起來真的是講不完的,整部《無量壽經》都是名號功德,但是講不可以講太深,講深他不明白,會嚇跑他。所以師父跟他們說,阿彌陀佛有三個意思,第一個意思是長壽,無量壽不就是長壽嗎,你想不想要?想要。第二種是快樂,極樂世界快樂,想不想要?想要。第三種是清淨,身心清淨健康,想不想要?想要。既然你想要,你就跟著我們念阿彌陀佛。你看,簡單明白,而且意思也講得很對,很正確,符合經典的意思,深入淺出,所以這樣講經能夠攝受眾生。 

  第三種意思是調和,調和是講調和我們的性情,我們的情緒。人如果是常常有情緒,這個是業障,常常都有情緒,這叫做業障深重,這個是煩惱,要放下。古聖先賢的學問都是調身、調心,你看,儒家講究用禮樂來調治我們的身心,「禮」是調身的,「樂」音樂,是調心,使我們的心態很平和,性情良好,所以古聖先王以禮樂治天下,和諧世界。現在西方的那些國家講究以法律來治天下,法律和禮樂比起來差很遠。佛法也不例外,也是調身、調心,它以戒律來調身,以經典來調心。當然佛教裡面也有音樂,所謂梵唄,梵唄就是音樂。我們去參加三時繫念,經常要唱那些唱誦,那個就是梵唄,唱得很慢,剛剛開始參加的人都不習慣,一個字拖這麼久也唱不完。那麼久都唱不完,為什麼?他不知道這就是調心,要你把心定下來。所以一部「三時繫念」唱完之後,整個人心都定了下來,如果你心不定,你熬不過六個小時。熬得住六個小時,你心不定也要定了,所以它有這個好處。這個是調和,讓自己的性情非常平和,心平氣和,這是非常好的一種修學。佛的音聲一講出來,就使我們的心平和下來,原先還心煩意亂、心浮氣躁,來聽了之後,沒多久心就平靜下來。不知道大家有沒有發現,我們師父講經聲音就有這種聲音,你的心很亂的時候,靜下來一聽經,聽個十分鐘心就定下來,那些煩惱自然就化解了,這是調和音。 

  第四種是柔軟音,身心調和之後一定是柔軟,不會剛硬、剛強。個性很強的人煩惱就很多,個性一定要柔和,太剛硬,一個是自己煩惱重,第二個容易傷害別人。現在這時代的人都是普遍的個性剛強,大概是常常聽那些搖滾樂,聽那些不好的音聲,看那些不好的內容的節目,所以容易產生叛逆思想,不服輸,不能夠謙卑,不能夠忍讓,所以煩惱就特別重。剛硬的人就很容易夭折,所以憨山大師有首詩文講,「從來硬弩弦先斷,每見鋼刀口易傷」,硬弩就是那些弓箭的弦很硬,一拉就很容易斷,它沒彈性,鋼刀很容易傷口。這個都是指剛硬的人很容易夭折,一個不順心,可能他就跳樓了。現在這樣的人很多,特別都是那些青少年,因為他從小到大都是在非常順的環境裡面生長,衣來伸手,飯來張口,全部順他的意的,反而養成他剛硬的習氣,自己說了算,不肯服輸,不能夠經受挫折,小小的挫折,譬如失戀,就跳樓了,這些很麻煩。所以要心地柔軟,柔軟的人才是真正的堅強,才能夠持久,所謂上善若水,好像水一樣。我們常常將女性比喻成水,女人的那種德行真是超過男人,為什麼?她有這種上善的柔和。所以女德第一就是講卑弱,講柔弱,柔弱勝剛強,滴水可以穿石,石頭是剛硬的,水是柔軟的,滴水穿石,軟弱勝剛強。這個是我們應該學習的,要學習質直柔和,心地正直,對外面一切人、一切事、一切物都要柔和。 

  第五個是不誤音,就是沒錯誤,佛講經說法當然不會有錯誤,佛是證得圓滿的智慧,所以講的全部是正確的真相。 

  第六是不女音,女音是指那種嬌滴滴的,那些聽起來使人很肉麻的聲音,佛絕對不會有那種聲音,都是很莊嚴的聲音。 

  第七是尊慧音,是令眾生聽到這個音聲之後,生起尊重心,就能夠開啟智慧,有這種功德。 

  第八是深遠音,佛的音聲深遠,深是講能夠使人感動,深深的打動人心,遠是指這個感動力持久,時間長遠,聽了之後久久不能夠忘記,甚至一生都記著,都不會忘記。所以這個總共八種音聲,這八音是佛講經說法的這種音聲。 

  下面經文是講阿彌陀佛的說法,是釋迦牟尼佛轉述的,那聽釋迦牟尼佛轉述,就等於直接聽阿彌陀佛說一樣。我們來看經文: 

  【十方來正士。吾悉知彼願。】 

  『正士』是指菩薩。士,在古時候就是讀書人,有道德、有學問的這些人,現在我們叫做知識分子。其實知識分子就不如士的這個概念那麼好,知識分子有知識,未必有道德,未必有真實的學問。士人是真正有道德的人,懂得倫理,懂得道德,懂得做人,這個是德行,這個是真實學問。現在的人所謂知識分子,甚至拿到博士學位了,也未必懂得做人,和人交往的時候往往令別人生煩惱,不知道如何尊重別人,不知道如何來和諧關係,沒有學問。他有學位,沒有學問;有知識,但是沒有道德。所以我們要學真正的道德學問。這些菩薩是道德學問都非常高的人,從十方世界來了,阿彌陀佛讚歎他們,講『吾悉知彼願』。吾這個字就是我,是阿彌陀佛自稱,我都能夠曉得你們的心願了,那你們的心願是什麼?下面講: 

  【志求嚴淨土。受記當作佛。】 

  這些菩薩為什麼會來極樂世界?只有這個目的,『志求嚴淨土』,立志求淨土,嚴是莊嚴,莊嚴淨土,莊嚴極樂世界,也莊嚴自己的國土,希望將來自己成佛,也像阿彌陀佛一樣建立殊勝的極樂世界,接引一切眾生來往生。『受記當做佛』,「受記」是受到佛的預言,告訴你,你將來要成佛,幾時成佛,你成佛之後的佛名是什麼,你國土的名號是什麼,你能夠度多少眾生,都給你預言出來,這個是受記。「當作佛」,一往生肯定能夠成佛。再看下面經文: 

  【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。】 

  這裡是講修學的綱領。第一個是覺,『覺了一切法』,覺是覺悟,了是明瞭,一切法包括世間法、出世間法,統統都覺悟明瞭。『猶如夢幻響』,這一切法都是夢幻,都是好像響。響是回音,一個人在山谷裡面大叫一聲就會聽到回音,這個就叫做響。它不是真的,它不是真正說山谷裡面有人叫了回應,不是,是你的回音。比喻是什麼?統統是假的,不是真實的。不但世間法是假的,不是真實的,連佛法都不是真實,都是佛方便教導我們,要我們放下。這個是佛講的般若智慧,什麼叫般若?你明了一切法「猶如夢幻響」,就叫般若。般若為佛母,一切諸佛從般若生,所以智慧是最重要,你有智慧了你才能夠放下。 

  菩薩能夠『滿足諸妙願』,諸妙願,一般來講就是四弘誓願,普通來說,一切菩薩都要發這個四弘誓願,將來才能夠成佛。第一個是「眾生無邊誓願度」,所有眾生我都要去幫助他,直至幫助他們成佛為止。這個眾生無論是善的惡的、親的疏的都要幫助,無條件的、平等的去幫助,要我們發出這樣的心,有這種心量,這才叫做菩提心,才叫做妙願。發了這個願之後,首先你要斷煩惱,你要自利,如果自己煩惱沒斷,你幫助眾生斷煩惱是不可能,別人都不服你;斷了煩惱,就開智慧了,開了智慧之後才學法門;然後成佛道。所以這個四弘誓願其實是講四個修學的階段,第一個是發心度眾生,第二個是要修行斷煩惱,斷了煩惱才可以說廣學多聞,去學種種法門。學種種法門不是為自利了,是為眾生,為什麼?因為眾生根性不同,你要學這麼多的法門,才能夠度他們。如果自利,一個法門就夠了,一門深入就斷煩惱。 

  『必成如是剎』,如是剎,就是指西方極樂世界。這些十方世界的菩薩,都很希望自己居住的國土也能夠好像極樂世界一樣。那我們也要發這個心,首先從我們家庭開始做,從我的居住環境開始,要建立極樂世界。所以家居環境自己要整潔一點,想想這個地方像不像極樂世界?如果亂七八糟,那就不是成就如是剎了,變成穢土,不是淨土了。還要調自己的心,要心清淨,看一切人都是佛菩薩,那你就立刻現前生到極樂世界。極樂世界都是諸佛菩薩的環境,我看每一個人都是諸佛菩薩,那你不就是極樂世界的人了?這叫做必成如是剎。再看下面一句經文: 

  【知土如影像。恆發弘誓心。】 

  第一句是講智慧。『知土如影像』,影像,影,不是真實的,好像個影子,是因為在光明底下身體留的影子;像,是照鏡的時候留的像,都不是真實的,這是講空觀。『恆發弘誓心』,是菩薩雖然知道一切法空,但還是一心一意求生極樂世界,要發願度眾生。他不是因為什麼都是空,就什麼都不做了,這叫做偏空,即使你證果了,都是叫做小成果,偏空涅槃。佛是不贊成,批評那些小乘人,說他們只是為了自利,不能夠度眾生,他發不起這種弘誓心出來,是「焦芽敗種,墮涅槃坑」。所以,菩薩他不會這樣做,菩薩是知道一切法空,但是又不著空,從容中道。這個是淨土的宗旨,淨土宗是大乘,不是小乘。雖然極樂世界也是好像影像一樣,因為一切法皆空,極樂世界也包括在內,都是唯心所現、唯識所變,所以本來是空寂的,但是相上它真是有。為什麼?是阿彌陀佛功德莊嚴建立的。那我們要發弘誓願求生極樂世界,這個就是真正的菩薩行。真正發起這個心之後,我們的功夫一定要綿密不間斷,你的弘誓心才是真實的。「恆發」的恆字是講不間斷,念念都不間斷,念念求生極樂世界,這個就是大願,弘誓就是大願。 

  所以我們修行,發願是最重要,發了願,你的功夫才能夠提升;如果不發願,功夫很難成片,他沒動力,六根接觸外面的六塵境界就會跟著走,收不回來,因為沒有弘誓願。六根要常常收回來,不要看外面的東西,特別不要看那些人我是非。真正修行人只看自己,不看別人,別人是善是惡,別人的因果,我們自己要修清淨心,我們看別人的善,不看別人的惡,所以對任何的境界都沒有不平的心,都沒有意見,歡喜接受所有境界的考驗。因為你知道一切如影像,都是假的,不是真的,為什麼要去執著它?你有煩惱,都是因為你執著,你把這個境界當真了。惠能大師說,「本來無一物,何處惹塵埃?」根本就沒有。真正明白了,你心清淨,不為境界轉,而提起佛號,一切都放下,這個是空觀。提起佛號,這個又是能夠修有,空有不二。這樣,這種法門,你看看,一句佛號就契合天台宗所講的「空假中」三觀。因此念佛這個法門,你愈研究它,就知道它愈殊勝,愈簡單的法門,它含的意思就愈深,真真正正只有佛才能夠究竟圓滿知道,我們只要肯念,就能夠得到利益。 

  今天時間到了,我們就先講到這裡,有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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