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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120868| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第三十七集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第三十七集)  2011/02/26  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0037 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德,各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本的第九十三頁,第一行最後一句看起: 

  【究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】 

  這首偈還是阿彌陀佛在極樂世界講述的,前面三句講的是修行最殊勝的行門,『究竟菩薩道』,這個究竟講的是圓滿。阿彌陀佛,我們前面看到經文裡面講到,在極樂世界接待這些十方來的菩薩,接受他們的供養之後,當然要跟他們講經說法。極樂世界沒其他活動,唯一一種活動就是講經,弘法利生,所有的佛菩薩都樂在其中。因為阿彌陀佛在這裡跟菩薩講的經是最殊勝的修行法門,低的不需要講,講的肯定是最高,因為對象都是菩薩,所以教他們是究竟菩薩道,將菩薩道修圓滿。菩薩道是指什麼?經上面介紹的非常多,一般來講有四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這個是菩薩道。當然除此之外,還有六度萬行,還有普賢十大願王,這些都是菩薩道。我們的師父上人在最初成立淨宗學會的時候,寫了一篇「緣起」,提出我們淨宗學人修行的五個綱領。這五條綱領是什麼?第一個是三福,第二個是六和,第三是三學,第四是六度,第五是十大願王,這五條修學的綱領可以講將菩薩道概括得很圓滿,我們只要能夠真正將五個綱領落實到我們自己的修行生活當中,這一生是一定能夠往生成佛。 

  我們首先看三福,這是最重要的基礎。三福第一福就講,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個也是菩薩道,菩薩道的基礎。最重要就是前面兩句,孝養父母,奉事師長。孝親尊師是學佛的大根大本,如果離開孝親尊師,無論你學什麼法門都不可能成就。一切法門的成就其實都是孝親尊師的大圓滿,所以學佛學什麼?自始至終都是孝親尊師,以孝親尊師為基礎,也是將孝親尊師做到圓滿,真正圓滿的人就成佛了。如果還沒成佛,我們還有煩惱未斷盡,還是對不起我們的父母,對不起我們的老師,因此佛法離不開孝親尊師的修學。所以很多的學佛同修往往一學佛就好高騖遠,追求所謂的大經大論,或者是那些極妙極高的法門,搞了幾十年都未必搞出一點名堂,煩惱一品都沒斷。你看原因是什麼?可以講大部分都是孝親尊師這個基礎沒打好,所以我們同修在這方面一定要注意。三個根就很重要,尤其第一個《弟子規》,《弟子規》教我們什麼?就教我們孝道,《弟子規》如果不落實,你想學佛只學得個皮毛,根本是不可能入境界,所以孝親尊師就是《弟子規》。然後慈心不殺,落實在《太上感應篇》上面,修我們的慈悲心,不忍傷害、殺害一切眾生,知道傷害一切眾生一定有果報,殺人就償命,欠債就還錢,天經地義。然後還要「修十善業」,落實在《十善業道經》裡面。這個三福的第一福是人天福,你修好了,你能夠保住人身。 

  在這個基礎上再提升,才到第二福,第二福是二乘福,二乘才能開始學佛,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是小乘人要修學的。 

  第三福再提升是菩薩所修的,「發菩提心,深信因果」。這個因果不只包括世間的因果,世間因果當然要信,善有善報,惡有惡報,這都不信那就不是學佛人。這裡講的因果是大乘菩薩要深信的,是什麼因果?「念佛是因,成佛是果」,這個是大因果,出世間的因果。我們,尤其是修淨宗的人,對這個因果一定要堅信不疑,老實念佛。再下來就是「讀誦大乘」,大乘很多經典,我們不要求大家所有的經典都要讀,讀得多反而未必好,為什麼?你的心力分散。我們應該怎樣?集中,一門深入,一部經就行了,一經通,經經都通。每一部大乘經都可以幫助你證得自性,你證得自性之後,當然所有經典都全通了。我們選擇什麼經典好?當然最好就是《無量壽經》,古人譽為中本《華嚴經》,十方一切諸佛都宣說的經,教導我們一生不退成佛,太殊勝了,所以讀誦大乘,專門讀誦《無量壽經》,深解義趣。最後一條是「勸進行者」。三福總共十一句,前面十句講自利,自己度自己,最後一句勸進行者是度他,勸導策進,幫助其他的修行人都能夠破迷開悟,都能夠成佛。這個是三福,大乘修學的基礎。做到了這三福,才叫經上講的善男子善女人。 

  一部《地藏經》,《地藏經》也是非常重要的經典,我們師父曾經詳細講過一次,我也複講過一次,廣東話、國語都有講過,包括《地藏經》的玄義部分都講過。《地藏經》是什麼?就教導我們孝親尊師,教導我們打好三福的基礎,我們想往生成佛,這是地基。所以一部《地藏經》講什麼?如果人家問你,你可能一下答不出來,這樣讀就不行了。《地藏經》講什麼?第一個孝親尊師,第二個教你深信因果,包括世間的善惡因果你要相信。《地藏經》裡面內容講得很多,特別是教我們不能作惡,作惡墮地獄。還有教我們念佛,你看專門有一品「稱佛名號品第九」,教我們念佛,地藏王菩薩教我們念佛,他自己也是念佛成就的。你看他以前做婆羅門女、做光目女,都是念佛念到念佛三昧,她成就,將她的母親從地獄度出去,度到天上。地藏菩薩也是念佛成佛,所以《地藏經》和《無量壽經》是一脈相承,是《無量壽經》的基礎。 

  我們師父曾經講過這樣的話,說法藏的前身就是地藏,很有道理。地藏的地是什麼?講心地,我們真心本性是大地一樣;藏是什麼?含藏,是寶藏的意思,我們的心地含有無量無邊的珍寶,是寶藏。六祖惠能大師講的「何其自性,能生萬法」,寶藏什麼都有,問題我們現在有沒有打開?打不開,你有寶藏也沒用。譬如你在世間有個金礦,但是你不會開採,最後可能還要餓死。拿什麼來開採?最重要就是孝道、師道,這個是打開自性寶藏的鑰匙,所以三福非常重要。三福;六和;還有三學,戒、定、慧;六度,菩薩所修行的行門,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;還有普賢菩薩十大願王,十大願王最後導歸極樂。所以這個修行綱領到最後導歸到一句阿彌陀佛,念阿彌陀佛往生極樂世界,究竟菩薩道,這個菩薩道就圓滿了。你不往生極樂世界,都不夠圓滿。所以普賢菩薩為我們示現的都是他要往生極樂世界,人家是華藏的菩薩、等覺菩薩,尚且都要往生極樂世界,他自己親自講,「我既往生彼國已,現前成就此大願」,這個大願就是他的十大願王。在哪裡成就?在極樂世界成就,往生彼國就是指極樂世界,一往生極樂世界,十大願王都圓滿。 

  所以這裡講的,『具諸功德本』,什麼是真正的功德本?我們就知道了,就是一句阿彌陀佛,這個功德本重要,你緊緊抓住它,你能夠成佛,所有菩薩道在一句佛號當中圓滿。所以功德我們要知道,功德不是說你在寺院的功德箱裡放些錢叫做修功德,那些未必。當年梁武帝見達摩祖師,達摩祖師從印度過來,是我們中國的禪宗初祖,其實他從釋迦牟尼佛那裡算起是第二十八祖,來到中國是我們中國禪宗的初祖。如果從釋迦牟尼佛之後算起,禪宗初祖應該是迦葉尊者,世尊拈花,迦葉微笑,禪宗是這樣開始,傳到達摩祖師,又傳到東土來。梁武帝當時是皇帝,對佛門來講他是大護法,建了四百八十座寺院,不得了,度幾十萬人出家,他覺得自己功德很大。所以他見到達摩祖師之後,問達摩說,你看我的功德大不大?達摩祖師很老實,講話一點都不客氣,講了四個字,「並無功德」。梁武帝聽了非常不滿,很生氣,就不護達摩祖師的法。達摩祖師沒法緣,沒人護法,沒辦法,只好一個人走到少林寺去面壁,面壁了九年,才等到第二祖慧可來求法。禪宗都是一脈單傳,一直傳到六祖才發揚光大。所以真正佛法的興旺,要看有沒有護法,不是看有沒有弘法的人,有弘法的人,沒護法的人,沒用,好像梁武帝他不肯護法,禪宗就沒辦法,只能單傳。到了六祖惠能大師那時候,唐朝就非常興盛,國王護法。當時武則天做皇帝,她是曾經出過家,她也是大護法,所以禪宗得以發揚光大。最重要看護法。 

  梁武帝和達摩祖師的這番對話,確實在佛門很有名,為我們顯示什麼叫功德我們要明白,你做得再多的好事未必有功德,為什麼?煩惱未斷。所以什麼叫功德我們要知道,功是你能夠持戒,能夠修定;德是得到的意思,功德的德和得到的得意思相同,兩個字是通用。得什麼?你持戒有功,所得是定,你有禪定;你修定有功,就能夠開智慧,開智慧是德,所以功德是你的戒定慧。如果我們還有貪瞋痴,戒定慧沒成就。梁武帝做了那麼多好事,生傲慢心,戒定慧就沒了,我相、人相、眾生相、壽者相,四相具足,所以並無功德,達摩祖師講得沒錯。不過達摩祖師不會圓融一下,如果他講「你福德很大」,也沒講錯,那可能梁武帝就比較不會那麼不滿。但是達摩祖師就是為了留下歷史上這句話,要我們後世的人覺悟,所以不跟你講客氣話。因此我們要修功德,要知道,我們念阿彌陀佛也要修得心要定,能夠壓伏住煩惱,這你才有功德。如果不是,只用口念,該起貪瞋痴的時候還是要起貪瞋痴,那就沒用,沒功德,達摩祖師也會告訴你並無功德,雖然你修的是功德本,但是沒效果,所以這個我們要明白。 

  『修勝菩提行,受記當作佛』,勝是殊勝,菩提行是成佛的修行,一切的大乘佛法都是菩提行。這裡講的是勝菩提行,殊勝的菩提行,就不是講一般的法門,就是講念佛法門。你能夠修信願行,往生極樂世界,這個就是最殊勝的菩提行。阿彌陀佛跟你授記,跟你預言,你將來一定成佛,你一往生極樂世界肯定成佛,這個是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛說,這個願如果不實現,他不成佛。阿彌陀佛成了佛,說明這個願圓滿了。往生極樂世界你就不退轉,是阿彌陀佛加持你,你只有進步沒退步,你肯定成佛。所以明白這個道理,我們就緊緊抓住這個法門,不要放棄,只要能夠堅持到底,你一定成功,這個是最殊勝的菩提行。下面我們再看經文: 

  【通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】 

  這一首偈,是阿彌陀佛開示的最後一首偈,也是世尊釋迦牟尼佛為我們轉述。『通達諸法性』,這一句講的是甚深的妙理。這首偈和前面上一次我們讀到的那首偈很相似,上面那首偈是講,「覺了一切法,猶如夢幻響,滿足諸妙願,必成如是剎」,和這首偈非常相似,但是你仔細看看有不同。前面講的,覺了一切法,是講法相,從相上來講,一切的現象都是夢幻響,就是說,一切有為法如夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄,就是這個意思。這裡講的通達諸法性,從性上講,相的本體就是叫性,通是講無障礙,有障礙就不通,通到自性,通到法性。達就是了達、明達,對一切的相徹底明白,唯有你見了法性,你才能夠達得到。這個法性也是佛性,也是我們每一個眾生的自性,同一個性。眾生,無論是有情眾生還是無情眾生,都是同一個性。諸佛如來和我們一切凡夫都是同一個法性。在有情分上我們叫佛性,從無情、從相上來講就叫做法性。通達諸法性,意思就是明心見性,見性就成佛。 

  見性的人他是什麼境界?下面一句講的,『一切空無我』,一切的法相、一切的宇宙現象都是空的,都是無我,這個道理就講得很深。為什麼說空?這個概念確實很難講,《華嚴經》裡面講一切的現象都是「唯心所現,唯識所變」,是我們的真心現出來,但是我們的妄識把它轉變了,變成十法界,變成六道,這是妄識作用。妄識是什麼?就是我們妄念,念頭。所以一切法從哪裡出來?從你的念頭所生。念頭是生滅速度非常快,在《菩薩處胎經》裡面,世尊和彌勒菩薩有一段這樣的對話。佛問彌勒菩薩說,一彈指(一彈指速度很快,一秒鐘都不用,彈得快的大概一秒鐘可以彈五次都行),一彈指那麼短暫的時間有多少念頭?這個問題很深,我們凡夫看不到這個境界,它這個念頭不是指我們想東西那個念頭,想東西那個念頭很粗,他講的是很微細的念頭。一彈指有多少?彌勒菩薩告訴我們,有三十二億百千念。百千就是十萬,一百乘一千,再加上億就是十萬億,然後三十二,就是三百二十萬億個念頭,這個速度真快!如果拿一秒鐘來算,你算一秒鐘五彈指的話,就乘以五,總共是多少?一千六百萬億個念頭,一秒鐘,而每一個念頭當中就能夠出生整個宇宙。彌勒菩薩講,「念念成形,形皆有識」,形就是形象,這些所有的境界,這些法相。整個宇宙從哪裡來的?一念當中隨時出生大千世界,無量無邊的諸佛國土,包括娑婆世界,包括極樂世界,統統包含在內,一念,一千六百萬億分之一秒就出現了。這個事實真相凡夫看不到,真是唯有像彌勒菩薩這些等覺菩薩才見得到。然後宇宙隨著一念的生滅它又跟著生滅,念頭一起,宇宙出現,念頭一滅,宇宙跟著滅;然後第二念又生,因為一秒鐘中一千六百萬億個念頭,很快第二念又起,然後第二個宇宙出生,接著又滅;第三個念頭一起,第三個宇宙又出現。就是這樣念念生滅不斷,止不住,太快速,這個宇宙我們看起來就好像在相續一樣。我們看不到它的生滅,不是它沒生滅,它有,我們看不到,太快速。 

  我們師父經常舉的比喻,就講投影機、電影機,最古老那種電影機就看得很清楚,是什麼?膠卷,在電影機燈頭面前放映出來。電影片每一張每一張膠卷,一小格一小格,在投影燈頭前面一秒鐘過二十四片,那我們看到畫面上的動作就很連貫,情節就可以連續下來,我們不會看到一格一格,不會這樣,它是連續的相。但是那個相是假相。真相是什麼?你看底片一格一格,一個膠片一個膠片,每一個相都不同,它也不是連在一起,前面一個膠片和後面一個膠片沒有關聯,它只是相似,它不會相連。但是我們眼睛所看到電影就確實好像連在一起,這是假相。你想想,一秒鐘二十四張底片,這樣的速度我們都被迷惑了,以為它是真,看見電影好笑的時候你就笑,看見悲傷的時候你就流眼淚,跟著那個相轉,你生煩惱,七情六欲生煩惱。如果你看看底片,也沒什麼好笑,也不會覺得有什麼好悲傷,一格一格。宇宙真相就是這樣,只不過比底片的速度還快,不是一秒鐘二十四張,是一秒鐘一千六百萬億張,你想想,你怎麼可能看到它是假的?所以唯有大菩薩才看到這個真相,他的心定,極微細的變化他都能夠覺察得到。我們心太粗了,看不出來,所以一切的宇宙相都是幻相,不是真相。 

  講電影還有底片,底片還是真的。講宇宙的本體是什麼?念頭。念頭是看不到、摸不著,更加是假的,而且你根本沒辦法保持它,留不住,它是以一秒鐘一千六百億的生滅這樣的速度向下進行,你怎麼可能留得住它?你想留住它都不知變了多少個了,所以留不住,因此叫做空。這個空不是真的沒有,是指什麼?根本六根沒辦法接觸到,而且你沒辦法留住它,它無常,念念在變化,在生滅,因為變化速度太快,生滅得那麼快,所以佛叫它做不生不滅。為什麼?講生滅沒什麼意義,你講生的時候它已經滅了,講滅的時候它又生,所以不如講不生不滅,這個講法相。如果講法性就當然更加不生不滅,本來都沒動搖過,所以性相都是不生不滅,這個叫「通達諸法性」。你明白之後有什麼好處?你不再執著,知道一切法都是這樣念念生滅的假相,有什麼好執著?見到喜歡的東西,你知道沒什麼值得喜歡,見到一切的因緣變化,你都知道都是假相,你能夠心清淨,你放下了。 

  這些相不只是空,本體即空,無所有,而且它無我,無我是無自性,沒有一個本體,什麼都是沒有本體。你說一張桌子有本體嗎?它是從這些木頭、玻璃、油漆把它合成,這就叫一張桌子。合成的時候桌子有沒有生?其實沒生,桌子是一個假名,其實都是這些木頭,把它合成,你就叫它做桌子。桌子是假名,沒一樣東西真是叫做桌子。這些木頭是因緣來的,因緣和合,因緣散了之後木頭是木頭,玻璃是玻璃,就不叫做桌子。這個時候是不是桌子就滅了?你又不可以講它滅,為什麼?它根本沒生,它怎麼可能滅?所以不生不滅。因此它無我,無我沒有主體,你說哪一部分真正叫做桌子?講不出來,合成之後這個假象就叫做桌子。 

  人身也是一樣,你說,我們這個身體,鍾茂森在你面前擺著,你看得到是有這樣的東西。但是這個身體是什麼?所有這些因緣和合,我們的器官、皮膚、肉、骨、五臟六腑、四肢、細胞,全部這些因緣組合成一個這樣的形象,然後你給它起個假名叫鍾茂森。鍾茂森本來就沒存在過,是因緣和合,你千萬不要執著它,執著它就叫做我執。你以為這個身體就是自己,那就麻煩,你就為它辛苦,為它煩惱。所以無我。哪裡有我?你說,我這個形體哪一樣東西才叫真真正正的鍾茂森?是我的頭叫鍾茂森,還是頸,還是身體,還是五臟六腑,還是四肢,哪樣東西才代表鍾茂森?你又講不出來,它是合成,缺哪樣都不叫做完整的鍾茂森。你可能想應該是心臟,因為人沒有心臟就不行了。我們說心,整天都講心,心就應該是人體的主要部分。現在的醫學很發達,心臟都可以移植,假如說我得了心臟病,心臟要切除,換了張三李四的心臟移植到我的身體裡面,現在我究竟是鍾茂森還是張三李四?你又講不出來了。所以根本不存在,無我。人人都是這樣,千萬不要為了這個色身而執著,要放下。身體都放下了,身外物更加要放下,「一切空無我」,這樣你的心自然就清淨。如果你有煩惱,說明什麼?你還沒放下,沒放下就是因為你沒通達,沒通達諸法性。所有的煩惱都是由於我執和法執這兩種執著產生,如果兩種執著統統放下,你就成佛了。所以看破才能夠放下,通達諸法性叫看破,放下一切法,你念阿彌陀佛一定往生。 

  所以下面講的,『專求淨佛土,必成如是剎』,放下之後還要提起來,提起什麼?提起這句佛號,提起往生西方極樂世界的大願,不著空也不著有,從容中道,大乘菩薩行。專求淨佛土的「專」字最重要,專是一心一意,就是其他都不想,我就想這樣東西,這一生唯有這個事情最重要,其他統統都不重要。所以你看我平時不對外聯絡,我的手機號碼別人是不知道,我平時都很少用,就是防身的,有急事才用。因為別人問我,你的電話號碼多少?不知道。別人都不會跟我打電話,為什麼?找我無事。找到我的那些都不是要緊的事情,是不是?如果有病,他找醫生,找醫院;火災,著火了,他打消防隊;見到小偷,他打警察的號碼。反正有急事都不會找我,找到我都不是急事,何必要那麼著急! 

  世人就是專門急那些不急的事情,一切都要放下,專心去求生極樂世界,你才有可能往生。最怕就是不專,搞這樣、搞那樣,好像樣樣東西都是好事,又幫這個、又幫那個,個個都好像需要你幫,其實你自己都不行,泥菩薩過江,自身難保。一切都要放下,你專求佛淨土,你才是真實的慈悲。為什麼?你往生就做阿惟越致菩薩,那時候你乘願再來,你幫誰都行。現在你幫哪個都不能,自己都搞不好。你想清楚就放下,真是,這個世間唯有這件事值得我們去做。你就能夠「必成如是剎」,如是剎就是極樂世界,就是莊嚴佛淨土,莊嚴自己的極樂世界。 

  往生極樂世界,怎樣往生?經上告訴我們,「心淨則國土淨」,你的心要清淨,然後佛土才清淨,你心不清淨,往生不了。所以即使是阿彌陀佛有願要接你去,你也要念到一定的標準,就是心清淨,心清淨就是放下。如果這個世界你還有東西牽掛,還不肯放下,你就去不了。為什麼這樣說?因為你還不願意去。你說我是願意去,你願意去還放不下?願意去的肯定放下,不放下,說明你還沒願意去,光說不做,不是真的。你騙自己就行了,騙阿彌陀佛怎麼騙得了!阿彌陀佛知道你的心,你還不是很想去,極樂世界和這個世界比起來,覺得這個世界還挺好,還不願意那麼快走。還有很多很多事還沒辦,還要去辦;還有很多人要去見,還沒去見,好像這個世界少不了你,少了你地球都不轉。阿彌陀佛知道你的心,好吧,再等等。等到什麼時候?這一生過了之後,就不知道什麼時候,不知道等到哪一劫才叫做因緣成熟。等到什麼時候因緣成熟?什麼時候你徹底放下,那個時候就因緣成熟,這當中你輪迴就不知要受多少苦,那些冤親債主很多,將來那些債有得你還。所以真正明白,不要等下一世,就是這一世,一定要往生極樂世界。所以必成如是剎,這個必非常肯定,必定要去,不要再等。阿彌陀佛講法就講到這裡,句句都是精華,我們要認真去奉行。下面是釋迦牟尼佛接著講,我們看經文: 

  【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】 

  這是世尊為我們講明,菩薩聽到阿彌陀佛講法之後得到的利益。『聞法』,就是十方世界的菩薩來極樂世界聽阿彌陀佛講法。『樂受行』,這個「樂」字古音和現在音有些不同,現在讀樂,當作動詞來講,就是歡喜、喜好。聽了這個法之後,一定是歡喜接受奉行,這是必然的果報,你修因是聞法,樂受行就是你很樂意奉行,是你的果。如果我們聽了經,還不肯去奉行,是什麼原因?或者奉行就覺得很勉強,不是真正歡喜去接受、去依教奉行,原因是你聞法沒聞懂,你聽了之後還沒明白。聽和聞兩個意思不同,聞是你聽了之後真正明白,如果不明白只是聽而不聞。所以,如果我們還未能夠依教奉行,還有懷疑,功夫還間斷,就說明你聞得不夠,繼續聞,不斷的去努力、去聽聞,聽到一定程度自然就歡喜奉行,一定是這樣。更何況你聞法,必定得到阿彌陀佛乃至十方諸佛如來的加持,所以你的業障會消除得很快,善根增長得很快,你肯定很快就能夠歡喜奉行。 

  『得至清淨處』,你奉行的果是什麼?就是「得至清淨處」,清淨處就是清淨心,你得到清淨心。極樂世界也可以講是清淨處,清淨的國土,這個清淨國土就是我們清淨心所現出來的,在那個世界心和土是一不是二。『必於無量尊』,無量尊就是阿彌陀佛,無量壽佛。『受記成等覺』,這裡又講到阿彌陀佛必定為你授記,授記你能夠成就等覺菩薩的果位。等覺菩薩是補處佛,就是後補,等著什麼時候在一個世界因緣成熟,你就在那裡示現成佛。所以你看這個因緣多麼殊勝,這個偈頌裡面多次提到授記,顯示這個法門確確實實是快速成佛的法門,而且是必定成佛。我們再看下面經文: 

  【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】 

  這個就是講聞名不退,講到菩薩聞法的利益。『無邊殊勝剎』,這個講十方諸佛剎土無量無邊。『其佛本願力』,其佛是指十方世界的諸佛如來,每一尊佛都有他的本願,都要成就他一方的有緣眾生。佛的本願是什麼?就是勸導一切眾生求生西方極樂世界,這是一切諸佛的本願。善導大師講過,「世尊所以興出世,唯說彌陀本願海」,世尊是我們釋迦牟尼佛,為什麼他會出世,在這個世間示現成佛?只有一個目的,唯有就是為眾生講明白阿彌陀佛的本願海。本願海就在這部《無量壽經》當中,所以《無量壽經》是所有佛都宣講,為了什麼?為眾生能夠聞名。『聞名欲往生』,眾生能夠聞到阿彌陀佛的名號功德,也就是聽到《無量壽經》,就必定發願求生極樂世界。欲往生就是發願,聞名是什麼?是有信,你真正相信,真正發願。 

  『自致不退轉』。蕅益大師曾經講過,往生與否,全憑信願之有無。你能不能夠往生不用問別人,問你自己就知道。什麼人有資格往生?真信、真願的人就一定往生。真信、真願,一定是這個世界一切放下,念佛他不間斷。為什麼?他深信不疑,他的願很懇切,念念都不肯放過,這個信願才是真實的。還有牽掛,還不肯放下,念佛還有間斷,說明是什麼?信願不夠堅定,所以你沒把握往生。有把握往生的人信願非常堅定,佛號他一刻都不肯間斷。我們現在為什麼做不到,原因是什麼?聞名聞得不夠,「聞名欲往生」,你一聞名號,你真正明白了就得到佛力加持,你就能夠有欲往生的心願,所以你信願的生起都是佛的加持。佛為什麼加持你?因為你肯聞名,你願意深入學習淨土法門,也主要是這部經,淨土第一經,就是《無量壽經》,你願意學,你花時間花精力很真心學,就得到佛力加持,加持你就明白,明白之後你就發願。你「自致不退轉」,不是說你往生之後才叫做不退轉,現在你就不退轉,你不會退。你的信願都不會退,你念佛功夫不會退,所以你能夠跟阿彌陀佛感應道交,你這一生一定成佛,所以從現在開始到往生(往生之後就不退轉),都是不退轉。所以聞名最重要。在佛四十八大願當中,很多願都是講聞名,「聞名發心」、「聞名得福願」、「聞名得忍願」等等,都是強調要聞名號,所以聽經聞法就非常重要。聞名,不是只聽一句阿彌陀佛四個字那麼簡單,真正聽明白裡面的道理,淨土法門的事理、性相、因果統統都明白,那個心自然堅定。我們再看下面的經文: 

  【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。】 

  這是一首半的偈。『菩薩興至願』,是講這些菩薩聞了阿彌陀佛名號功德之後,就發起願意求生淨土的大願,自然就得到不退轉的果位。自己得到那麼殊勝的利益,還要去幫助眾生,所以他們都要興至願,這個「至」是到了極點,最偉大最圓滿的大願。當然這些願都是弘法利生,具體來講究竟是什麼願?當然是這些菩薩因為聽到這個法門得度,他們都是一心一意將這個法門向大眾推介,所以這個弘法利生的大願就專門指弘揚這一部《無量壽經》,講解淨土法門,勸導一切大眾都依教奉行,往生淨土。這些菩薩願自己的國土和極樂世界沒兩樣,都學像阿彌陀佛一樣,成就極樂世界。 

  『普念度一切』,就是度眾生來平等成佛,這個「普」字是講平等,沒高下,沒分別,所有的眾生都要來。我們自己也要學這些菩薩,也要發這種至願,首先我們自己念佛求生淨土,也希望將來自己成佛那時候,像阿彌陀佛一樣,建立極樂世界,接引一切眾生來極樂世界。或者你是在十方世界示現成佛的時候,勸導一切眾生都來往生極樂世界,阿彌陀佛的極樂世界就是我們自己的極樂世界,沒兩樣,這叫『無異』,是一不是二,所以普念度一切,一切的眾生都要依靠這個法門不退成佛。所以使一切眾生『各發菩提心』,具體來講,這個菩提心就是蕅益大師所講的,你能夠一心一意求生極樂世界,這個心就是無上菩提心。『捨彼輪迴身』,我們六道凡夫輪迴身,這個身體在六道輪迴當中受很多苦,今生得了人身,如果不注意造了惡業,往生不了的話將來墮三惡道。我們以前吃的雞鴨魚肉,吃人家那時很痛快,將來要變回雞鴨魚去還債,今生吃牠半斤,來世要還牠八兩,半斤八兩,你沒有便宜可賺。所以想想真是太恐怖,一定要「捨彼輪迴身」,決定這一生超越六道輪迴,不要再搞輪迴。 

  所以『俱令登彼岸』,怎樣才能夠脫離輪迴?我們這一生真是其他的法門很難,其他法門要求都比淨土法門要高,淨土法門叫做易行道,最容易,最簡單。你說修其他禪宗、密宗那些,那些是什麼?根性很高的人能夠修得了,可以修成功。你看六祖惠能大師禪宗祖師,他說他接引什麼人?上上根人。上上根!你想想我們自己符不符合這個條件,我自己想想就不是了,不要說上上根,上根都不是。我們師父講他自己是中下根人,我們比師父又差,師父是中下根,我們下下根,所以除了淨土法門還有可能之外,其他真是死了心,不可能。蕅益大師講死盡偷心。偷心是什麼?還貪便宜,還認為這個法門不錯,可能我也符合這個根性,我也能夠得度,這個叫偷心。死盡偷心,死心塌地,只有這個法門,我老實念佛,這一生有可能得度,還搞這樣搞那樣,你這一生就完蛋。所以「俱令登彼岸」,首先我們自己要登彼岸,就是往生極樂世界,然後幫助有緣的人都認識淨土法門。只要他認識淨土法門,他就能夠修,除非他不認識。「聞名欲往生」,他不聞名就不得欲往生,只要聞名他一定欲往生。所以我們的工作,不需要一定要逼別人念阿彌陀佛,不需要,你把這個道理跟人家講清楚,他聽明白了,他自己會念。 

  像我們協會念佛堂,每個月月尾都搞一個一天一夜的念佛,念佛是很苦,你一天一夜都不可以睡覺,要拼命。很多人都覺得不行了,真是很辛苦,我受不了,他不是說很歡喜念佛。你看前面經文講,聞法樂受行,很歡喜去受行,他不是。原因是什麼?聞名還不夠,你還沒聽明白,所以才覺得這個世界上其他東西比念佛還會帶來更高、更好的歡喜心,所以這個是還沒聽明白。怎麼辦?唯有繼續聽,要反覆聽,不間斷的聽,真正聽明白了,你會覺得念佛是人生最歡喜的事情。這是劉素雲老師講的,第一句話她用師父的「學佛是人生最高的享受」;第二句「念佛是人生最快樂的事」,她講出這句話,說明她有體驗,她知道,其他一切的事都沒念佛這樣令人歡喜,法喜充滿,她真正明白。她在《無量壽經》上面用了十年的功夫,天天聽,每天聽十個鐘頭,不間斷的聽,她聞名、聞法,所以樂受行,她就依教奉行。這登彼岸,還有一個意思是明心見性,見性成佛,這就是真實的彼岸,涅槃彼岸。這是圓滿的涅槃,不是小乘的偏真涅槃,在極樂世界你一樣也能得到。我們再看下面的經文: 

  【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】 

  『奉事』,就是去供養。『萬億佛』,萬億不是數字,它是表法,表圓滿,是無量無邊一切諸佛。你都有這個能力去奉事供養,為什麼?你在極樂世界得到阿彌陀佛的加持,每一天都可以去十方世界遍供一切諸佛。你飛著去,『飛化遍諸剎』,飛是飛身,你的神通廣大,這個神通當然不是你自己的本事。因為我們去到極樂世界,去的時候還是凡夫,見思煩惱都沒斷盡,怎麼可能有這個本事?這是阿彌陀佛加持我們。而且你是化身去,飛化的化,化身去。不是你一尊一尊佛去見,見完一萬億佛都有得你見,這樣見,見到什麼時候才見完?他不是,同時化身去到十方世界,你的真身還留在極樂世界,所以這個境界能力真是叫不可思議。 

  『恭敬歡喜去』,你去見到佛,恭敬供養,歡歡喜喜去聽經聞法。你去供養諸佛如來,當然佛他不會給你白來一趟,他肯定跟你講經說法。你聽完法之後,你就回去,回到極樂世界,歡歡喜喜回家,家就是極樂世界,『安養國』,這就是極樂世界。所以經文講到這裡,全部二十六品經文就講完了,極樂世界這種狀況,經文只是透露了一點點,已經使我們覺得不可思議,殊勝無比,所以一定要生響往之心,樂意念佛求生淨土。我們再看下面第二十七品: 

  【歌歎佛德第二十七。】 

  這一品的經文是介紹極樂世界的菩薩,讚歎十方諸佛如來。前面一品是講十方諸佛如來來極樂世界參拜、頂禮、供養阿彌陀佛,這一品是極樂世界的菩薩去參拜頂禮他方諸佛如來。極樂世界的人為什麼要這樣做?這個原因我們並不難懂,極樂世界的人都是上善之人,非常善良的人,善良的人一定是不忘本的人,他們從他方世界來,在他方世界的時候,受到他們那裡的佛的教導,知道極樂世界,所以發願求生極樂世界。他今天已經到極樂世界,成為阿惟越致菩薩,他不可以忘記當時的老師。像我們在娑婆世界,釋迦牟尼佛是我們的本師,我們去了極樂世界肯定會再回來,去拜謝釋迦牟尼佛,頂禮供養,而且『歌歎佛德』,歌頌讚歎他的這些德能,這是知恩報恩,不忘記師恩。 

  你問,釋迦牟尼佛三千年前已經滅度,我回來怎麼找到他?其實釋迦牟尼佛在我們地球上滅度,但是他有沒有真正滅度?他不會,佛早就證得不生不滅,何來滅度?你看經文前面講到,「於此中下,而現滅度」,對中下根的人才現出滅度的相,對上根的人不需要現這個滅度的相。為什麼?上根的人知道佛不生不滅,怎麼可能有滅度?在這個世界滅度,是因為這個世界法緣已經盡了,所以他離開,但是他方國土他又能夠示現。釋迦牟尼佛的教化區是三千大千世界,這個娑婆世界。三千大千世界有多大?一個單位世界是一個銀河系,這是黃念祖居士講的,他考證三千大千世界是指三個一千相乘,總共十億個銀河系那麼大的范圍,都是釋迦牟尼佛的教化區。地球在這裡面真是很微小很微小。講老實話,現在科學家用最高級的天文望遠鏡也不能夠看盡娑婆世界的盡頭。我就算過,科學家現在所觀察的頂多是二百億光年,沒出娑婆世界。你想,娑婆世界十億個銀河系,一個銀河系的直徑是大概十萬光年,十億個銀河系是多少?你自己可以細細算算,多少光年?絕對大大超過二百億光年。所以釋迦牟尼佛在地球上滅度,但是在其他星球上繼續示現教化眾生,你可以去那個星球上供養釋迦牟尼佛,這個是不忘師恩。我們看經文: 

  【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】 

  一開始佛就叫著阿難尊者,為我們介紹極樂世界的人事狀況。說『彼國菩薩』,極樂世界的菩薩,都『承佛威神』。極樂世界除了菩薩之外沒其他人(除了菩薩就是阿彌陀佛),個個都是阿惟越致菩薩。他們承佛的威神願力,『於一食頃』,就是吃一餐飯那麼短的時間,一般來講大概二十分鐘左右我們就吃完飯。那麼短的時間內他做什麼?『復往十方無邊淨剎,供養諸佛』,這個能力不得了,都是佛加持。這個跟小本《阿彌陀經》裡面講的經文是相同,《阿彌陀經》講,「其土眾生,常以清旦,各以衣裓,盛眾妙花,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行」,跟這裡講的經文是一樣的,所以《無量壽經》和《阿彌陀經》是一部經,大小本不同。這些十方無邊淨剎的諸佛如來都是和我們有因緣,你往生之後,你去供養他們都是有緣,你過去生中都曾跟過他們學習,都受過他的教化,所以你去那裡報恩。你供養了那麼多的佛,無量無邊,沒錯。如果你沒供養那麼多佛,你不可能有那麼深厚的善根,你不可能一聽到淨土法門,你就能夠相信不懷疑,你甚至能夠發願往生極樂世界,這個善根不得了,是因為你供養過無量無邊諸佛如來。經文上有這樣講到,「已曾供養諸如來,則能歡喜信此事」,你能夠相信,那個善根就不得了。所以你往生之後,當然過去所種過善根的佛所,你都要去拜訪,去拜謝。再看下面經文: 

  【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。】 

  你回去看老師,當然不可能空手去,要講究禮節,要帶點禮品。帶什麼禮品?『華香幢幡,供養之具』,這是你的禮品。這些禮品要不要你操心,我去哪裡買?像現在我們想去看老師,要搭飛機,飛機有行李的重量限制,如果坐經濟艙二十五公斤,最多了,你帶的行李有限。你在極樂世界不需要擔心,極樂世界『應念即至』,隨心所欲。你一想,念頭一動,那些供具、禮品就在你手上,『皆現手中』。而且這些禮品,『珍妙殊特,非世所有』,都是珍奇寶物,非常殊勝特別,不是世間所有。世間見不到這樣的寶物,這些都是因為你心地清淨莊嚴所感召的殊勝境界,當然有阿彌陀佛神力的加持。再看下文: 

  【以奉諸佛。及菩薩眾。其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】 

  你去供養諸佛如來,每一尊佛都有弟子,弟子是菩薩眾,你都不可以忘記他們,所以你要去供養佛的同時,還要供養菩薩眾,供養佛的所有弟子。這些人過去生中很可能都是跟你是同修道友,大家相見之後非常歡喜。這裡講的供養的物具非常多,有花、有香、有幡蓋等等,隨心所欲。極樂世界確實是事事無礙的境界,一切法由心想生,一切的供具都是心想生。這個道理我們能夠明白,理是無礙,但是事有礙,明白了道理,事上我們做不出來。現在你說我想一個麵包,可不可以這個麵包就在我面前,在我手上?不行,事上有障礙,理上講得通,一切法由心想生,但是事上你做不到。原因是什麼?我們心不夠清淨,所以自性的能力被障礙住。極樂世界就不同,自性的能力圓滿開發出來,因為我們心清淨,所以理事無礙,事事無礙。 

  這裡舉出其中一種供具,花,花有表法的意思,表因,有花就有果,所以花代表的是菩薩所修行的六度萬行,一切的法門。這些散花代表什麼?一切法門。『即於空中,合為一華』,這個寓意就很深,代表什麼?一切法門合為一個法門,這個法門是什麼法門?就是淨土法門。所以十方諸佛如來所讚歎的就是淨土法門,殊途同歸,這個道理在花這種供具當中表達出來。『華皆向下』,因為花在空中,我們人在花的下面,你想看到花,一定要花倒轉向下,你才能夠看得到那些花瓣、花葉。那些花有『端圓周匝』,端是正,方方正正,有些是圓的,周匝是遍滿在空中。我們可以想想那種情形,這空中都是花蓋,因為它那些花都是調轉頭向下好像一個蓋一樣。好像我們現在看見天子,皇帝,電影裡面可以看到,都有傘蓋,顯示莊嚴,同時可以遮遮灰塵,遮遮雨水等等。花蓋也是代表一個意思,就是防止污染,這個污染很多,身心都有污染,菩薩修六度就防止這些污染。譬如講我修布施,防止貪心的污染,布施斷貪心;我能夠持戒,防止惡業的污染;我能夠修忍辱,防止瞋恚的污染;我能夠精進,防止懈怠的污染,不可以偷懶;我能夠修禪定,防止散亂的污染;我能夠修智慧,就防止愚痴的污染,所以花蓋代表這個內容。我們再看下面經文: 

  【百千光色。色色異香。香氣普薰。蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。】 

  這些花光色很多種,『百千光色』,叫做五彩繽紛,美不勝收。這些光色都是花自己發出來,它有五顏六色,還可以放光。不像我們這個世界的七寶,它不可以放光,它有顏色沒放光。像黃金有黃金色,但是它不可以自己放光,它只能反光,所有的鑽石、玉石都是。但是極樂世界,你看七寶所形成的花放光,不只放光還有香,『香氣普薰』極樂世界,普薰十方世界,所以極樂世界又叫做香光莊嚴。這些花蓋有小的有大的,大小不等,『蓋之小者』,那些小的大概有多大?『滿十由旬』,一由旬一般來講是四十里,也有的講六十里、有八十里,就算它四十里,最小的,十由旬就是四百里,一個花蓋四百里那麼大,這都算是小的。『如是轉倍』,有更大的,比它大一倍,那是多少里?等於是八百里。『乃至遍覆三千大千世界』,一倍一倍,倍倍增大,那個花蓋可以遍覆大千世界。我們問,為什麼它會有這樣的狀況出現?也是一切法由心想生,因為極樂世界這些菩薩的心念念不忘師恩,他要回去供養他以前親近的佛,他先想到自己的其中一尊佛。譬如講我們先想到本師釋迦牟尼佛,我們親近過,然後又想到我們之前又親近過迦葉佛,花蓋就大一倍,如是一尊一尊佛這樣想,花蓋就跟著轉得很大,供養所有的諸佛如來。再下面經文: 

  【隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華。終不復落。於虛空中。共奏天樂。以微妙音。歌歎佛德。】 

  這些供具還是講花,其他的供具可以以此類推,都是這樣,很殊勝,很不可思議的這些狀況。『隨其前後,以次化沒』,這些花它有現出來的時候,也有隱去的時候,為什麼會有這種情況?我們可以想到,因為供養這些佛不止一個人。譬如我們在座幾十人,現在同願求生西方極樂世界,將來都去到極樂世界之後,我們都要回來供養我們本師釋迦牟尼佛,回來肯定一個一個去供養,不可以一齊來供養,每個人都有機會單獨供養。還要排一個順序,《弟子規》說,「長者先,幼者後」,我們按照年齡排隊,年齡最大的就先去供養,他就現出花來,他供養完之後,花要隱去,第二個人再上,又現出他的花,所以叫做「隨其前後,以次化沒」。一個一個供養完畢,到最後那個人供養完之後,最後那個花會不會消失?這裡講『若不更以新華重散,前所散華,終不復落』,如果後面沒人去供養,前面那個花還在,它不會消失。一直都是這樣供養我們的本師佛,一直等到下面一位來,然後前面那個花才消失,又現出新的花,所以這種境界是非常殊勝。 

  『於虛空中,共奏天樂』,你去了極樂世界,你回來供養自己的過去佛,不只供養花,這裡還奏天樂,天樂都是用你自己的神通能力變現出來,這是用歌聲、用音樂來表達對佛的感恩,對佛的讚歎,所以『以微妙音,歌歎佛德』。我看到這一句,我就覺得很羨慕,為什麼?因為我不會唱歌,人家說我五音不全。你看三年前,我在廬江實際禪寺,師父叫我帶領一個華嚴班,十幾位法師一起學習。當時我們感師父的恩,我們寫了一首歌,歌詞是我編寫的,叫「恩師頌」,用「跪羊圖」那首旋律,我們大家唱給師父聽。「歌歎佛德」,我們歌歎師德,確實很多人聽到那個樂曲都覺得非常感動,傳唱的人很多。歌曲裡面,歌詞既有讚歎我們師父,同時也表達自己依教奉行,以自己真實修行來報答師恩、來請佛住世,請師父長住世間,這樣的意思。我在今年年初,就是去年年底,新加坡淨宗學會邀請我去新加坡講課,跟著師父和劉老師、胡小林居士一起講課。結果前一天晚上,大家有個宴會來為師父接風,他們要我上台講五分鐘話,我就為大家唱「恩師頌」,唱的時候我很真誠唱,大家都很感動。唱完之後,有位同修跟我講,你的歌詞很感動人,不過下次你讓我唱給你聽。我就明白,大概他對我的歌喉就覺得不怎麼樣,所以我就覺得歌歎佛德真是要有微妙音才行。怎樣才能夠有微妙音?你去到極樂世界立刻就有,所以將來我去了極樂世界,我還要唱「恩師頌」,那時候你們聽就覺得更加動聽。「以微妙音」,這個微妙音是使人覺悟,前面我們講的八音,八種功德。再下面的經文: 

  【經須臾間。還其本國。都悉集會。七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】 

  你去極樂世界之後,你供養諸佛,供養佛也不用很長時間。第一個你去很快,化身去,只要念頭一動,你的身體已經在佛的面前來參禮、供養,這個真是太殊勝。你看我們現在想親近,不要說佛,親近善知識也是一個非常不容易的事。我們師父現在在澳洲,我們大家都很想親近他老人家,但是沒這個條件,沒這種因緣,只能每天聽師父講經,這是師父的化身,這也好。如果像以前沒電視,那時就沒辦法。但是現在即使是有這些科技,都沒可能說你能夠親自在身邊那麼好。在極樂世界就不同,在極樂世界你想去見哪個,念頭一想,身體已經在他面前,你向他請教完問題,然後再回來,也是一剎那的工夫就到了,所以整個時間一來一往,只是『經須臾間』。去請教問題,吃一餐飯,即以食時,『還到本國』,請教完了就回來。回來之後不是說就沒佛法聽,回來幹什麼?『都悉集會,七寶講堂』,回到極樂世界的七寶講堂裡面集會。然後,『無量壽佛,則為廣宣大教』,我們就要聽阿彌陀佛講經說法。你看,這個聞法是不間斷。所以極樂世界為什麼能夠不退轉,原因就在這裡,天天都聞法。我們這個世界為什麼容易退轉?只要一天不聞法,一定就會退轉,誘惑太大。古人講,「三天不讀聖賢書,則面目可憎」。在我們現在的時代,不要說三天,半天都不行,稍微偏離聖教之後,一遇到誘惑就過不去,肯定會起貪瞋痴。所以聞法是什麼?不斷聽老師的提醒,它的功德利益很殊勝,使你能夠不退轉。 

  這個就是極樂世界的祕訣。在這裡為什麼你能夠一生成佛?就是因為天天都不間斷聽經聞法。你看每天到十方世界去聽諸佛如來講法,聽完之後,回來極樂世界還要聽阿彌陀佛講法,親自聽佛講法。阿彌陀佛『演暢妙法』,這個妙法妙在哪裡?使我們一聽就能夠覺悟。『莫不歡喜,心解得道』,阿彌陀佛知道我們每個眾生的根性,所以講法很契機,我們一聽就覺悟,就明心見性,大徹大悟。我們這個世間老師沒這種能力,我沒這種能力,如果我有這種能力,你們不用聽那麼久,不用坐兩個鐘頭那麼辛苦,給你點一、二句,你就開悟了。你看佛在講經的時候,眾弟子都是這樣,很多聽經不用聽一半,聽著聽著他就覺悟,有大徹大悟的,有證果的,有成菩薩的,個個都心解得道,所以親近佛真是好處利益講不盡。下面經文有講到: 

  【即時香風。吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。】 

  這是講極樂世界的風,『香風』,那些香味聞到之後都能夠開悟。『吹七寶樹』,前面經文有提到七寶樹都是七寶形成,所以風一吹的時候互相輕輕碰撞,好像風鈴一樣,出微妙音,『五音聲』。五音,古時候音符有五種,宮、商、角、徵、羽,這五種音符構成美妙的音樂,好像一曲交響樂,聞到這些音樂的聲音,你就能夠開悟,能夠見性。風還吹到『妙華』,這些花有空中的花,還有樹上的花,這些花風一吹隨風飄舞,散花一樣四處散開。這個散開不是說亂散,它有一樣的規矩,一定的形狀、圖案,總之就是美輪美奐,非常殊勝莊嚴。這些花、樹、風都能夠『供養』,說明無情的眾生聞到阿彌陀佛的法都能夠感動,都能夠供養。『如是不絕』,使我們接觸到這些供養都能夠覺悟,都能夠念三寶,念念不迷,如是不絕。我們再看下面的經文: 

  【一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前後往來。熙怡快樂。】 

  『一切諸天』,是天神,極樂世界的菩薩有些是示現天神。『皆齎』的齎字是送的意思,送來『百千華香,萬種伎樂』,這是讀樂,音樂,說明這些天神(當然是菩薩示現)他們用這些歌舞、花、香來供養諸佛如來。大乘教裡面非常活潑,小乘裡面歌舞是不允許,出家人不可以聽歌、跳舞,不可以。在家人有時要持八關齋戒都不可以歌舞。這是什麼?防範自己過失,怕自己貪圖享受的心生起來。這是什麼?對初學者要有這些戒律,好像對小朋友,小朋友沒長大,有很多規矩,要限制住他。等到他以後長大成人,就不用限制那麼多,他自然不會起那些貪心。所以大乘菩薩就開放,歌舞都可以,拿來做什麼?不是自己享受,拿來供佛。我們自己現在還不是大乘菩薩,確實要防範貪圖享受的心,你喜歡歌舞暫時先放下,電視電影那些先不要看,什麼時候想去享受?你去了極樂世界,你天天享受都不怕了。再看最後一段的經文,這是一個總結。前面剛才講到的供養諸佛如來,這些菩薩都非常快樂,『前後往來,熙怡快樂』,這個原因是什麼?就是下面經文所講: 

  【此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。】 

  原來都是無量壽佛本願功德的加持,所以往生極樂世界,每一個人所有的享受、所有的能力,都離不開阿彌陀佛的加持,上至等覺菩薩,下至我們這樣的凡夫,往生到極樂世界一樣統統平等受到加持,都是一樣的受用。不只是阿彌陀佛加持我們才有這麼殊勝的德能,還有我們曾經供養諸佛如來,所以阿彌陀佛加持我們不是平白加持,是我們都有條件,條件是我們曾經供養過無量無邊諸佛如來。今天『善根相續』,繼續下去,而且阿彌陀佛加持我們,使我們的善根更加增上。『無缺減故』,就是沒一點欠缺,只有增加,不會減少。『善修習故』,修習就是依教奉行,我們能夠依教奉行。依什麼教?就依《無量壽經》就行了,拿《無量壽經》來對照自己,每天改過自新,這就是叫做修習,善修習。『善攝取故』,攝取是幫助別人,我們自己得到受用,還要幫助別人,攝受眾生。『善成就故』,就是自他都成就不可思議的功德,自度度他。 

  這一品經文我們就講到這裡就圓滿,今天的時間也到了,我們就講到這裡,有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正,謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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