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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122917| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第三十八集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第三十八集)  2011/3/1  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0038 

  讓我們先來合掌恭念釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德,各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本第九十七頁,倒數第二行: 

  【大士神光第二十八。】 

  這一品的經文,是接著前面經文所講到的西方極世界眾菩薩他們的神通道力,這些菩薩個個都是神通廣大。在菩薩眾當中特別介紹觀世音、大勢至兩位菩薩,他們利生之功德超過一切的菩薩。我們來一起看經文: 

  【佛告阿難。彼佛國中。諸菩薩眾。悉皆洞視徹聽。八方上下。去來現在之事。諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。】 

  經文這裡是世尊告訴阿難尊者,『彼佛國中』,就是極樂世界裡面的『諸菩薩眾』,在極樂世界每一個眾生其實都是菩薩。雖然在極樂世界裡面,佛也都講到有聲聞、有人天、有菩薩這些分別,這些分別其實都是按照這些眾生從其他世界往生極樂世界之前他們的身分。譬如說我們是人天,我們是人道,我們往生到極樂世界就叫做人。如果你已經證得阿羅漢果了,你往生到極樂世界就叫做聲聞,聲聞就是阿羅漢。你已經成了菩薩,你往生到極樂世界就叫做菩薩。這個是從你自己自分修行的功德上面來講,是不論阿彌陀佛的加持。如果加上阿彌陀佛的加持,我們每一個眾生,在極樂世界每一個人,功德道力都是相同,都是阿惟越致菩薩,也就是三不退菩薩。這裡講的「諸菩薩眾」,是指每一個在極樂世界的眾生,他們的能力就不得了。 

  這裡講『洞視』,洞視是講天眼通,天眼可以看到盡虛空遍法界一切的情形,你的能力有這麼大,什麼都看得到。『徹聽』,是講天耳通,也就是盡虛空遍法界統統所有的聲音都能夠聽得到。就像我們在這個地球上,與人在祕密談事,以為神不知、鬼不覺,其實在極樂世界每一個人都聽得清清楚楚。在極樂世界的人數是無量無邊,數都數不清,個個都知道,所以根本沒辦法欺瞞的。所以做人一定要堂堂正正不能騙人,所謂欲要人不知,除非己莫為。這裡講的『八方上下』,是指空間,就是十方。八方就是東、南、西、北,加上東南、西南、東北、西北,總共八個方向,再加上上、下,總共十方。從這裡我們就看出,釋迦牟尼佛他當時就已經清清楚楚,這個地球不是一個平面,因為它有十方,講到八方上下,我們可以知道地球應該是掛在半空中,掛在太空裡面,才有上下。所以釋迦牟尼佛當時佛眼洞視宇宙一切的現象,看得很清楚。講到『去、來、現在』,是講時間,去是過去,來是未來,就是說三世當中的一切事情,過去、現在、未來,過去是講無量劫,未來也是無量劫,極樂世界的菩薩統統都知道。如果你往生到極樂世界,你馬上也都具有這種能力。 

  還有下面講,『諸天人民,以及蜎飛蠕動之類』,這裡是講六道的眾生,用天、人和畜生道,蜎飛蠕動都是畜生道,三道就代表六道。他們的『心意善惡』,他們的念頭是善還是惡,『口所欲言』,口裡面講什麼,你統統都知道,這個是阿彌陀佛神力加持,所以你有這個能力。下面還講,『何時度脫,得道往生,皆豫知之』,度脫是指超越六道輪迴,超越六道輪迴還未必出十法界,可能是四聖法界裡面的眾生,但是得道往生就超越十法界。因為極樂世界是一真法界,不是在十法界當中,所以一往生就叫做橫出三界,其實是橫出十法界,這個功德不可思議。 

  我們看到這個經文就有個問題,說極樂世界菩薩眾個個都知道,我們什麼時候能夠超越六道輪迴,什麼時候能夠往生,我們往生的時間是不是定了?我們這一生能不能夠往生,是不是我們都沒辦法決定,註定了?既然這樣,我們是不是不用努力了,該往生就會往生,不該往生的望也望不到,是不是這意思?你這樣理解就叫做宿命論。要知道聖賢教育,當然包括佛法,都是提倡我們人的主觀能動性,每一個人的命運是掌握在自己手中,不是宿命論。你的命運是由你自己的念頭、你自己的行為來決定,簡單的說,就是講善有善報、惡有惡報,我們看《了凡四訓》就非常清楚。你要往生,也是決定於你自己的念頭和行為,你怎樣才能夠知道你自己能夠往生?關鍵就看你自己肯不肯放下,對於這個世界的一切法,所謂身心世界統統放下,這樣你就可以知道你一定往生。你自己都知道了,諸菩薩眾當然也知道,所以他們「皆豫知之」,他們明白了,你因為統統放下了,你一定往生。什麼時候往生?等你臨命終時就往生。當然,可能我們不知道我們什麼時候臨命終,極樂世界的人知道,我們和這個世界的緣有多長,他可以看得到。 

  所以我們要真正想往生極樂世界,一切要放下,這樣就叫做有把握往生。你一切放下了,你念佛就功夫成片。所謂功夫成片就是,除了念阿彌陀佛這個念頭之外,其他什麼念頭都沒有,除了要往生極樂世界這個願望之外,其他一切願望都沒有,這個就是功夫成片。這個我們要自己去努力,去達到。你能夠現在聽明白了,生起堅定的信願,一切放下,那你西方極樂世界的蓮花就已經長成就了。菩薩們他們都知道了,將來阿彌陀佛在你臨命終的時候,就拿著這朵蓮花來接你去。這個都是你自己過去生中無量劫來供養諸佛如來的善根成就。 

  當然你往生也不是偶然的,如果你沒有真正在過去生中種下那麼多的善根,你不可能往生,你善根不足不行的。《阿彌陀經》裡面講,不可以少善根福德因緣得生彼國。善根是你過去生中種下的,所以你這一生聽到淨土法門,你能夠相信,你不會懷疑,這個就是善根深厚。福德就是你聽了之後,你信了,真幹,真放下,這個是你的福德。放不下的人沒福,為什麼沒福?極樂世界都不想去,是不是沒福?貪眼前這一點的享受,這個就是愚痴顛倒。因緣是你這一生遇到這個法門,遇到善知識將阿彌陀佛極樂世界給你介紹清楚,遇到這部《無量壽經》了,這個是殊勝因緣。這個因緣也是非常不容易得到,真正像開經偈裡面講的,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,這個不是假話,所以真正往生的人是少數。你看這個世界那麼多人口,六十多億人,有多少人對這個法門相信,多少人願意修?不容易。要修還要修成功,就是你要能放下,所以層層篩選下來,剩下的沒幾個。我們對自己這個機會一定要珍惜,得來不易。只要把經典這些道理聽明白之後,你就一定能夠放下。沒放下,就說明你沒聽明白,聽明白了,你肯定會放下,你不會再糊塗了。明白人不做糊塗事,一定要往生。不只極樂世界的菩薩預先就知道你什麼時候往生,其實你一切放下,你心清淨了,你自己都知道,這個叫做預知時至。我們再看下面的經文: 

  【又彼佛剎。諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】 

  佛在這部經裡面告訴我們,『又彼佛剎』,就是極樂世界,『諸聲聞眾』(這裡講的聲聞,剛才講到是從他自己自分斷證功夫上面講;按照他的受用、神通能力來算,他們統統都是阿惟越致菩薩,不是聲聞),聲聞眾他們的身有光。極樂世界每一個眾生都有光,身上會發光,這個光明是他自己心地清淨自然所發出的光。其實不只極樂世界菩薩眾有光,我們每一個眾生都有光,就是現在我們個個都有光。那些有一定能力的人就能看到,像氣功師練到一定程度,也就是要心清淨了,他就能夠看得到。他看到你身上放的什麼光,根據光的顏色來判斷你身上有沒有什麼病,或者是,甚至你會遇到什麼事情發生,都可以判斷出來。氣功講氣場,科學家講磁場,佛家講光,都是這個意思。 

  其實,如果我們細心一點去觀察人,你都能夠稍微有一點點能力可以看到。一個人他的光色代表他身心的狀況,如果你看到這個人非常陽光,現在講陽光,他神采奕奕,你可以判斷這個人身體健康,這個人的心地是光明正大,是善良的,他不會想那些邪曲的事情,所以他光明,光色就好。如果看到一個人光很灰暗,是什麼意思?肯定這個人心裡面很多奇奇怪怪的想法,很多胡思亂想,所以光色就沒那麼好,心不清淨,甚至他的身體會有病,你可以看得出來。所以每一個眾生都有光明,只不過是有些光明很殊勝,有些光明不殊勝。極樂世界人個個心地清淨,所以光明都很殊勝。但是光明有大小之分,這是每一個人自分上的功德不相同,像聲聞眾是『身光一尋』,一尋相當於八尺,中國的市尺八尺,這個不算很大。『菩薩光明』就大了,可以照『百由旬』,一由旬相當於四十里,所以百由旬就是四千里這麼大。這個光是講他們自己的常光,常光不是作意發出來的,自己自然就帶著有,常光竟然就這麼大。如果論放光,放出來的光,大家都可以平等,能力是相當的,全部都是阿彌陀佛加持,這個光明都可以照十方世界。下面我們看經文: 

  【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】 

  世尊在這裡著重介紹極樂世界菩薩當中的兩位,他們『最尊第一』,也就是他們的功德智慧,按自分的能力來講,他們是第一名,在極樂世界是等覺菩薩,沒有其他菩薩能夠超過他們。他們是『威神光明,普照三千大千世界』,三千大千世界,當然可以指我們的娑婆世界,有三千大千世界之大。下面介紹這兩位菩薩,就是觀世音、大勢至兩位菩薩,他們統統都是娑婆世界去往生極樂世界,與娑婆世界非常有緣,所以他能夠在娑婆世界廣度眾生,因此他們的威神光明也都能夠普照娑婆世界。下面阿難尊者就請問: 

  【阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。】 

  阿難尊者很懂得問,聽到世尊特別介紹這兩位菩薩,馬上問這兩位菩薩名號是什麼?佛告訴他們,一位叫做觀世音菩薩,一位叫做大勢至菩薩。這兩位菩薩我們淨宗同修非常熟悉,他們兩位與阿彌陀佛一起成為西方三聖,觀世音菩薩是代表慈悲,大勢至菩薩是代表智慧,這兩位菩薩在經典裡面都有介紹。觀世音菩薩名氣比較大,大家都知道他,大勢至菩薩就稍微差一點,當然這個是他們兩位菩薩與眾生的緣分不一樣,論他們的智慧功德、神通能力,兩位菩薩是旗鼓相當,沒什麼太大分別。經上介紹,這兩位菩薩都是生生世世在一起修行,兩位都是同修道友,無量劫來修行形影不離,所以他們的因緣非常深。之前就在娑婆世界修行,後來往生到極樂世界,兩位一起去,兩個人一起發願廣度眾生,兩位現在都是等覺菩薩,他們兩位是阿彌陀佛的助手,幫助阿彌陀佛接引一切眾生。所以我們要往生的時候,阿彌陀佛來接我們,他們兩位菩薩也會來接我們,跟著來。 

  極樂世界阿彌陀佛是無量壽,但是這個無量壽是有量的無量,始終有一天是要滅度,但是那個時間太長遠,想都想不來有多長,所以叫做無量壽。等到阿彌陀佛要入滅度的時候,觀世音菩薩就接著成佛,繼承極樂世界教主的地位,教化眾生,繼續像阿彌陀佛一樣接引法界眾生來往生。觀世音菩薩當時成佛也是無量壽,壽命比阿彌陀佛還長,但是都是有量的無量,始終有一天觀世音菩薩成佛的化緣盡了,他也要滅度。他滅度的時候,大勢至菩薩成佛,接替極樂世界教主的位置,他也是無量壽,他的國土就更加莊嚴,壽命更加長。所以極樂世界從現在開始,一直到未來際,無窮無盡的未來,都是像阿彌陀佛現在一樣,接引一切眾生往生。所以觀世音、大勢至兩位菩薩叫做補處佛,後補,等到因緣成熟的時候,他們就成佛。 

  在《大藏經》裡面介紹觀世音菩薩的主要有三部經,第一是《華嚴經》,這是講到善財童子五十三參,參訪第七迴向位是觀世音菩薩,《華嚴經》裡面觀世音菩薩的地位不是很高。要知道觀世音菩薩這個名號不是專指一個人,他是指依觀世音菩薩修行方法來修行的這些修行人,當然他是有成就的人。所以觀世音菩薩他的位次很多,按照《華嚴經》上講有五十二個位次。在極樂世界的觀世音菩薩是等覺位,最高的,下一步就成佛了。在第二部經《楞嚴經》第六卷經文「觀世音菩薩耳根圓通章」,這一章經文介紹得比較詳細,介紹給我們觀世音菩薩是如何修學成就的,他是修耳根圓通,所謂「反聞聞自性,性成無上道」,禪宗的修學很多都是依觀世音菩薩耳根圓通。還有一個是《法華經.普門品》,我們很多人都讀過。《普門品》裡面的觀世音菩薩是等覺菩薩,主要是講觀世音菩薩大慈大悲,救苦救難,一切眾生只要有苦難,虔誠念觀世音菩薩就得到解脫。夏蓮居老居士將這三部經,關於觀世音菩薩的經典(也就是附在大經裡面的一章),這三經合印在一起,叫做《觀音三經》。曾經我們師父也流通過,主要為我們介紹觀世音菩薩。他老人家與我們中國人緣分非常深,可以說只要你是華人,你都會聽過觀世音菩薩,所謂「家家觀世音,戶戶彌陀佛」,阿彌陀佛和觀世音菩薩與我們的緣是非常深,知名度很高,個個都知道。 

  講到大勢至菩薩,知道的人就比較少,除了淨土宗修學的人之外,一般可能學佛的人知道的都不多。在《大藏經》裡面介紹大勢至菩薩的經也很少,最突出是《楞嚴經》裡面的「大勢至菩薩念佛圓通章」,這一章經文很短,只有二百四十四個字,比《般若心經》還要短。在民國時期的印光大師,淨土宗十三祖,將《念佛圓通章》附在淨土四經之後,做為淨土五經。 

  淨土五經是什麼?第一個是《無量壽經》,這是第一經。第二個是《觀無量壽經》,也叫《觀經》。第三就是《阿彌陀經》,這三部叫做淨土三經,是阿彌陀佛極樂世界主要的介紹。在清朝魏源老居士將《華嚴經.普賢菩薩行願品》,附在三經之後做為第四經,這是講普賢菩薩十大願王導歸極樂。印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》附在淨土四經之後,五經就齊全了。淨土宗的經典到這裡就可以說比較完整了。再加上一論是《往生論》。淨土宗的經典不是很多,方法修行起來很容易,成就很殊勝。我們看印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》做為淨土五經之一,這個做法了不起。因為這一章經文主要教我們如何念佛,大勢至菩薩給我們做示現。他怎樣念佛?「都攝六根,淨念相繼」,就是將六根收攝起來,集中精神,淨念相繼,這句阿彌陀佛一句接一句,不可以間斷,不可以夾雜,也不可以有懷疑,這叫做淨念相繼。 

  所以我們看到印光大師真是不簡單,在《永思集》裡面有記載,印光大師原來就是極樂世界大勢至菩薩再來,所以他才有這種舉動。他生前的時候身分沒有暴露出來,是他走了之後,有同修將她做的一個夢,觀世音菩薩在夢中告訴她說,印光大師就是大勢至菩薩。原來我們還不知道這一位淨土祖師是菩薩示現,印光大師是淨土宗第十三祖,距離我們最近的祖師。在夏蓮居老居士的《淨修捷要》這一部書當中,為我們說明大勢至菩薩是淨宗初祖。淨土宗原來是他建立的,確實《念佛圓通章》裡面講的,他是無量劫之前就開始念佛。是十二尊如來教導他念佛,教他得到念佛三昧,他就是從初發心到如來地都沒有改變這個方法,真是叫「一門深入,長時薰修」。所謂「不假方便,自得心開」,不需要用其他方法來輔佐,就是阿彌陀佛一句佛號念到底,念到心開了,就是明心見性,見性成佛。大勢至菩薩修的,所以他是盡虛空遍佛法界一切念佛人的祖師,淨土宗初祖。 

  我們師父講到《華嚴經.普賢菩薩行願品》,他告訴我們,普賢菩薩是我們娑婆世界的淨宗初祖。為什麼?因為釋迦牟尼佛成佛之後,第一部講的經是定中講的《華嚴經》,《華嚴經》講到最後,普賢菩薩給我們示現十大願王往生極樂,所以在娑婆世界他是第一個提倡念佛法門,所以是娑婆的初祖。佛法傳到中國來,第一個提倡念佛往生極樂世界,結社念佛,是東晉時代的慧遠大師,他是中國的淨土宗初祖。所以我們要明白,講到初祖有不同的人,看你講哪個地方的初祖。 

  下面我們再看經文,『此二菩薩,於娑婆界,修菩薩行,往生彼國,常在阿彌陀佛左右』。從這個經文看到,這兩位菩薩與娑婆世界的緣分非常深,因為他是從娑婆世界往生極樂世界,所以是我們的同鄉。假如極樂世界有一個娑婆世界同鄉會,觀世音菩薩、大勢至菩薩一定是會長,我們這些人往生到極樂世界,將來也會成為會員,所以這兩位菩薩和我們很親。因此我們要往生,他們兩位一定跟著阿彌陀佛來接我們的。他們當時在娑婆世界「修菩薩行」,菩薩行這個範圍太廣,一般來講,四弘誓願是菩薩行,六度萬行是菩薩行,乃至十大願王也是菩薩行。他們要「往生彼國」。這個菩薩行是什麼?就是《阿彌陀經》裡面講的信願行,這個就是菩薩行。我們能夠深信極樂世界,深信阿彌陀佛來接引我們的這個大願,深信我們自己能夠往生,於是發大願求生極樂世界,念阿彌陀佛,這個就是菩薩行,你就一定能往生。這兩位菩薩就是這樣去的,往生到極樂世界,「常在阿彌陀佛左右」,沒有離開阿彌陀佛,幫助阿彌陀佛來接引眾生。下面經文講: 

  【欲至十方無量佛所。隨心則到。現居此界。作大利樂。世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】 

  這兩位菩薩神通道力不可思議,這裡講到其中一個例子,說他們,『欲至十方無量佛所,隨心則到』。所謂盡虛空遍法界無處不現身,眾生只要有感,菩薩就能夠應,感應道交,感應同時。這裡講「隨心則到」的心,不是講菩薩的心,是講眾生的心。所謂《楞嚴經》裡面講的,「隨眾生心,應所知量」,應以什麼身而得度的,菩薩就現什麼身而為說法。菩薩自己沒有心,有心有念頭他就不可能做到隨心應量,一定要自己統統妄想分別執著都放下,這樣他就能夠隨眾生心、應所知量。就像在佛門裡面我們做早晚課經常用的磬,大磬,你敲它一下它就響,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩就不鳴。所以叩就是講感,眾生有感,大磬就可以應,用這個比喻是講菩薩如何隨心應量。那是因為什麼?磬是空心的,如果它有心,你填一點東西下去,填得實實的,你敲它就不響。所以這個能力,其實不是僅兩位菩薩才有,每一個眾生都有,只要我們能夠做到無心就可以,放下我們的妄想分別執著,就可以做到。這兩位菩薩怎樣做得到?觀世音菩薩用的功夫是「反聞聞自性,性成無上道」,即是講他的耳根反聞,不要聞外面的聲音,外面的聲音都是六塵的誘惑。我們從六塵回過頭來反聞自性,這樣就能夠開悟,開悟了你就有這個能力。大勢至菩薩用什麼功夫?他用「都攝六根,淨念相繼」,他也是與觀世音菩薩差不多,他將六根都收回來。六根不去攀緣外面的六塵境界,從六塵當中回過頭來也是反聞,這個聞不只講耳,眼接觸色,鼻嗅香,舌嘗味,身觸物,統統叫做聞,一接觸就叫做聞。接觸的時候馬上能夠聞,就是反聞,收回來,這個就是都攝六根。大勢至菩薩用一句佛號將六根收攝住,專注在阿彌陀佛的佛號上,這個是大勢至菩薩的法門。 

  兩位菩薩的修行其實是可以相輔相成,在《楞嚴經》裡面講,二十五圓通,二十五位菩薩向釋迦牟尼佛報告他們是怎樣修成就的,叫做二十五圓通。二十五圓通分別是六根、六色、六塵、七大,總共是二十五。二十五有兩位菩薩不是按照這個順序排,就是這兩位,觀世音和大勢至。觀世音菩薩如果按一般順序應該是排在第二位,六根他是耳根,他被調到最後第二十五,說明他代表的是特別法門,所以不按照一般順序來排,放在最後是壓軸的,最好的法門。還有一位一般不容易察覺到,因為觀世音菩薩是從第二位排到第二十五,這個調得很明顯,大勢至菩薩就很少人看得出,是我們師父看出來的。他說本來大勢至菩薩是應該排在第二十三,他是七大裡面的見大,「地、水、火、風、空、見、識」的見大,最後一位彌勒菩薩是識大,結果經文將大勢至菩薩與彌勒菩薩調換,彌勒菩薩排在前面,他排在後面,他排第二十四位。所以他是二十四,然後觀世音菩薩二十五,說明兩位菩薩都代表特別法門。 

  代表什麼特別法門?我聽師父講經後來有一點悟處,我就向師父報告自己的心得,我說兩位菩薩代表的都是淨土法門。一般學佛人讀《楞嚴經》,就認為觀世音菩薩代表禪宗,這個是特別法門,不知道兩位菩薩都是代表淨土宗。你從他們的身分來看,他們是淨土三聖,當然是修淨土法門,要不然他怎麼往生極樂世界?而且你看看,他們修行的方法,大勢至講「都攝六根,淨念相繼」,是念佛。六根當中,在我們娑婆世界的眾生耳根是聰利的,最聰明。這個我們自己其實都應該有感覺,譬如說耳根比眼根聰明,眼只能向前看,看不到後面。耳朵不同,耳朵前後左右聲音都可以聽得到,這個就比眼睛聰明。甚至隔著牆都能聽到,隔牆有耳,眼睛看不穿牆,因此耳根確實比眼根聰明。鼻、舌、身、意等等,比起耳根都不如耳根聰明,這個是我們地球上,娑婆世界地球眾生的特點。 

  所以觀世音菩薩提倡我們要善用耳根,修耳根圓通。我們怎樣善用耳根?大勢至菩薩教我們淨念相繼,念佛。所以我們用耳朵聽自己念佛,這就叫做善用耳根了。因此兩位菩薩合起來就教你怎麼念,阿彌陀佛、阿彌陀佛,怎樣念?要注意聽自己念,你聽得清清楚楚,說明你在專注,你就是都攝六根,你就是淨念相繼;如果你聽不到自己念了,說明你在打妄想,你有夾雜,你有中斷。所以這個祕訣其實很簡單,很多人問我念佛怎麼念?觀世音菩薩和大勢至菩薩就教你,專心聽自己念佛,就三個字,「專心聽」,這個就是念佛的祕訣。不需要什麼觀想、觀像,都不需要。蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面告訴我們,都不需要,只需要持名念佛,就是念名號,聽自己念名號。你觀想還是用意根,意根比耳根,不如耳根聰明。所以兩位菩薩的方法我們合起來用,兩位菩薩的法門都是代表淨宗法門,代表持名念佛。所以觀世音菩薩講的反聞聞自性,我們反聞聞佛號,耳朵不要聽外面的聲音,聽自己念佛。佛號就是自性,所以反聞聞佛號,就是反聞聞自性。什麼時候你念到能念之心、所念之佛變成一,歸一,這個念頭都放下了,連佛號那時候都沒有了,自然脫落,你這個時候就性成無上道,你就成佛了。 

  所以,兩位菩薩是我們淨宗修學人的好榜樣,我們要依他們的教誨去修行。兩位菩薩,『現居此界,作大利樂』,此界就是講娑婆世界,再具體一點來講,就是我們的地球。菩薩他們雖然在極樂世界,但是他們的化身經常在我們地球上出現。現居此界,這個現有兩個意思,一個是化現、化身,現出的、示現的這個身;第二個是講現在,就是現在,什麼時候都是現在,都有兩位菩薩的化身,只不過我們肉眼凡夫不認得他而已,他們根本沒離開我們。在歷史上我們看到很多的記載,特別是講觀世音菩薩示現非常多。大勢至菩薩其實都有,很多身分沒有暴露,譬如說印光大師就是,他就是大勢至菩薩,後來的人知道了,他就是現居此界作大利樂,利益一切有緣眾生,使眾生離苦得樂。 

  經文裡面著重介紹觀世音菩薩對於我們眾生有些什麼利益,帶來什麼快樂這方面。我們看經文裡面講,『世間善男子、善女人』,這個善字很重要。如果我們心地不善,『若有急難恐怖,但自歸命觀世音菩薩』,都得不到解脫的,一定要善男子、善女人才可以。所以,為什麼有些人念觀世音菩薩非常靈驗,真的化險為夷,遇難成祥,他是什麼?心地善良。這個善講的是世間善,標準就不算太高,如果沒有「世間」這兩個字,標準就高。像前面《無量壽經》的經文和《阿彌陀經》裡面講的善男子、善女人,他的標準是以《觀經》三福為標準,這個就很高了。第一福是人天福,第二福是二乘福,第三福是大乘菩薩福,你統統要做到,這叫善男子、善女人。這種人只要想往生極樂世界,念十句阿彌陀佛都能往生,這個很重要。 

  這裡講的世間善,就講三福裡面的第一福,標準不算很高。第一福有四句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個就是世間善。我們自己要反省一下,究竟世間善的標準我們有沒有達到?我們有沒有孝養父母,對父母親、對家人有沒有孝心,能不能夠盡心盡力養父母之身、養父母之心、養父母之志(志向)?所以孝養父母三個層次,不是說只是給錢就叫孝養父母,沒那麼簡單,給錢充其量養他的身,還不夠圓滿,他有錢,他未必能買到他自己喜歡的東西。孝養父母之心,就是使得父母開心,不可以讓父母因為我們做得不好而生煩惱,這個是孝養父母之心;還有孝養父母之志,是父母對我們的志向我們要實現,這個志向當然是善良的、好的志向,我們要做到。如果父母對我們沒有志向怎麼辦?我們自己也要立志,這個也是養志。你能夠做到這四條,孝親尊師,慈心不殺,修十善業,你遇到急難恐怖的時候,你能夠虔誠念觀世音菩薩的名號,就一定能夠解脫。這個解脫當然有大有小,最基本的,起碼你能夠脫離苦難。當然有些人他希望脫離六道輪迴,有沒可能?也有可能,你只要願意求生西方極樂世界,你哪怕是念觀世音菩薩,你都能夠往生。觀世音菩薩也有願,像阿彌陀佛一樣接引眾生往生極樂世界,這個是究竟的解脫。 

  一般來講,世間的善男子、善女人,他們不一定有出世的志願,所以他們不想求往生,他們只是想求現世的小小福報,那些苦難他能夠解脫,他的志向很低,觀世音菩薩都可以滿足他。連往生成佛這個志向都能夠滿足,其他的志向只是雞毛蒜皮,這些靈驗的事蹟太多了。自古以來有很多的記載,像清朝時代的紀曉嵐有《閱微草堂筆記》,這本書記載了不少靈感的事蹟。還有俞樾的《曲園筆記》,清朝的一位大儒,它裡面也記錄了這樣的靈感事蹟。現代的其實也很多,我們看到近代林看治老居士《念佛感應見聞記》,她寫這本書也有很多。 

  我自己也有親身體驗,在前年我曾經住在雲南一年的時間,在雲南大理。大理有一座蒼山,它不是一座,是一個山脈,蒼山十九峰,裡面都是原始深林。有一天我們心血來潮,和幾位年輕的同修一起爬山運動,帶著乾糧,帶著水,拿著拐杖,因為爬山有時候沒有山路要靠拐杖,入山去鍛鍊身體了。結果走著走著迷了路,因為全部都是原始深林,愈走愈沒有路,後面也找不到回去的路,樹林都是很高的松樹,遮天蔽日,下面都是灌木叢,走一步都很辛苦。有好幾位同修跟著我,大家心裡面都很怕,不好了,結果還下雨,下起大雨,我們全身都淋濕了。因為山上很高,我們爬了幾個峰,山上很高,在山頂上有積雪,常年積雪,最高海拔四千米。這麼高的山,我們在裡面找不到出路,真的叫天天不應,叫地地不靈,當時怎麼辦?我心裡面不是很怕,跟大家說,「這樣,現在我們念觀世音菩薩,相信觀世音菩薩遇到我們急難恐怖,一定來幫助我們的」。於是大家沒其他辦法了,就拼命念觀世音菩薩,念的很大聲。 

  結果時間已經是晚上,我們是早上出去的,一直到了晚上黃昏的時候,還沒找到出路。我們在那裡念,天都快黑了,如果在山上過夜就麻煩了,山上很冷的,如果不是野獸來把我們吃了,可能凍都凍死。結果我們大聲念觀世音菩薩,竟然聽到有人回應的聲音,在我們山下面聽到有人聲,我們很興奮就大叫,對方就回應。然後我們往聲音的方向走,走得很艱難,因為灌木叢很多,都是爬著往前進,他們也往我們的方向走來。愈來愈近了,他們才知道原來我們是迷了路,把我們救了出來。救出來之後,他們說,「你們竟然走到這裡,這裡簡直沒有人煙的」。幸虧他們是當地人,對這個山路很熟悉。他說,「一般我們都不會走這條路,只是今天剛剛巧我爬山的時候從這條路下來,本來急急忙忙要回家的,下著雨。我聽到你的聲音,所以覺得很奇怪,竟然這個上面還有人聲」,然後才把我們救了下來。他帶著我們走,都走了兩個小時才走出山,走到家都已經是晚上九點了。我們覺得這個感應可以說是很明顯,為什麼?因為如果不念觀世音菩薩真的死定了,那位山裡面的人,他是當地人,他告訴我們,每年都有爬蒼山的人,進山之後,連屍體都找不到。我們才知道原來如此,真正是觀世音菩薩顯靈,所以這個都是真正感應,確確實實你在急難恐怖的時候,念他的名號,就得到解脫。 

  現在世間災難不少,什麼地震、海嘯、瘟疫種種的災難,我們要常念觀世音菩薩名號。除了念佛之外,最好像印光大師說的,一天最好能多念一千聲觀世音菩薩,這樣逢凶化吉。但是最重要的是我們先做善男子、善女人,這樣才有效。當然話說回來,假如我們能夠信觀世音菩薩有這個能力救我們,即使我們之前做了很多惡事,遇到急難恐怖的時候,能夠懺悔回頭,虔誠念觀世音菩薩,也一樣得救。所以這個靈感是不可思議。這一章的經文我們就介紹到這裡。下面我們再看第二十九品: 

  【願力宏深第二十九。】 

  這一品經文為我們介紹西方極樂世界的眾菩薩,他們願力不可思議,雖然講他們的品位有差別,但是願力沒有差別,與阿彌陀佛是同心同願,也就是說,他們都是發大菩提心的人。發菩提心也是往生西方極樂世界的必要條件,所以我們要在這裡學習。如果菩提心還沒發出來,那要馬上發出來。什麼是菩提心?最簡單的講法,就是希望這一生能夠往生西方極樂世界、乘願再來普度眾生的這個心,就是無上菩提心,這是蕅益大師講的。往生極樂世界,要知道,不是為自己享受去的,不要聽說極樂世界那麼好,什麼衣食充足,珍寶、宮殿應有盡有,那麼好,一定要去。這樣的想法可能就去不了,為什麼?你這個不是菩提心,這個叫做貪心,不可能說貪心可以去極樂世界,貪圖享受不可以的。雖然極樂世界是有這麼好的享受,但我不是為這個而去,是真正為了去那裡有這個本事,有這個智慧能力能夠幫助眾生,有這一種心,那你才能夠相應,與阿彌陀佛心心相印。我們來看經文: 

  【復次阿難。彼佛剎中。所有現在未來一切菩薩。皆當究竟一生補處。】 

  這一小段經文,就是釋迦牟尼佛為這些極樂菩薩授記成佛。『彼佛剎中』,就是極樂世界,『所有現在、未來一切菩薩,皆當究竟一生補處』,就是一生能夠成佛。補處就是後補,現在我們做後補佛,什麼時候的因緣成熟了,我們就可以示現成佛了。所以補處就是等覺菩薩,一生就能夠實現。經文裡面我們仔細看,所有現在、未來,講現在就是已經在極樂世界的菩薩,無話可說,一定是一生成佛。那未來的?未來就是還沒去極樂世界的人,可能包括我們在內,我們這些人也可以一生補處。究竟一生補處,就是講圓教的等覺菩薩,圓滿的補處位菩薩。我們要懷疑了,我們哪有資格,自己和等覺菩薩怎麼能比?我們真的差得太遠!其實你也不要小看自己,因為什麼?經上講得很清楚,往生與否全憑信願之有無,如果你真正相信極樂世界,相信阿彌陀佛來接你,沒有懷疑,而且你發願一定要去。這個願是真實的,所謂真實就是,這個世界一切都能放下,唯求往生。你有這樣的信願,你就決定往生,你就是皆當究竟一生補處,你現在就得度了。所以這個法門確確實實非常究竟,非常圓滿。往生到極樂世界,你修到了補處菩薩位,想不想成佛那要看你自己,你如果願意成佛,也有這個機緣你就去成佛,去他方世界成佛。 

  下面經文講,就是你還不想那麼快成佛,講到你可能看到眾生很苦,你不捨得就這樣離開眾生自己去成佛,你要先度眾生、後成佛道,就像地藏王菩薩一樣,眾生度盡,方證菩提,你有這個願也可以。我們看下面經文: 

  【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲胄。以宏誓功德。而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。】 

  這裡是講你有『大願』度一切眾生,所以『入生死界』,生死界就是六道輪迴,六道輪迴是最苦的。甚至你能夠入三惡道,像地藏王菩薩進到地獄裡面度眾生。你去了極樂世界之後,你馬上就有這個能力,不用修很長時間,馬上就可以,這個是阿彌陀佛加持你。你有這個大願,你說:「阿彌陀佛,我不想在極樂世界享福,我要馬上回到自己的故鄉娑婆世界,去幫助那裡的有緣眾生,可不可以?」可以,阿彌陀佛一點頭,馬上就神力加持你,你的能力就等於一生補處的菩薩,阿惟越致菩薩。所以你入到六道當中,『為度群生,作師子吼』,師子吼是比喻講經說法。因為獅子是獸中之王,在大深林裡面所有的小動物看到獅子都嚇得腳抖,獅子一吼,震天動地,那些小動物嚇得臉色都變了。這個比喻講經說法能夠震動六道,震動魔宮,威猛不可思議。 

  有些人可能就會有這樣的疑問,這些菩薩可以自度度他,他們能夠回到娑婆世界、回到六道裡面救眾生,因為他們有阿彌陀佛加持,所以他們不礙事。那我們呢?我們現在還沒去,我們要求生極樂世界,看到眾生很苦,我們要不要先去救他們?如果救他們,會不會影響自己往生,影響自己念佛?有很多人都提出這樣的疑問,自度和度他,哪個先哪個後會有矛盾。經上確實有講過,一定要先自度,才能度他,佛說,不能自度而能度他,無有是處。這話大家也不要聽錯,「我現在專門找時間去自度,等我自度完之後再出來度他」,把自度和度他分開二截,這你就錯了,這個經文你沒聽明白。自度度他是一不是二。當然,不能自度,何能度他?所以自度才能度他,這話講的沒錯,但是不是一定要你先自度才能度他,時間上不是說分先後。因為什麼?你自度就能度他,你自己做好了,你就能夠影響眾生,就能夠感化眾生,同時的。度他也是自度,幫助眾生的時候,你的慈悲心增長,你的智慧增長,這個不就是自度?慈悲智慧不斷增長,所以自度度他是一不是二,千萬不要分開兩個。 

  我以前始終沒搞明白,整天以為我要先躲在深山老林裡面先自度,度完再出來度他,結果讓師父批評說:「你什麼時候自度?等你自度了,這個世界都完了,災難都來了。」所以他要我在香港,留在這裡,每天給大家講經,不可以躲起來。現在我明白了,師父講的沒錯,我們原先的是小乘的心理,先想著自度。大乘裡面是,如果不度他,你不可能自度,你的慈悲心發不出來,你菩提心沒有發出來,那怎麼能自度?往生極樂世界第一個是發菩提心,第二才是一向專念,如果沒有發菩提心,只是一向專念,念佛念得非常好,蕅益大師說,念到風都吹不進去,雨都打不濕,如銅牆鐵壁一樣,結果怎樣?還是往生不了。為什麼?你為自己,沒有發菩提心。所以小乘人那個心理生不到極樂世界。極樂世界是大乘菩薩行,大乘人修的。淨土宗是大乘,不是小乘,後面經文都有,「非是小乘第四十三」。所以我們一定要生起大慈悲心,幫助一切有緣眾生,自度度他是一不是二,這樣你才能得一心。你把它分成兩截了,還是二,你得不到一心,一心不亂沒有可能。所以度眾生,只要有緣,我們要放膽去做,去幫助眾生,不要怕我幫助眾生對自己有影響。你這樣怕,還是有自私自利的念頭,要相信你這樣去做,阿彌陀佛一定加持你。阿彌陀佛不會偏心,只加持極樂世界的菩薩,他到六道裡面度眾生就加持,你現在發菩提心了,佛不加持你。不可能的,一樣加持,平等加持。你也可以「為度群生,作師子吼」,講經說法。 

  當然講經說法形式很多,不一定要上台,這樣才叫講經。遇到有緣的人,你就介紹淨土法門給他;或者你自己不會講,你可以拉他來,「我們每天晚上有《無量壽經》法會,你來聽一下,很好的」,介紹人來聽也是作師子吼;或者你送一個光碟說,「這是師父上人的光碟,很好的,你聽一下,聽了你肯定不會放了,肯定就得到很大的智慧」,鼓勵他們學佛;或者介紹網站給他看,送一部《無量壽經》給他看,這個也是為度群生、作師子吼,你這個心就是菩提心。這是什麼?有緣的時候要這樣做,但是無緣我們不要攀緣,一定要隨緣。如果我們沒有這個緣分,然後拼命到處找人,去拉人來這裡聽經,這樣就使別人生煩惱了。最好是什麼?啟發式的,不要用強迫式的,你強迫人家,人家不喜歡,所以一定要隨緣,隨緣就不會影響你。如果你攀緣,你什麼事都要硬來,一定要達到自己的目標,有自己的意思,這個是你自己有分別執著,這樣就會對你有影響。對你的影響,不是說因為你想度眾生的心對你有影響,是你的分別執著對你有影響,所以我們要放下的是分別執著,不是放下度眾生的心,這個要明白。 

  下面講『擐大甲胄』,甲胄就是盔甲,像古時候上戰場打仗,戰士都是身披鎧甲,可以防身,這個是比喻。什麼是甲胄?我們的戒律,我們能夠嚴持戒律,就是防身,防止墮落。如果我們不持戒就會墮落,容易受到外界環境的影響,外面一誘惑,我們如果戒律不夠嚴謹,往往就會陷入這個陷阱,所以戒律一定要持得好。我們修學淨宗的人,最重要把五戒十善業做到,你就是真佛弟子。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善和五戒差不多,是身不做殺、盜、淫,口不做妄語、兩舌、惡口、綺語,意就是我們心裡不起貪、瞋、痴,十善一定要做到,你就不用擔心這一生往生不了,因為你有甲胄。即使在這個五濁惡世當中,你能夠怎樣?『以宏誓功德,而自莊嚴』,宏誓是什麼?就是這一生一定要求生極樂世界,將來乘願再來廣度往生,這個是宏誓,宏大的誓願。你用這個功德來莊嚴,莊嚴自心,莊嚴淨土,你一定能夠往生。 

  我們現在發起這個誓願,廣度一切眾生,這個菩提心,與往生之後的菩薩他們的菩提心沒兩樣,是一樣,只不過能力上差別很大,我們現在沒能力,叫做有心無力,但是不可以無心。有心無力,阿彌陀佛可以接引你,到了極樂世界你就有力;但是無心,對不起,你即使有力也不可以,你也往生不了。所以要發心,很重要,你發了這個心,去了極樂世界,就可以圓滿你的誓願,你就能夠現一切的身相救度眾生。《普門品》裡面講,這個是觀世音菩薩,你和觀世音菩薩那個時候是沒兩樣,眾生以什麼身而得度者,即現什麼身而為說法。譬如說他喜歡看到佛身,你就現佛身來跟他說法。現佛身都可以?可以,三十二相八十種好,你在他面前示現成佛都可以。佛身都可以了,菩薩身,聲聞身,一切六道的身,當然也沒問題。 

  下面講,『雖生五濁惡世,示現同彼』,這些菩薩在五濁惡世當中,五濁惡世就是指我們這個地球,濁惡,濁是污染。我們現在地球上的污染很嚴重,環境的污染,人身體的污染,心理的污染,精神的污染,真的現在在歷史上來講都到了極限,沒有一個歷史時期超過我們現在的污染程度,真的叫做五濁惡世。陷入社會裡面統統是污染源,眼看見外面的境界,你看電視、電腦、網路上的內容,廣告的霓虹燈等等,統統都是污染。耳朵聽見歌聲,聽到人講的人我是非,統統都是對耳根的污染,所以六根接觸到外界六塵境界統統都是污染。那我們如何能夠不受污染?一定要天天不能離開經教。這個問題有很多同修問過,我怎樣才能夠不退轉?為什麼極樂世界的人不退轉?他來到六道當中,來到我們這個地球上,他也可以不退轉,原因何在?就是因為他們宏誓願沒有離開過,擐大甲胄,持戒沒有離開過。 

  宏誓願要保持下去,要天天聽經聞法,像我們現在聽了《無量壽經》,發了願,我這一生一定要往生。我相信在座各位都想往生,想往生的請舉手?是的,個個都想舉手,非常好,謝謝大家。但問題來了,今天聽經聽得好好的,很開心,想往生,如果你說一個星期不聽,迷在五欲六塵當中,你的心就退了,真的。不要以為我自己不會退的,其實自己退了都不知道。怎樣謂之退?你對這些所有的五欲六塵起了貪愛之心,你就退了。你對這個世界貪愛,你就不想去極樂世界了。你一定要放下這個世界,才能去那個世界,沒可能說兩邊都扯住的,不可能,這邊不放下,那邊就去不了。或者是什麼?遇到不順心的事情,就會有脾氣,就會有瞋恚心起來,發火罵人,人我是非,貪瞋痴慢,你看這些都是什麼?放不下,這個就是迷。迷在這個世界裡面,就忘了極樂世界,起碼你當下那一念就忘了,萬一那時候突然間飛來橫禍,你要走了,就不知道走到哪裡去了,很難說的。所謂黃泉路上無老少,隨時我們都要想到,假如現在我就要走了,去哪裡?提起這個警覺心。這個警覺心,一定要聽經聞法,常常薰習、薰修,你才能夠保持不退,要不然真難。不要說大家,我現在都覺得是這樣。我都算是比較清淨的,你說絕對清淨那不能說,比較清淨,外緣基本斷絕,天天都研究經教,聽師父講經,網路上聽經,然後每天都給大家講經,算是比較清淨了。但是遇到惡緣還會起貪瞋痴的念頭,習氣還沒斷,真是不容易。假如我三天不講經、不聽經,我肯定會墮落,一定的,真是不容易,所以叫五濁惡世。 

  這些菩薩在五濁惡世當中示現同彼,目的是什麼?帶動我們這一群業障深重的眾生,煩惱習氣深重的眾生,能夠順利的修學,往生極樂世界。他們是來帶我們去的,所以必定要示現和我們一樣,如果和我們不一樣,我們不敢跟他去。他如果示現一個天身,身光莊嚴,我們看到嚇都嚇死了,「你是哪個外星球來的人?」不敢和他接近,雖然很敬佩他,但是都不敢接近,也沒辦法向他學習,學不來。所以菩薩一定和我們長得一模一樣,也示現和我們一樣有生老病死,從小到大也與我們一樣在這個社會裡面慢慢的成長,甚至有時候會墮落,甚至有時候會起貪瞋痴。就像印光大師,我們知道是大勢至菩薩來的,你看他年輕的時候他示現什麼?學儒,學了儒家的書,受了程朱理學的影響,然後毀謗佛法,造了很多口業,結果後來果報現前,雙眼差點就瞎了。然後,他後來懺悔罪業,出家修行,結果成為了淨土宗的一代祖師。這個都是示現和我們一樣。他是什麼?逢場作戲,演戲給我們看的,不是真的。但是他扮得很像,使我們看了之後對他一點都不懷疑,認為他和我們一樣都是凡夫,然後我們向他學習就容易了,他可以,我們也可以。他是帶我們的,這個是菩薩的慈悲。他們即使示現墮落的時候都是什麼?不會墮落得很嚴重,他會回頭,他一回頭可以帶動很多人回頭。 

  這個講的不受惡趣,『直至成佛,不受惡趣』。像很多菩薩,他就願意在五濁惡世裡面修行成佛,一直到成佛,他都不忍心離開我們這些五濁惡世的眾生,慈悲心很重,但是他們不會怕,他們不會墮落惡趣。雖然這個世界充滿著誘惑,充滿著墮落的因緣,但是他能夠把持住自己,他不用墮落。因為他不造惡因,就不會有惡道的果報。惡道,你看三惡道是貪瞋痴感應的;不只三惡道不去,六道的這種苦其實他也不會受,六道都是惡趣;不只六道是惡趣,其實聲聞、緣覺、權教的菩薩,對於他們來講都是惡趣,為什麼?這個都是墮落。這些菩薩不會退轉,不會墮落。不只這樣,『生生之處,常識宿命』,去到哪個世界,無論在哪裡,他們都知道自己的來歷,示現像平常人一樣,但是他們自己心中有數,他們自己很清楚,他們是從極樂世界來的。他不會忘記救度眾生的大願,他這個使命感很迫切,慈悲心很重,而他們不會墮落,他們是幫助阿彌陀佛來勸導眾生往生淨土的。下面我們再看經文: 

  【無量壽佛。意欲度脫。十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。】 

  這裡經文講,『無量壽佛』,就是阿彌陀佛,他有無盡的大願,他的願就是,『意欲度脫十方世界諸眾生類,皆使往生其國』,這是阿彌陀佛建立極樂世界的宗旨,就是為了使一切眾生能夠來到極樂世界裡面修行,順順利利往生成佛。因為阿彌陀佛這個願之大、之殊勝,所以得到十方一切諸佛如來的讚歎,十方諸佛如來的協助,每一尊佛都會講《無量壽經》,都是幫助眾生念佛求生淨土。我們自己也要有這個願才可以,要有這個願協助阿彌陀佛接引一切眾生往生成佛,那你就是真真正正阿彌陀佛的好弟子。 

  這裡講的皆使往生成佛,有人可能就有疑問說,「十方一切世界眾生都來往生到西方極樂世界的話,極樂世界能不能容納得下?能不能容納得那麼多人,會不會人口爆炸?像香港那樣人口多得不得了,寸土寸金,這些房屋一尺的價錢都不得了,極樂世界不就住都沒得住?十方所有世界的人都到那裡移民,這還得了!」這個叫打妄想,多慮。要知道,西方極樂世界是法性土,不像我們地球上的世界一樣,人滿就為患,不會的。極樂世界法性土是什麼?一真法界,所謂一真是不二,有大有小叫二,大小不二才叫做一真,所以人多一樣,人少也一樣。後面經文裡面用大海來做比喻,像大海一樣,所有的河流水都流到大海裡面,大海沒看到它增加,不增不減。西方極樂世界就是這個意思,所有十方世界的人會聚到那裡,它都是不增不減,一真法界。還有人偏偏很多妄想,又問這些問題,這些稀奇古怪的問題很多,他說:「我們現在都要往生極樂世界,那往生之後,這個地球上不是沒人了?還要人在這裡耕種,還要人去工作,那怎麼辦?」問這些問題。這個問題也算是打妄想,為什麼?沒可能的。你說地球有六十幾億人口,有多少人可以往生?不容易!億萬人中難得一、二個,所以沒可能說全部統統往生。即使統統往生,就算你的假設成立了,也不是壞事,地球是五濁惡世,大家在這裡生活得那麼辛苦,找兩餐都不容易,為什麼不求生極樂世界,去移民,移民到最好的國土?在那裡你又不用做事,不用工作,思衣得衣,思食得食,不用去經營,不用去做事,自然就有最高享受,何樂而不為?所以要明白這個道理,我們一定要求生極樂世界,無論別人怎麼講,我們信心要堅定。 

  阿彌陀佛希望大家往生西方極樂世界,『悉令得泥洹道』,泥洹道就是指大涅槃,這個涅槃不是小乘阿羅漢所證得的涅槃,那種涅槃是偏真涅槃,不是大涅槃,這個大涅槃就講成佛,究竟涅槃,是如來果地上面所證得的。『作菩薩者,令悉作佛』,這個講作菩薩者,不是指西方極樂世界的菩薩,是指他方世界沒往生之前已經做了菩薩。你只要發起菩提心,你就是菩薩。做了菩薩的人,他們都能夠成佛,因為他們都得到阿彌陀佛神力加持,幫他們消業障、斷煩惱,圓滿成佛。阿彌陀佛四十八大願當中最後五願,就講的是加持他方世界的菩薩也能夠究竟成佛。所以我們看到這個情形,要對極樂世界生起仰慕之心,能夠專心念阿彌陀佛,其他統統放下,這一生就要去做菩薩,這一生就能夠圓滿成佛。 

  今天時間到了,我們就講到這裡,有講得不妥當的地方,請各位同修大德多多批評指正,謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。  


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