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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120860| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第三十九集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第三十九集)  2011/3/3  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0039 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德,各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本第一百零一頁,第一行倒數第二句看起: 

  【既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】 

  這個經文是接著上面一段講下來的,講到西方極樂世界阿彌陀佛發願度脫十方世界一切眾生,度脫的方法就是接引大眾能夠往生西方極樂世界,往生極樂世界就可以一生不退成佛。經文講,『既作佛已,轉相教授,轉相度脫』,極樂世界的眾菩薩到了因緣成熟的時候,就能夠到十方一切世界示現成佛。他們成佛之後做什麼?當然成佛之後就是教化眾生,轉相教授是說明這些菩薩成佛之後,他們的任務就是教導一切眾生淨土法門,使他們都能夠知道阿彌陀佛的本願,都能夠發起求生淨土的大願,他們也能夠往生極樂世界,他們也成佛,然後繼續的輾轉教授。所以可以這麼說,現在十方世界裡面成就的佛菩薩,其實他們很多都是從西方極樂世界去的。他們在十方世界示現成佛,轉相度脫一切眾生,不只使眾生脫離六道,甚至是脫離十法界,因為往生極樂世界就是脫離十法界,極樂世界叫做一真法界。 

  『如是輾轉,不可復計』,這裡就是指佛門裡面講的轉法輪,法輪常轉,無有間斷。這個法輪是佛法的一個代表,西方人外國人說Mark,是我們的一個Logo,這個Logo代表什麼?你看這個輪,法輪它是圓的,第一它是代表圓滿,它代表的是世法、出世間法統統都圓滿。而它的輪不斷的轉動,轉動是圓周在轉,但圓心是不動的。所以你看這個輪轉起來的時候圓心不動,這個說明什麼意思?動和不動是一不是二,不動的是心,動的是外面的圓周,圓周代表一切法。一切法都離不開這個心,這個心就是指真心本性。而心是空的,不是實有,你看這個圓,這個圓心其實是很抽象的概念,找不出一個點叫做圓心。那個點是什麼?我們抽象的概念,認為一個圓應該有一個中軸,那個心,但是你找找不到,因為它是一個點,它不是一個面。你所找到的那個點,已經是有面積的點,已經是一個面,是一個平面,不是真正的圓心。所以心能不能找到?找不到,它沒有體積怎能找得到?但是雖然找不到,它是真的有,整個圓就是根據這個圓心轉動的。這個說明什麼意思?空有不二,這個心「本自清淨」,「本不動搖」,六祖惠能大師講自性就是用這個來形容。它不動的,圓周在動,大千世界都是它生出來,它能生萬法,但它自己本自空寂,它無,它是空,但是又能夠生有。這個就代表佛法的深義,所謂「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,這個法輪所代表的。所以我們學佛,這些是常識都要明白,別人問這個佛法的logo代表什麼意思?你跟他講出道理來,人家就很佩服你,原來佛法不是迷信,它是至善圓滿的教育,千萬不要把它當成是像宗教、迷信,那就搞錯了。你看菩薩化現到十方一切世界去成佛就是轉相教授,教導眾生宇宙人生的真相。下面我們再看經文: 

  【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】 

  這段經文是講,『十方世界』,九法界的眾生,上至菩薩,下至地獄,統統包括在內。這裡舉出兩個類別的眾生,一個是『聲聞』,聲聞也叫做阿羅漢,已經解脫了三界六道的苦惱,『菩薩』比聲聞更高,他們兩位來代表。後面『諸眾生類』,是代表六道眾生,聲聞、菩薩代表四聖法界裡面的眾生,總共九法界,統統包括在內。六道加上聲聞,中間還有一個緣覺,還有一個菩薩,九法界。所有這些眾生類,『生彼佛國』,生到極樂世界當中。『得泥洹道』,泥洹道也叫做涅槃,涅槃的意思是斷除了一切煩惱,這個也是常識,我們要知道。不是說涅槃就是死,死了叫涅槃,死了未必涅槃,因為煩惱沒有斷,還在輪迴。倒過來說涅槃未必會死,涅槃是什麼?你把煩惱斷盡了,就叫涅槃。你看釋迦牟尼佛示現成佛,這個就是涅槃。他成佛之後講經說法四十九年,四十九年當中都是涅槃。到他示現離開人間,叫做無餘涅槃。我們要知道這個常識。這個涅槃不是簡單的小乘所證得的涅槃,阿羅漢也證得涅槃,他們的涅槃是什麼?只是出三界,但是沒出十法界,還不能夠圓滿證得佛果。圓滿的佛果是大涅槃,阿羅漢只是斷了見思煩惱,但是還有塵沙煩惱、無明煩惱沒斷,把這三種煩惱統統斷盡了,才叫做證得大涅槃,成佛了。到了極樂世界你一定能夠成佛,遲早問題,不用急。你想急你就精進一點,精進你就快速一點;你想偷偷懶,懈怠一點都沒問題。在極樂世界,總之你不會退步,只有進步,一定能夠成佛。 

  『當作佛者,不可勝數』,成佛的人有多少?根本無法計算,計算不來,太多了,非是語言思惟可以能夠表達,真的叫做不可思議。不是用萬、億的單位來計算的,計算不來;現在我們世界上最高級的計算機,把機子計算壞都計算不來。有些人可能會提出這樣的疑問,極樂世界那麼多人,還有他方世界不斷的去,去那裡移民,我們也要發願去,將來極樂世界不就人滿為患,人口爆炸?像我們香港,內陸不少人來移民,這幾年香港人口不斷增加,寸土寸金,房地產炒得很高。極樂世界會不會有一天人多到連住的地方都沒有?這個問題是什麼?用我們凡夫的知見去猜測西方極樂世界的佛土。釋迦牟尼佛三千年前已經預料到我們可能有這個疑問,所以下面的經文給我們解釋: 

  【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】 

  這個解釋非常圓滿。『彼佛國中』是講極樂世界,極樂世界『常如一法』,意思是講極樂世界是一真法界,所以是一法,它沒有二法。什麼叫二法?有大有小,有多有少,這個就是二法。二法怎麼來?是從我們自己的分別心產生的,如果你沒分別、沒執著,何來的二法?甚至在極樂世界的菩薩起心動念都沒有,真是妄想分別執著統統斷除,即使你現在往生到極樂世界,你都可以斷除,這個斷是伏斷。我們煩惱的根還在,見思煩惱都沒斷,但是我們一句阿彌陀佛佛號,把這些煩惱都壓住了,所以妄想分別執著真的不會起來,這就叫做斷。壓得很長時間了,它自然就沒有,因為它本來就沒有,所以叫做妄想。妄就是虛妄不是真的,本來沒有的只要你把它壓住,壓到一定的時間之後它自然斷了,真的斷了,根斷,極樂世界殊勝在這裡。我們在這個世界修行難,難在哪裡?煩惱常常起來,妄念斷不了,因為外面境界時時刻刻在引誘我們生煩惱,引誘我們打妄想,所以想斷很艱難,一個不留神它就起來。 

  而且說老實話,我們現在的境界,我不知道大家是不是這樣,可能你們比我還好一點,我基本上一天到晚妄念的時間多,念佛的時間少,跟大家講老實話,所以功夫成片還離得很遠。大家會不會是這樣?你自己回去試一試,你沒試過不知道,試試一天念佛二十四個小時,自己算一下打妄想的時間多,還是一心專念的時間多,很明顯的。更何況你平時不是去念佛的時候,做事、說話,參加很多活動,那些更加妄想連篇,所以在我們這個世界難。在極樂世界容易,為什麼?那裡所有的境界都是幫助我們念阿彌陀佛,所以那裡肯定是一心不亂,根本不可能有其他妄念。六塵說法,風、樹、連小鳥都是阿彌陀佛變的,都是啟發我們念阿彌陀佛,所以你不會停的,佛號真的不會間斷。所以你沒有妄想分別執著,你當然就常如一法,你只是一心,一心所現出來的境界就是一法,就是一真法界。一真法界它殊勝的地方在哪裡?這裡講到『不為增多』,你看十方世界來往生極樂世界的眾生『不可勝數』,多得算都算不來,但是竟然極樂世界的人口不會多;還有極樂世界很多眾生已經成佛,去他方世界教化眾生,極樂世界人口也不會少,真是不增不減,這個殊勝。 

  下面佛給我們解釋,我們覺得這個境界不可思議,確實是不能夠思議,為什麼?一真法界無法思議,不只不能夠議論,連思惟也不可能,思惟就是妄想分別執著。所以大家應該怎樣?你聽得明白就明白,不明白也就算了,你不可以再去思考,佛明明教你不可思議,你還要去思考,那你就錯了,你就不可以這樣。佛很有智慧,把這個不可思議的境界竟然都能夠告訴我們,我們都能夠聽明白,這個就是辯才。但是比喻畢竟是比喻,它不是真實,我們通過比喻去體會這個真實義。『所以者何』,為什麼說極樂世界眾生人口不增不減?佛比喻說,『猶如大海,為水中王』。我們就用這個世界的海洋來比喻,最大的海洋是太平洋,叫水中王,王就是第一,第一大。『諸水流行,都入海中』,諸水就是指河流,很多河流都流進太平洋,我們中國東海岸、美國的西海岸都是太平洋。像我們中國所有河流都是從西到東流下來,三大河長江、黃河、珠江,統統都是流進太平洋,所以這個我們非常容易理解。 

  下面問你,『是大海水,寧為增減』,這麼多河流的水統統流到太平洋裡面,試問太平洋有沒有增加?從這裡我們去體會極樂世界的人口,現在人都很懂得思考,他會想到太平洋的水是沒增沒減,為什麼?那麼多河流的水流進大海,大海的水會蒸發出來的,蒸發出來之後在內陸下雨,所以水又循環回到內陸變成河流,所以整個地球是一個水循環的系統。現在的人頭腦很複雜,以前釋迦牟尼佛講完這些大家就沒有下面問題了,很老實了,現在他又會提出問題。怎麼辦?你還是不明白,再給你講個比喻,就算你講的對,整個地球是一個水循環的系統,一個整體系統。極樂世界一方面吸收十方世界眾生來往生,另一方面極樂世界成佛的眾生也都出去外面十方世界去成佛,當作佛者,不可勝數,都是一個循環而已。這是什麼?不得已才跟你這樣解釋,其實要知道這樣的比喻都不是真實,只不過是幫助你理解。 

  為什麼極樂世界是不增不減,真實的情況是怎麼樣?這個就深了。下面我把消息透露一點,你明白就明白,不明白也千萬不要去想,愈想愈不明白。為什麼說極樂世界人口不會增加也不會減少?因為極樂世界是法性土,所謂法性土是自性變現出來的國土。不像地球,地球不是法性土,是我們妄想分別執著變現出來,不是我們真心本性的作用,真心本性有作用,它現出來的是一真法界。但是我們因為有妄想分別執著,頭腦很複雜,所以把一真法界變成了十法界,變成了六道輪迴,變成我們地球這樣。所以叫做「唯心所現,唯識所變」,我們的識是妄識,妄心變現出來的這個虛妄的境界。極樂世界只有唯心所現,沒有唯識所變,它是真心自性現出來的法性土。 

  講到法性土,我們要知道,法性是遍虛空法界,所有的世界統統是法性變現。法性也是佛性,也是我們的自性,說的都是同一件事。既然十方世界都是自性所變現出來的,那麼十方世界不就是極樂世界?所以中峰國師在《三時繫念法事》裡面有開示,說「淨土即此方,此方即淨土」,大家有沒有聽過?三時繫念都做過,做過,不知道有沒有隨文入觀,不知道對這句話有沒有明白?此方就是這裡,就是我們現在這個環境,即是淨土,就是極樂世界。極樂世界在哪裡?就在你眼前。為什麼我看不到?我看到的都是六道輪迴,看到的是這個地球,五濁惡世。為什麼會這樣?這個道理就是因為我們自己有這些煩惱,有妄想分別執著,所以將我們眼前的極樂世界變成了六道輪迴。其實有沒有真正變?也沒有,變是你自己感受上變。打個比方來講,我現在戴著副眼鏡,眼鏡是透明的,假如我現在戴一副有色眼鏡,我們同修這裡有戴過有色眼鏡的。譬如說戴著墨鏡,太陽底下,這個眼鏡如果是綠色的,我就看到所有的環境都是綠色的;如果這個眼鏡紅色的,我就看到這個環境都變成紅色的。我真的看到又紅又綠,變了顏色,其實外面的境界有沒有真的變色?沒有。那你明明看到是變了色,那是你自己的眼鏡把它變了。所以用眼鏡來比喻自己的妄想分別執著,把外面的一真法界變色了,變成了六道輪迴,變成了五濁惡世。其實外面有沒有變?沒有變,你自己看走眼了。 

  佛的境界上看這裡就是極樂世界,我們現前就是極樂世界,一點都不會和西方極樂世界有任何差別。我們看不到是我們自己的問題,怎樣才能看到?把眼鏡摘下來,把有色眼鏡摘下來一看,原來真是,佛說真的沒錯,「此方即淨土,淨土即此方」。問題是你肯不肯摘下來,妄想分別執著一摘下來,你就看到極樂世界。所以極樂世界的眾生哪有增加、哪有減少?本來如是,十方世界有多少眾生,極樂世界就有多少眾生。只不過是我們自己能不能覺悟到,能不能把妄想分別執著放下,你放下了就見到法性,就看到極樂世界。當然放下不是那麼容易的,你試試能不能放下?你說「我要放下,我要放下」,你還沒放下,你沒放下那個要放下,那個就是執著。這件事情真是難辦,想放下又難,不放下又不行,怎麼辦?所以佛教我們念阿彌陀佛,也不用想要放下,那個念頭都不用有,就是念佛就行,專心致志念阿彌陀佛,你就是放下了。你念佛的時候其他念頭沒有了,那就是放下。專注在佛號,念頭裡面只有阿彌陀佛,其他什麼都沒有,這個就叫做放下。但是還沒完全放下,為什麼?你還有阿彌陀佛。但是不要緊,你有阿彌陀佛,你能夠往生極樂世界,往生到哪裡?往生到極樂世界的凡聖同居土。因為我們是凡夫,沒有真正放下執著,我們是執持名號,執著這句佛號是執著。「執持名號」,經上面教你的,就是用執著,你就能夠成功。唯有這個法門才可以。其他的法門,你一定要斷了執著才可以,才可以出三界,你還有一個執著都不行。 

  這個法門容易,就是你不用斷執著,你還是用執著,但是要執著阿彌陀佛就行,其他不可以再執著,這樣你往生極樂世界就是凡聖同居土。但是生到凡聖同居土等於生到四土,因為四土都是法性土,凡聖同居土也是法性土,你也是入一真法界。所以你去到極樂世界之後,哪怕是凡聖同居土下下品往生,你的神通、道力、受用和阿惟越致菩薩是一樣,和實報莊嚴土上上品是一樣,平等法界,這個世界才叫做真正平等,所以太殊勝了。所以明白這個道理了,真的一切放下,這樣這一生能夠得救。如果不肯放下,那你錯過機會了,機會一錯過,對不起,不知道等到哪一生、哪一劫才有可能再遇到這個法門,而且遇到了可不可以真正往生也是一個問號。為什麼?就看你放不放得下,能夠放得下你就往生,什麼時候放下就什麼時候往生。你說以後才放下,不如現在就放下。現在放下,我這一生就拿到往生把握。所以統統都要放下。好,我們再看下面的經文: 

  【八方上下。佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。】 

  先看到這裡。『八方、上、下』就是指十方,十方佛國無量無邊。我們現在可以理解為星球,十方世界,這個宇宙當中,星球確實是無量無邊,無法計算那麼多。每一個星球上都有佛示現教化眾生,像我們地球上釋迦牟尼佛他教化我們。在其他世界也是一樣,十方世界無量無邊都有佛在那裡教化眾生,但是十方法界裡面的國土都比不上阿彌陀佛極樂世界那麼殊勝。經文在這裡講,『阿彌陀國』,就是極樂世界,『長久廣大,明好快樂,最為獨勝』。長久是指時間,無量壽,這個無量壽是我們沒辦法計算的,那個長久在時間上根本無法計算,連思惟都想不到有多長久。極樂世界的每一個人都沒有生老病死,他們不會老、不會病、不會死,用我們現在的話來講永葆青春。我們女眾同修往往很羨慕,特別年輕的人,青春常駐,這個很希望。但是在我們這個地球上青春常駐只是個幻想,不是真的。看看我們這裡的老菩薩,你們年輕的時候肯定是很漂亮的、很青春,那時候都光彩照人,但是現在照一下鏡子就覺得老了,青春不可能常駐。所以人一定會老,不可能不老。你說「我不想老」,不想老不行的,不想老你就早死了,早死就不會老了,所以想一想還是要老好。你看這個世界就是那麼無奈。 

  但是極樂世界就不一樣,它沒有生老病死,真的人的壽命長久,但是身體、面相、健康的狀況不會有變化,年年都那麼年輕,永遠保持三十二相、八十種好,殊勝莊嚴不會退。人是這樣,所有的萬物都是這樣,花草樹木,山河大地。極樂世界沒有山,都是平地,都是黃金為地,七寶做的萬物、宮殿等,也不會有成住壞空。我們這個世界萬物都有成住壞空,都無常,沒有一樣是長久不變的,不滅的,不可能,連地球都有毀滅的一天。現在科學家知道,地球已經有四十六億年的壽命,大概現在是中年時期,大概再過四十多億年地球都要覆滅了,爆炸,爆炸之後就煙消雲散。所以,地球尚且都有成住壞空,何況地球上的萬物?但是極樂世界真是常如一法,不要說四十六億年,它無量劫,無量劫又無量劫,四十六億年對無量劫來講簡直是一剎那之間,無法比的。廣大是指空間,空間的廣大是盡虛空遍法界,十方皆是極樂世界國土。所以十方世界往生的眾生,只要他一念回心,回歸到法性土,他就能夠往生。 

  『明好快樂』,明是光明,好是美好,這是指依報的環境。環境這個光明美好,前面經文介紹很多了,不再重複了,那裡是香光莊嚴的世界。快樂是指正報,講眾生個個都是菩薩,除了菩薩之外沒有其他人,當然還有阿彌陀佛,除了佛就是菩薩,沒有凡夫,個個都快樂,所以叫極樂。極樂這個意思是什麼?不是說和苦相對的樂,如果有苦有樂,這個樂不是極樂,相對的。這個極樂是絕對的,所以《阿彌陀經》上講極樂世界,「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」,沒有苦的樂就叫做極樂。我們這個世界,說老實話,沒有真樂,只有苦,苦是真的,樂是假的。 

  有些人覺得,「也不是的,我也挺快樂的,一天三餐吃的也挺好,每天都沒有什麼憂愁」,他以為這就是樂。其實你仔細想想,那些不是真樂,因為真樂是不會變的,而且愈多愈好。就講你吃飯的事情,天天都要吃,時間到了餓了,你就覺得苦,肚子咕咕叫要找吃的。到了一家如「功德林素食館」,菜式很美,吃了之後覺得很快樂,吃飽了。吃飽之後是樂沒錯,但是這個樂不是真的,為什麼?它會變的。如果你繼續吃下去,有人監督你,「你給我再吃十碗飯!」那你會覺得很痛苦,飽到比餓的時候還辛苦,真的這樣。所以如果真的話,它是不變的,而且愈多愈好,你吃得愈多應該愈快樂才對,為什麼吃多了反而更苦?說明那個樂不是真的,充其量是你餓得很可憐的時候,給你吃點東西,減輕一下痛苦,麻醉一下。像人吸毒一樣,毒癮起來的時候手腳發抖,馬上就要去吸毒,吸完毒之後就舒服,就這個意思。我們在這個世間,所謂享受的快樂都是這樣,財、色、名、食、睡五欲的享受都是這樣,就像打毒品一樣。財,有些人認為我賺錢賺得愈多愈好。其實你賺多了還是覺得少,愈賺愈覺得少,肯定是這樣的。賺了一千萬,你覺得人家還有一億,我一千萬真的很苦,天天睡不著覺,想著怎樣才能賺到一億。等賺到一億了,別人還有十億,還是很痛苦。所以叫做欲壑難填,欲的深坑是填不滿的,愈填下去就愈覺得不夠,所以五欲都是這樣,你愈要多愈覺得苦。所以這個世界哪有真樂?明白這個道理,要把這個世界所謂的享受要放下,不要去追求。所謂知足常樂,你能夠知足還有點樂,你不知足就可憐了,自己折磨自己。 

  知足就是放下,你不再去追求,哪怕你吃飯吃得再簡單,粗茶淡飯,青菜豆腐,你能夠念阿彌陀佛,你也覺得那是無上的美味。我現在就是這樣的,我就是一天吃兩餐,青菜豆腐,但是覺得其實都挺幸福,無憂無慮。但是這些都是小的快樂,極樂世界就是這種的快樂到了極限,無限的。因為什麼?我們現在能夠放下一點點,你就覺得那種法喜,極樂世界是完全放下,那個法喜到了極限,所以叫極樂。這個樂不是外面五欲六塵那種刺激的樂,是從內心深處湧出來的法喜。極樂世界不需要飲食,不需要五欲的享受,完全是生活在法喜當中,真是法喜充滿,所以他青春常駐,人歡喜就不會老。最怕的是人憂愁,憂能使人老,你看戰國時代伍子胥一夜白頭,為什麼?憂,他就是憂國憂民,憂國憂民尚且都要白頭,為自己憂白得更快。所以極樂世界明好快樂,我們生起羨慕之心。下面一句更不得了,『最為獨勝』,十方世界都比不上極樂世界,如此殊勝,獨勝,是沒有其他佛剎能比極樂世界,唯獨它最殊勝。我們問為什麼,什麼道理?下面經文上講的: 

  【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】 

  這個講出原因,為什麼阿彌陀佛的極樂世界如此殊勝,超過他方一切國土?原來是阿彌陀佛在因地作菩薩的時候,他的『求道』,他的『所願』。求道是他的修行,所願是他發願,他發的願超過十方一切諸佛,他發的是四十八大願,我們在第六品經文裡面看到。這個願太偉大了,他不僅發願,他真幹,發了願之後不是就算了,是真正去修行。無量劫來修行,以他的功德莊嚴佛淨土,使這個大願能夠圓滿成就,積功累德太深厚,無量無邊的功德莊嚴極樂世界,所以使極樂世界能夠最為獨勝。所以十方諸佛沒有一個不讚歎阿彌陀佛,因為他那個國土最好,所以十方諸佛都是為阿彌陀佛來做廣告,去介紹極樂世界,介紹阿彌陀佛的本願,勸導一切眾生都往生到極樂世界。所以極樂世界像一個大學城一樣,你在那裡可以學到圓滿成佛,成佛就等於學到博士學位,出世間法的博士學位,最高學位,成佛了。 

  其他諸佛就幫阿彌陀佛去招生,你想考極樂世界這個大學要怎麼考?其實那麼多大學裡面它分數線是最低的,最容易考,你去其實佛國土不容易,你去極樂世界最容易,底線最低。底線是什麼?你要有真信真願,要相信。信不信有極樂世界?信不信有阿彌陀佛?還信不信阿彌陀佛一定來接你?不可以有懷疑。信了之後還要發願,真正願意去,發願,一定要將這個世界一切放下,不放下你的願就不是真的。沒理由說,我這邊也要,那邊也要,兩邊都扯住,這樣你去不了的。一定是將這個丟下,你才能去那裡,你這裡不丟下,你就把極樂世界丟下了,就那麼簡單。所以你看你要哪一樣,要下定決心,既然發願去極樂世界,這邊統統放下。什麼財產,什麼兒女親情,乃至自己的身體,身體都是假的,一個軀殼都要丟掉,然後你一定能往生。到什麼時候往生?臨命終時阿彌陀佛就來了。現在阿彌陀佛還沒有來,你就老實念佛,不要退這個心。千萬不要說今天聽了鍾老師講極樂世界那麼好,就要發大願去了。結果過兩天之後孫子來看我,「孫子那麼乖,不捨得;還有人欠我錢,還沒還我,我要追債;這邊生意還要做,不捨得;明明我到了退休年齡,但是還不肯放」,等等,這些統統都是放不下。要知道真正放下的,要將往生極樂世界當作自己平生最重要的事情來做,其他事情都是雞毛蒜皮,沒什麼大不了。只要能夠還有得吃,有得穿,有得住,哪怕環境再清苦,可以維持我的修行生活,我就不再考慮其他事了,專心念佛,專心學習《無量壽經》,一部經,一句佛號。 

  《無量壽經》幫助我們提升信願,你明白道理了,你的信願可以提升,可以堅定。念佛是使我們心清淨,保持我們的信願,就是修信願行。你就有資格,你就達到極樂世界大學的分數線,阿彌陀佛到時一定來接你。不僅他來,還有觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩跟著阿彌陀佛一起來接你。所以這個大學真好。你說在這個世間哪一家大學,你考上大學了,校長帶著全體老師來接你?不可能。極樂世界的大學就不一樣,真的,阿彌陀佛是校長,觀世音菩薩是教務,這些老師跟著阿彌陀佛一起來接你,多隆重!哪一個人往生他們都去接,他是化身去的。千萬不要想,「阿彌陀佛那麼忙,他還來管我?那麼多的眾生他都要去接引,還能管我那麼多?」你就多慮了,阿彌陀佛是化身,無論多少眾生想往生,阿彌陀佛化身就有多少,都是一對一親自來接你。下面我們再看經文: 

  【無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】 

  『無量壽佛』就是阿彌陀佛,恩德真是太大了。剛才我們說的,我們一品煩惱都沒有斷,只要想往生,竟然就可以往生,而且阿彌陀佛帶著菩薩們真正是親自來接引我們,這個恩德太大了!接我們去做什麼?享受太平日子。極樂世界它是什麼?幫助我們一生成佛。我們都不是為了貪圖享受去的,如果想貪圖享受,對不起,你去不了的。我們是為了什麼?我們是為成佛度眾生去的,這個我們要明白。千萬不要想,「極樂世界這麼好,撿了大便宜。那個地方又不用自己做飯,想吃飯的時候,飯菜就在面前。又不用自己做事,不用辛苦,衣來伸手,飯來張口,這麼好的地方比天堂還好,一定要去!」你這樣的心有問題,為什麼?這個心不是菩提心,這個心是貪心。 

  往生極樂世界是要「發菩提心,一向專念」,你發起菩提心要去往生的,不是說要貪圖那裡的享受去的,為自己打算這樣不行的。那裡是有這樣的享受,是那麼快樂,但是你不可以有這個心。沒有這個心你就可以去,有這個心反而障礙了自己。應該有什麼心?我們覺得今生遇到極樂世界的淨土法門,我們好好修,我們有能力幫助多一些人去往生,現在幫助不了,我先去往生,乘願再來,再幫助這些苦難眾生。要有這一點心,大慈大悲心,這個就叫做菩提心。我們往生的動力是為了救度眾生,不是為貪圖個人享受去的。我們得到阿彌陀佛這種恩德的布施,恩德太大了,阿彌陀佛心量太大了,對於十方一切眾生平等布施恩德,這個恩德,圓圓滿滿的恩德。所以這個恩德是『八方上下,無窮無盡,深大無量』。連十方諸佛如來異口同聲讚歎阿彌陀佛恩德,都讚歎不盡,所以是無窮無極的,深大無量,『不可勝言』,說不出來的。不但我們說不出來,佛都說不來,講無量劫都說不清阿彌陀佛的功德有多大。 

  我們要知恩,還要報恩。怎樣能夠知恩報恩?一定是自己依教奉行,一定是自己一切放下,堅定求生極樂世界,這是報阿彌陀佛恩。阿彌陀佛就是希望我們早點去,我們就隨順佛的教導,聽佛的話,做一個聽佛話的好弟子。親近阿彌陀佛,然後去了之後,也幫助阿彌陀佛去十方世界救度眾生。那時候你有這個能力了,你也像阿彌陀佛一樣,化身無量來救度有緣眾生。誰跟你有緣你就能救,沒有緣沒辦法,有緣一定去救。什麼叫有緣?他能夠聽你的,他能夠聽了你之後,就能夠照做,真幹,這叫做有緣。所以現在人家不聽我不要緊,等我去了極樂世界之後,我再回來看你聽不聽我的,你不聽我就示現菩薩樣子出來,你可以的。甚至成佛都可以,現出佛相給他看,教導他一定要念阿彌陀佛,一定要往生,那時候他不信都不行。所以現在不要急著要人家信,我們同修有時候慈悲過度,對家人一定要督促他們念阿彌陀佛,督促他們求生極樂世界。當然,如果你有這個效果,可以做,他能夠聽你也可以。如果不聽你的時候,他跟你對立,他很煩惱,甚至他毀謗,這樣就不好。所以一定要看機緣,緣成熟了就容易度,不成熟不要著急,將來一定有這個日子可以度他的。最重要,現在你能夠去得了,這個才重要。去不了,什麼都完了,什麼都假的。這一品經文就講到這裡,下面我們再看第三十品: 

  【菩薩修持第三十。】 

  這品經文是介紹極樂世界眾位菩薩的德行,講得很具體。其實這幾章的經文,從第二十八品一直到第三十二品,都是介紹菩薩德行。這一章介紹得特別詳細,特別具體,講菩薩的修持,也就是說,菩薩他是怎樣過日子的,他怎樣待人處世,他怎樣生活的。我們要學這一品很有好處,現在要先學,將來你就成為像他們一樣。你現在學是為大眾做好樣子,這都是什麼?報恩。我們一起來看經文: 

  【復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】 

  這一句是總說。『彼佛剎中』,就是極樂世界。『一切菩薩』,要知道在極樂世界一切眾生都是菩薩,我們去到極樂世界我們也是菩薩。這些菩薩的境界就不得了,這裡講,『禪定,智慧,神通,威德,無不圓滿』。一切菩薩,包括往生到極樂世界下下品往生的,都包括在內,他沒有說除了下下品之外,他說一切菩薩。我們一去到就可以得到,不得了,所以叫做阿惟越致菩薩。阿惟越致是七地以上的菩薩,這個當然是阿彌陀佛加持,我們自己沒有這個本事,阿彌陀佛加持就圓滿了。 

  這裡講第一個「禪定」,我們先要明白這些境界有好處,我們能夠在這個世間做到多少算多少,不能夠圓滿不要緊,去到極樂世界就圓滿。這個禪定的意思我們要明白,是不是說你盤腿面壁打坐就叫做禪定?不是,那個是坐禪的樣子,有沒有實質?未必。有些人坐禪心裡面在胡思亂想,想這個想那個,身定在那裡,心不定。什麼叫禪定?是外不著相就叫做禪,內不動心叫做定。外不著相是不受外面境界的誘惑,無論外面什麼境界,是善的惡的、順的逆的、好的壞的,這些境界統統都不會影響到我。內是不動心,就是《金剛經》裡面說的,「不取於相,如如不動」,你心不動,這就叫做禪定。所以禪定的修行不一定是打坐,你可以走著也行,站著也行,睡覺也行。甚至像《華嚴經》裡面,善財童子去參訪五十三參,參訪到鬻香長者,這位是在家居士,他是修禪定的。他怎麼修?他天天去逛街,去逛菜市場,去看商場。像我們香港花花世界,菩薩在這裡面周圍去,他不受影響。甚至去到風情場所,什麼卡拉OK、舞廳,甚至去澳門賭場,他都是什麼?「不取於相,如如不動」,這個真正有禪定。所以大乘菩薩他們的修持很活潑,無處不是修行的道場。當然這個境界,我們要知道,是菩薩的境界,不是我們現在的境界。現在我們還沒有往生,還不算是菩薩,還是凡夫,就不可以學他們這樣,整天從早到晚去逛菜市場,去唱歌跳舞,進賭場,這樣就糟了。他們可以如如不動,我們一去就動了,就跟著墮落了,將來往生就不是往生極樂世界,往生三惡道。所以我們要知道,自己現在是初學,不可以學習菩薩這個樣子,一定要老老實實,環境愈清淨愈好,在家裡聽經念佛,真正修禪定。你能夠念到這句佛號不間斷,那就叫做禪定。所以念佛,經裡面說是「無上深妙禪」,這個禪不是一般的禪,是無上深妙的禪。為什麼是無上深妙?因為這個佛號最簡單,最容易念,個個都會念。參禪一定要老師指導你,念佛其實不用指導都可以,你自己念,阿彌陀佛四個字誰不會念?你只要念到不間斷、不夾雜就可以。你念到不間斷、不夾雜,一心不亂,一心不亂這個時候與阿彌陀佛感應道交。 

  禪定到了一定的程度就開「智慧」,這個智慧就是說明心見性,大徹大悟。與禪宗是一樣的境界,甚至還超過禪宗的境界,何以這樣說?因為你念阿彌陀佛,是得到阿彌陀佛的威德加持你,這個是二力法門。你修禪定就這麼修,有靠自力,你沒有靠佛力。但是你念佛不只是自力,更有佛力,靠佛力就容易,所以修行的層次就高。《華嚴經》裡面講念佛成佛,念佛最後能夠成佛。念到什麼時候成佛?等你定到一定的程度,你這句佛號念到綿綿密密,一個妄想都沒有夾雜進來,念著念著,最後念到都不知道誰在念,能念的心和所念的佛合為一,念到最後是誰在念?發現原來是阿彌陀佛在念阿彌陀佛,不知不覺你就成了阿彌陀佛。所以念佛法門它妙在這裡,叫做自自然然,巧入無生,暗合道妙,念到不知不覺,妄想分別執著就脫落了,自己就成佛了,智慧就開了,所以念佛叫做無上深妙禪,就是這個意思。我們現在怎樣去做?就是老實念佛。老實人不打妄想,專注的念。本經裡面講「一向專念」,一就是一心,一心一意;向是,向著阿彌陀佛,向著極樂世界,我就希望我能夠去到極樂世界,為了這個目的我去念阿彌陀佛;專念,專是專心,不要想其他事情。這就是大勢至菩薩講的「都攝六根,淨念相繼」,大勢至菩薩就是用這個法門成佛的,他不需要借助其他法門,「不假方便,自得心開」,其他的法門都不需要,就是一句佛號他就能夠成就。這個我們要懂得。明天開始是本月農曆最後一天,我們協會要搞一天一夜念佛,大家可以試試,可不可以一向專念、可以念到不夾雜不間斷。如果能夠念一天,你達到這個效果,這就可以了,你往生就有把握,就那麼快。《阿彌陀經》說「若一日」,一天就可以。所以聽經聽了那麼久了,要去實踐一下,我也去。所以這個修禪定、開智慧,智慧是有禪定了自然就開,不是刻意去開的。如果你要刻意,「我要開智慧」,對不起,你開不了智慧。為什麼?你還有開智慧的心,所以那個念頭障礙了智慧。 

  下面講的「神通、威德」,你修禪定的表現就是威德,所以人在生活當中,一定要定一點,你有定就有威德,我們講威儀。《論語》上面都講,「君子不重則不威」,一定要穩重,這個是禪定的表現。智慧表現就是神通,通是通達,一切法無所不通。神是神奇,這個一般都是讚歎宗教裡面的神,上帝,所謂無所不知、無所不能。但是你去到極樂世界,你和他們一樣比上帝更厲害,上帝還不能化身到十方世界,他只能在我們這個娑婆世界裡面,你那個威德神通夠超越上帝,所以叫無不圓滿。我們再看下面的經文: 

  【諸佛密藏。究竟明了。】 

  在極樂世界菩薩統統都是證得圓證三不退,所以他們的受用自在,簡直就是與等覺菩薩差不多。而他們對於諸佛如來的『密藏,究竟明了』。密是祕密,其實佛法裡面沒有祕密,為什麼講密?因為這個境界太高,凡夫不可能理解得了,所以叫做密。其實佛沒有什麼需要蓋著藏著,沒有必要,只不過我們凡夫沒辦法理解,達不到這個境界,對凡夫來講是密藏。藏是含藏的意思,這些菩薩對於諸佛如來心中所含藏的無上密法究竟明瞭,不只是明瞭,是究竟明瞭。究竟是完全,圓滿的明瞭,明白通達,所以這個就是密宗。有些同修學密宗學得很努力,其實我們也不需要去羨慕,為什麼?我們念阿彌陀佛其實就是修密宗,念阿彌陀佛往生到極樂世界,你看諸佛密藏,究竟明瞭,密宗就圓滿了。 

  這究竟明瞭,明瞭什麼,到最後什麼是密藏?我們師父給我們揭穿了謎底,就是一句阿彌陀佛,這句佛號就是諸佛密藏,你只要能夠念,你就能夠成佛,你說是不是密藏?這個境界真的太高了,在蕅益大師的《阿彌陀經要解》裡面講,是「諸佛所行境界,唯佛與佛方能究竟」。你竟然去到極樂世界,未成佛就可以究竟明瞭。當然這個是佛加持你的,如果沒有佛加持,我們哪有這個智慧能力,對佛的境界能夠究竟明瞭,哪有可能!所以極樂世界很殊勝在這裡。我們現在如果說,我們現在就想了解諸佛密藏可不可以,可不可以不修密宗就能夠了解到?可以!你能夠一心念阿彌陀佛就可以。所以真正究竟明瞭的是什麼人?這句佛號他不間斷,從早到晚,從晚到早,都是一句阿彌陀佛不中斷。你看黃念祖老居士他就是修密宗的,密宗裡面的金剛上師,到他臨終之前,你看他怎麼做?一天念十四萬佛號。十四萬基本上不用睡覺了,二十個小時以上這樣念,這種人就是究竟明瞭。這句佛號確實它就是自性,就含有自性圓滿的功德,你能夠念這句佛號,就是念自性,就是念諸佛的密藏。所以在《往生論》裡面有句經文講,「一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧、無為法身」,無為法身就是自性,這句法句就是阿彌陀佛,就是清淨句,這句清淨句就是自性,就是真實智慧。所以我們上一次講到觀世音菩薩,「反聞聞自性,性成無上道」,其實這個也是淨土法門。我們怎麼用?佛號就是自性,所以我們反聞聞佛號,這就可以證無上道。所以念佛怎麼念?反聞,我們的耳根收回來,聽自己念佛,要聽得清清楚楚才算,如果聽不清楚不可以算數,如果自己聽不到自己念佛,說明自己在打妄想。這個是檢驗的標準,這句佛號一定要聽得非常清楚分明,這時候你就淨念相繼。所以善用耳根,明晚大家可以實踐一下。下面經文講: 

  【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。】 

  『調伏諸根』,就是大勢至菩薩教我們的「都攝六根,淨念相繼」。調伏,就是都攝六根,把六根收回來,所謂眼耳鼻舌身意六根收回來,收回來就是收心。所以孟子都講,「學問之道無他,求其放心而已」,我們的心都放在外面,攀緣六塵境界,現在把它收回來,這個叫做求其放心,把放出去的心收回來,這個就是真實學問。不是說你有多少文化、有多高的文憑就叫做學問,不是的,是你能不能夠收心。你能夠收心,就能夠降伏妄念、降伏煩惱,降伏煩惱之後,一定會『身心柔軟』。身柔軟是你的體質健康,中醫都明白這個道理,如果一個人筋骨很柔軟,這個人一定是健康長壽。所以你看早上九龍公園有很多人在拉筋,為了柔軟,那個是什麼?治標,不是治本。本是什麼?心,你心柔軟,身就柔軟。心怎樣柔軟?慈悲就柔軟。如果是沒有慈悲心,對待眾生麻木不仁,他不可能柔軟。他的心麻木了,身體就麻木,肯定的,百病就會生。所以我們要養自己的清淨心,養自己的慈悲心。清淨心是沒妄念,沒事情想。但慈悲心是幫助眾生,不是說我清淨就可以,不要理別人,別人需要幫忙我都不去,見死不救。那個其實不是真正清淨,那個是麻木不仁。清淨心和慈悲心是一不是二,在幫助別人的時候,一無所求,這叫清淨,不著相。所以學佛有什麼效果,自己要知道,效果是什麼?第一個,你的清淨心有沒有增長,你的慈悲心有沒有增長,你的體質有沒有改善,經常要問自己。如果學了幾十年,心還是那麼麻木,身體還那麼多病,說明自己學得不如法,沒有明白,怎樣去修都不知道,盲修瞎練。所以一定要聽經聞法,把道理搞清楚,方法要知道,這樣你修起來才是正確,才不會浪費時間。甚至有可能,如果不明白道理,自己去修就會出偏差,入了邪道都有可能。所以這個要知道,一定要多聽經,多明白道理,這重要。 

  『深入正慧』,是覺而不迷,這個智慧是正慧,正是不邪。『無復餘習』,智慧開了,自然煩惱就斷。煩惱斷了的人,可能還有習氣,譬如說貪瞋痴這個見思煩惱。這個煩惱斷了之後,阿羅漢都斷了,但是你看阿羅漢還有貪瞋痴的習氣,他自己心裡面沒有貪瞋痴,但是表現出來還有這些習氣。舉個簡單例子,有一位阿羅漢,我忘了他叫什麼名字,在佛的時代已經證得阿羅漢,他有六種神通。這位阿羅漢在他出家之前是一個大富大貴的人家的公子,從小嬌生慣養,養成了傲慢的習氣,常常指使人,叫人做丫環。他證得阿羅漢,他有天眼通看到恆河的龍女,他就叫她出來:「丫環出來。」就像自己是老闆,或者是家裡的老大叫傭人一樣。龍女沒辦法,因為神通不夠阿羅漢強,心很不平,到釋迦牟尼佛那裡告狀,說你這個弟子看不起人,傲慢無禮,叫我丫環。釋迦牟尼佛就安慰牠說,其實他沒有這個心,只不過是習氣這樣,我跟他說說,叫他給你道歉,說聲對不起好了,化解你們兩家的對立。於是釋迦牟尼佛就叫這位弟子去道歉,阿羅漢知道自己是錯的,不應該這樣做,不應該看不起人,所以他就很誠心的到了恆河邊準備向龍女道歉。他就向恆河喊:「丫環,你出來,我來向你道歉。」還沒改。說明什麼?習氣難斷,他沒這個心,但是習氣,阿羅漢的境界。如果這個習氣斷了,就叫做辟支佛。菩薩就更加高,不只是執著(見思煩惱)的習氣沒有,塵沙煩惱也沒有,連習氣都沒有。極樂世界的菩薩不得了,無復餘習,多生多劫的習氣統統都沒有了,你說這個境界比阿羅漢高多少? 

  他們是『依佛所行』,這句也是不得了,他們只是向佛來學習,因為其他菩薩都不能超過他,唯有佛才超過他,所以他依佛所行,他就學佛。我們看到這裡,也要發憤圖強,要立大志,學這些菩薩一樣依佛所行。我們師父介紹,我們以什麼為老師,哪一位為老師?以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛就在《無量壽經》裡面,你根據《無量壽經》來學習,依教奉行,你就是依佛所行。我們師父很謙虛,我們拜他為老師,他說你們不要以我做老師,我介紹一位老師給你,是阿彌陀佛,我也跟他學,你也跟他學,我們是做師兄弟,很謙虛。其實你看看我們師父,再對照一下《無量壽經》,他都做到了。在這個世間我們的本師是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛,你看三十歲證悟之後,成佛了,做什麼事?一生講經說法,教導眾生,講了四十九年。到他七十九歲圓寂,沒有退休的,沒有休息過,天天都教,沒有停過。我們師父年輕的時候跟章嘉大師學佛,章嘉大師勸他要學釋迦牟尼佛。我們師父聽話,老師怎麼教我們就怎麼做,所以學釋迦牟尼佛。你看,他是三十三歲出家,到今年八十五歲,五十二年講經說法沒間斷過,真的學釋迦牟尼佛學得很像。釋迦牟尼佛四十九年講經說法,師父五十二年,也是一天都沒間斷,你看到現在在澳洲每天講經四個小時,比我們年輕人還厲害。我們年輕力壯都不如他,我們還不是天天都是四個小時,做不到。我是隔天四個小時,隔天兩個小時,一個星期二十二個小時;我們師父一個星期二十八個小時,超過我六個小時,我們比不上他。他八十五歲,我今年三十九歲,比他小四十六歲,小兩輩人,他是我爺爺那一輩,二十年為一輩。所以你看師父真的依佛所行,學得很像,他也是沒退休的,他要退休就往生極樂世界了。所以我們不能讓他退休,要請佛住世,希望他天天都講。講完《無量壽經》,再講《華嚴經》;講完《華嚴經》,還要講《法華》、《楞嚴》,淨土五經都要講,我們要啟請他講。當然最重要是我們依教奉行,不可以說,你講你的,我做我的,兩個不相關,不可以的,一定要依教奉行,才能請佛住世。 

  這些菩薩他們修什麼?『七覺聖道』,就是三十七道品裡面講的七覺支,也叫做七菩提分。三十七道品,我們以前用國語詳細講過一次,它分成七科,第一個是四念處,第二個是四正勤,第三是四如意足,第四是五根,第五是五力,然後七菩提分,八聖道分。在《阿彌陀經》裡面也介紹過這個名相,它是講五根、五力、七菩提分、八聖道分,它講了後面的四科,前面三科沒有介紹。為什麼?因為前面三科在極樂世界不需要了,個個都做到了,直接從五根五力開始修行。這七科是有層次、有次第的,前面三個已經圓滿了,才可以往生,所以我們現在最重要落實前面三科。簡單的說前面三科是什麼?四念處是講我們的觀念,這個是講看破;四如意足是放下,所以看破放下;四正勤就是斷惡修善。這樣簡單介紹,大家就知道了,三十七道品前面三科就是這樣,斷惡修善,看破放下,你能夠做得到一定往生;如果做不到,那就未必了。所以一定要看破放下,雖然你不一定明白什麼叫四念處,什麼叫四正勤,什麼叫四如意足,但是你真正看破放下了,你真正能夠斷惡修善了,你也做到。我們再看下面經文: 

  【修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。】 

  這裡講的是菩薩『修行五眼』,佛是五眼圓明,所謂圓滿的五眼得到了。『照真達俗』,照真,真是講自性,是講本體,也就是講明心見性;達俗,俗是講十法界依正莊嚴的現象,這個俗。真是無相,俗是有相,這個意思是講,世間出世間一切法全部都通達明瞭。怎樣才能夠通達?一定要修五眼,佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼,在《金剛經》裡面有介紹過。 

  這裡也有介紹,第一個『肉眼簡擇』,簡是揀別,即是分別,擇就是選擇,就是我們眼睛能夠分別善惡,能夠選擇善法,這個叫簡擇。我們一般人的肉眼看不清什麼是善、什麼是惡,當然就不會選擇。這件事確實也不容易,為什麼?沒有學過就不會。學也不容易得到,為什麼?一定要有善知識,有好老師帶著你,這才可以。古人說「欲知山下路,須問過來人」,要問一個過來的人,真正有修有證的老師,這才能夠得到「肉眼簡擇」。你對世出世間法,包括種種法門,你就知道應該選擇哪一樣。現在我們不知道怎樣選擇不要緊,佛告訴我們就選擇念佛法門。我們師父過去跟李炳南老師學習,李炳南老師的師父是印光大師,印光大師,你看看他的《文鈔》,苦口婆心勸導大家念佛,勸導大家求生極樂世界,他是真正過來人,佛菩薩再來的,對於佛法來講真正有修有證。所以我們就不用自己再去選擇,跟著這些過來人就行,其他統統都放下,就選一樣,念佛求生淨土。 

  其次是『天眼通達』,通是沒有障礙,達是明瞭,對於世間、出世間法一切都明白了,這個是通達。通達,最重要的,要知道,不是說我想明白了,通過思惟、通過研究、邏輯推理這樣來搞明白的,那個不是真正通達。為什麼?你用的是心意識,用的都是妄想分別執著,那個不是真正通達。真正通達的人,他不用心意識,不是用思惟,不是用研究,就是不想,一接觸你就能夠明白,這叫做通達。所以想不得。包括我們念佛求生極樂世界,要念到心清淨才可以往生。心清淨要知道,也不可以有心意識的作用,就是想其他的東西,包括想我什麼時候才往生?我念了那麼久,阿彌陀佛什麼時候來?我爺爺以前念佛就是經常有這個疑問,最近比較好一點,因為我講了很多次。他常常問:我念了那麼久,阿彌陀佛什麼時候才來?很心急。我說,你好好念就行了,不要整天想阿彌陀佛什麼時候來,阿彌陀佛到要來的時候,他就來了。你不要管阿彌陀佛,阿彌陀佛不是你管的,管好你自己就好了。連阿彌陀佛都管還得了!阿彌陀佛他會看時機因緣,到來的時候他一定來,你現在就安心念佛。如果你念著念著,想阿彌陀佛什麼時候來,「阿彌陀佛、阿彌陀佛,阿彌陀佛什麼時候來?」這樣夾雜了,間斷了,這樣就不知道佛什麼時候才來。所以念佛不可以夾雜。我爸爸以前也有這個問題,經過多次的勸導,最近改過來了。他念佛怎麼念?「阿彌陀佛、阿彌陀佛,早點來接我!阿彌陀佛、阿彌陀佛,早點來接我!」我說你這樣念不對的,你就念阿彌陀佛就可以,不用說早點來接我,他一定來接你。 

  所以念佛不要用這種太強烈有求的心去念,當然也不能說無求,因為我們無求又達不到,求是求往生,但是不要整天總掛在口上,甚至擺在心裡面,夾雜都不好,念佛專心念就可以了。所以這件事確實也不容易,求也難,不求也難,到底求還是不求,怎樣用心?我給大家舉一個例子你就知道了,黃念祖老居士講的一個故事。母子倆,兒子大了要結婚,母子倆商量一下要賺點錢結婚,於是決定每天早上去賣包子,糖包、菜包,賣早餐。每天一早就起床做包子,蒸好包子,然後就拿出去賣,賺錢。他們兩個想著賺一年,賺夠就可以結婚了,我們凡人都有這樣的情況。我們問一下,這母子兩個人,他們為了要結婚,所以去蒸包子、去賣包子。他們有沒有做的時候想著,「我要結婚、我要結婚」,整天囉囉嗦嗦念著這個?他沒有。但是他心裡面真的有這個願,他是為這個願去做這些事情的,去賣包子,而且很勤快,起早貪黑的去做,就為了去結婚。他心裡面真的有這個願,但是他不是掛在嘴上,他也不是掛在心上,他就這麼做。大家回去體會一下,你想往生極樂世界,你心裡面真的有這個願,就不用掛在嘴上,拼命修行念佛,一切放下就行。這樣阿彌陀佛知道,所以這樣叫通達。 

  『法眼清淨』,就是清淨心得到了;『慧眼見真』,這個見真就是明心見性;『佛眼具足』,就得到大圓滿了,成佛了。下面再講一句: 

  【覺了法性。辯才總持。自在無礙。】 

  『覺了法性』,就是對於虛空法界一切相都明白,就是明心見性。明心見性自然得到辯才無礙,這個是自性當中的德能。『辯才』是什麼?你講經說法,你的言語都是智慧,使人能夠明白,即使是再深的道理,你講得大家都能夠明白,這是辯才。『總持』,是講總綱領,你掌握了宇宙人生的真相,你掌握了總綱領,所以你在生活當中得大自在。『自在』,就是幸福快樂,無有障礙,不只將來往生才能得到,現在我們能夠一切放下念佛,你就當下得到。 

  今天時間到了,我們就講到這裡。有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家,阿彌陀佛。我們先來念迴向偈,我們合掌一起,請坐請坐。願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


奉行

忏悔
4

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