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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122908| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第四集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第四集)  2010/9/21  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0004 

  讓我們一起來合掌恭敬三稱南無本師釋迦牟尼佛以及念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家好,阿彌陀佛!我們今天晚上繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。上一次我們跟大家匯報了第一品裡面的內容,第一品介紹法會聖眾當中出家的上首弟子以及出家的上首菩薩。今天我們開始來看第二品,第二品是: 

  【德遵普賢第二】 

  我們一起來先讀第一小節的經文: 

  【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】 

  我們先看到這一段,這一段為我們列舉了十六位在家的菩薩。第一個是賢護菩薩,這一位是我們娑婆世界的等覺菩薩。這十六位菩薩都是等覺菩薩,也就是說他已經基本上跟佛的地位差不多,僅差一步就成佛了,除了賢護菩薩之外,十五位的菩薩都是他方世界來的菩薩。這裡也顯示十方一切世界的佛菩薩都是修學這個法門的,都是弘揚這部《無量壽經》的,所以今天釋迦牟尼佛在這個娑婆世界宣講這一部經,這些他方世界的菩薩統統都來集會做影響眾,為我們做證明。其實這些菩薩需不需要聽釋迦牟尼佛講經?他自己不需要了。為什麼要來,還要從他方世界這麼遠的路來到我們這個娑婆世界?這是他們的慈悲心,來這裡是莊嚴道場。因為如果這個法會人數很少,聽眾寥寥無幾,沒有多少人來聽經,這就顯示出這個法門不是很殊勝,因為沒什麼人來修。所以為了來莊嚴道場,他方世界的這些無量無邊的菩薩統統都來集會。這十六位都列為上首,跟著他們來的都是無量無邊,統統都是菩薩,他們有慈悲心,來護持這部經,護持這個法門。我們學這些菩薩,看到這個法會我們也來。所以我自己都很感恩在座各位,你們來聽經本身就是護持這個法門、護持這部經。我自己受到了菩薩戒,我很清楚,菩薩戒裡面有一條就是,四十里路之內如果有法師講經一定要來聽,如果不聽算犯戒,菩薩戒。為什麼?因為菩薩有責任來護持這個法門,來為眾生做影響眾。你看菩薩都來學,說明這裡面真是有好東西,很殊勝的法門,這樣眾生才會來參加。 

  我們繼續來看經文上講的『賢護』,賢護菩薩他在這裡為我們顯示什麼意義?要知道,「賢護」的護是講護法,賢就是善的意思,善護。我們想要護法,首先我們要知道善護自己的身口意,身口意三業。《無量壽經》裡面講的善護三業,第一個,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」。我們能夠護住自己的身口意之後,才有能力來護眾生、護持佛法;假如我們連自己都護不好,自己還被煩惱所轉,那我們怎麼有能力來做護法?所以賢護為我們表達的意思非常深。賢護菩薩是真有其人,在釋迦牟尼佛時代他是一位在家居士,證得了等覺菩薩的果位,等覺的果位是非常高的,跟觀世音、大勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩是平等的。我們看到經文裡面列出十六位在家的菩薩,和之前第一品裡面列舉的三位出家菩薩普賢、文殊和彌勒,出家的弟子上首列的五位,加在一起才是八位出家上首,而在家上首這裡列出十六位正士,說明什麼?修學這部經,修這個方法的人,在家人多,出家人少。你看一下我們這個道場是不是都是在家人?證明這個法門適合於在家人修學,它容易修,容易成就。即使我們要工作,我們要照顧家庭很忙,但是都可以修這個法門,只要你一有時間,你可以念一句阿彌陀佛,要去忙的時候你去忙,忙完之後立刻把你所忙的事放下,提起一句阿彌陀佛,能夠時時提起,這個就是你的功夫。我的心、我的願就是求生極樂世界,對這個世界一點留戀都沒有,現在還有一天的壽命我就好好的盡我的本分,來幫助眾生,來護持佛法。所以這個法門在家人容易修。 

  這個法門也適合末法時代的眾生,這個是佛在《大集經》裡面講的意思,末法時期以淨土得度。在末法時期我們看到,確確實實在佛門的現象,出家人修行比不上在家人這麼容易,反而出家修行難。為什麼?因為一出家,反而你的事情很多,要照顧道場,要做經懺佛事,還要去聯繫很多信眾,甚至還要去化緣,所以他所憂心的事情比在家人要多。所以在家人在末法時期反而容易修,你看你工作忙完了,回到家裡就可以念佛,或者你來道場參與我們的共修,什麼都不用操心,所以容易成就。當時黃念祖老居士就曾經講過,末法時代和正法時代狀況剛好相反,在正法時代,佛陀在世的時候,真正有成就的人大多數都是出家人。在成就的排名順序來說,第一就是出家的男眾比丘,大部分都證得阿羅漢果出三界,第二是出家女眾,第三是在家男眾,最後排的是在家女眾。無論是成就的果位還是人數來講都是這樣排,你看本經裡面講的出家比丘有一萬二千人,比丘尼才五百人,這個清信士七千人,清信女五百人,你看人數方面你就知道。末法時代剛剛相反,現在成就最多的第一是在家女眾,第二是在家男眾,第三是出家女眾,第四是出家男眾。你不信,你看看你周圍是不是這樣,是不是最多是在家的女眾?這個事實不能不承認。所以在家的女眾雖然在這個末法時期,但是我們應該很慶幸,為什麼?我們遇到淨土法門,我們這一生就容易成就了,只要妳一心一意求生淨土,一切都能放下,不會說往生不了。 

  在這裡我們看到,在家的等覺菩薩裡面列舉的「賢護」,它表達的意思在《金剛經》裡面有一句經文是說,「如來善護念諸菩薩」,等覺菩薩是大菩薩,大菩薩也是善護念小菩薩。這個護持剛才講到首先要自己護持自己,自己不能夠犯戒,自己不斷的精進努力,修學有所成就。除了自己護持自己之外,我們還要護持真正修行的人,特別是現在這個時代修行人愈來愈少,真是找到發心、發起真正道心的這些人就非常難得,我們有這個義務和責任來護持他。正如諸佛如來護持我們一樣,他是把護持我們修學做為他的責任、他的使命,尤其是你學這個法門,讀這部經,《阿彌陀經》裡面講,你學這部經,修這個法門,是十方一切諸佛之所護念,這個真正護念。我們要得到諸佛如來的護持,我們同樣也要發心,見到真正學佛的人,真正斷惡修善的修行人,我們應該來護持他,這樣我們就自自然然跟諸佛如來感應道交,因為你的心是相應的。見到這些人,尤其是年輕人,應該好像父母呵護子女一樣來照顧他,照顧他不是照顧他本人,因為我們是希望來護持這個正法的法門。 

  當然要護持首先我們要有這個水準,所以說賢護,賢是你要有這個水準,護持才護持得好,自己要真正有修行、有智慧,你依教奉行,你有真正的佛教的見地,你能夠把握方向。否則,我們自己都搞得糊裡糊塗,都不知道應該怎樣護,然後用自己的意思去護這個人,往往是把整個佛法搞亂、搞錯了。修行人他是隨順眾生,特別是弘法利生的人,他是恆順眾生,隨喜功德。所以,如果護持的人能夠護持得好,那個弘法的人就可以把正法真正利益大眾;如果護持得不好,就不能夠使得這個弘法的法師真正利益眾生。所以這裡說賢護,自己有智慧,不能夠按照自己凡夫的意思去護,應該自己深入經藏,明白道理,你才護得好;否則,如果護錯了,這個因果很大。假如對真正弘法利生的法師起了嫉妒心,不能夠去隨喜功德,反而去障礙他、去阻撓他,使眾生失去了聞法的機會,這個因果就不得了,會墮地獄。我們看到《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講到,障礙法師弘法,有五百比丘都墮了地獄,墮阿鼻地獄,最深的地獄。所以我們要發心來延續佛法的慧命,而不是斷佛法慧命,如果斷,這個因果是沒有辦法彌補的,所以這裡說賢護,你看首先提出這個菩薩。賢護,佛法當中最重要是賢護淨土法門,這個對末法眾生來說是最殊勝的法門。 

  下面我們看第二位菩薩,從第二位菩薩開始就是他方世界來的。『所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩』,這二位菩薩所代表的是正智明瞭,智慧的智,正智是真正的智慧。如果不是真正的智慧,不是對佛法真正明瞭的人,確確實實他不能夠相信這部經,他不能夠信這個法門,他不肯依教奉行,所以你能夠信,這個智慧就不得了。夏蓮居老居士曾經寫過一首偈,這首偈是這樣寫的,我讀給大家聽,「此事本來也太奇,頓教一念越三祇。佛云難信诚難信,萬億人中一二知」。此事,就是講你修這個法門,修這個法門本來也太奇,真是太奇怪,為什麼?這個法門可以使凡夫當下能夠成佛。頓教一念越三祇,越是超越,三祇是三大阿僧祇劫,阿僧祇是無量的意思,三個阿僧祇劫這個時間太長遠,一念可以超過。你念阿彌陀佛往生到極樂世界之後,你超越三大阿僧祇劫,一往生就不退成佛,所以你說是不是太奇怪了?不但凡夫覺得奇,連菩薩都覺得奇,很多世界裡面的菩薩他不能夠相信這個法門,所以佛云難信實難信,真是很難信,萬億人中才一、二個知道、能夠相信。這一、二個人當然就不是普通人,是宿世善根深厚,在過去多生多劫無量佛所種的善根,所以今生遇到這個法門他能夠相信。 

  我們問一下我們是不是這樣的人,我對這個法門能不能夠死心踏地的相信,毫不懷疑?如果你能夠真正相信這個法門,那恭喜你,你也不是普通人,你是萬億人中的一、二個。你看看,中國十四億人,有多少人來聽《無量壽經》?有多少人真心真意想求生西方極樂世界?不是多數,是少數。所以我們就不覺得奇怪,同時我們慶幸自己比中了下面賽馬會那個賭注還要難,多生多劫到今天我們中彩了,可以這一生有機會往生成佛了,所以不是真實的智慧跟善根他不可能相信。這個是講他善思惟,善思惟是真正明瞭,對這個法門不懷疑,不但他自己能夠相信,他還有機會向別人介紹。介紹這個法門是慧辯才,他用智慧使得別人相信。你看這麼難信的法門,竟然你可以使別人相信,你說你是不是慧辯才?所以,這兩位菩薩是表這個法門是難信之法。 

  下面第四位菩薩是『觀無住菩薩』,看到這個菩薩的名號我們就會想到《金剛經》裡面的兩句話。我們這裡有不少同修以前學過《金剛經》,《金剛經》裡面說「應無所住而生其心」,六祖惠能大師就是聽到這兩句經文大徹大悟。「觀無住」就是講應無所住而生其心。這個是講的《金剛經》核心的精神,但是這兩句確確實實不容易做到,不但凡夫做不到,連二乘人聲聞、緣覺,甚至十法界裡面的菩薩都做不到。因為他們證得阿羅漢果以上,他們能夠無住了,無任何執著了,無住;但是他不能生心,特別是阿羅漢,他不能發起真實的大菩提心,所以他只能自度,不能度他。我們凡夫是能夠生心,我們的生心是什麼?胡思亂想,一天到晚想東西,不能夠無住,執著很多。所以,想做到無住,又可以生心,這種人是什麼人?初住菩薩以上的地位,他是一真法界的法身大士才做到。不過我們如果念阿彌陀佛修這個法門,近似的可以做到無住生心。黃念祖老居士告訴我們,他說念阿彌陀佛,什麼都不想,就是單提一句佛號,淨念相繼,你什麼都不想,你就是無住;一切都放下,提起這句佛號就是生心,你看無住生心一次完成。所以,我們凡夫想要近似的去修無住生心,唯有念阿彌陀佛才行,你搞其他法門很難,不是無住不能生心,就是生心不能無住,不可以圓融。所以,這部經裡面所講的內容是包含了《金剛經》,《金剛經》裡面包含不了《無量壽經》,《無量壽經》可以包含《金剛經》,這部經是全部,《金剛經》是部分,所以這部經很圓滿。 

  下面我們再看第五位菩薩是『神通華菩薩』,這位菩薩所代表的意思是行願方便,無不具足。這個行願方便,無不具足,具足就是講圓滿,正是《華嚴經》所講的四無礙的法界,無障礙法界,事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。《華嚴經》殊勝的地方就是這個四無礙法界,但是這部經也是圓滿具備,這個是「神通華菩薩」所代表。所以古德告訴我們,說這部經是中本《華嚴經》,真是如此。 

  下面第六位菩薩『光英菩薩』,光是光明,英是英發,光明是指智慧,智慧發顯出來了,這個是光英菩薩所代表的,是講本經的德用,是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛無量無邊深廣的智慧流露出來的這部經典。 

  第七位菩薩『寶幢菩薩』,這個是表智慧殊勝,尤其是表弘法利生,講經說法。因為幢在古時候是寺院裡面做通訊工具用的,現在我們如果去大陸,去到寺院裡面,一些比較傳統古老的寺院,你會看到大雄寶殿裡面都有圓筒的那種幢,有幡,幡是扁平的掛在上面,用那些綿布質地的布料來做。幢有什麼作用?在古時候如果一個道場要講經,那在外面的旗杆上面就掛起一個幢,是通知周圍的信眾,今晚我們這個道場有法師講經,歡迎你們來聽(如果掛幡,是代表通知大家今晚我們有法會),幢是表示有講經。所以「寶幢菩薩」是代表弘法利生,所謂法幢高樹,就是代表講經的殊勝,法會的殊勝。寶幢菩薩他就是專門來推廣這部經,介紹這部經。現在我們不需要掛幢了,現在用現代化的工具,我們用這種精神,我們學寶幢菩薩去推廣這個法門,介紹人來學這部經。你給人打一個電話,叫幾個朋友來聽,電話也是寶幢,發個E-MAIL也是寶幢,或者是出個公告、出個廣告,這些統統都是表示向人推介的意思,多介紹一個人來聽經,說不定他就得度了。這個是寶幢菩薩代表的意思。 

  第八個菩薩是『智上菩薩』,智就是智慧,上就是第一的意思,智慧第一,表示這部經的內容是無上的妙智。學佛的同學都希望開智慧,所以讀《般若經》、讀《楞嚴經》,聽說這些都是開智慧的,而你讀這部經也是開智慧,而且是無上的妙智都在這部經裡面,其他的經你就不需要去念,這部經裡面圓圓滿滿都含有了。 

  下面第九位菩薩是『寂根菩薩』,寂就是寂靜,根是六根。學佛的同修都希望自己六根清淨,怎樣才能夠得到六根清淨?我們認真來學這部經,讀這部經,你就能夠得到六根清淨。所以讀經是一個好方法,幫助我們去除妄念。所以師父勸導初學的人首先把這部經讀三千遍,這個真是很好的方法。你讀三千遍,大概讀到五百遍的時候,你就覺得你的心明顯清淨了很多,妄念就很少,煩惱不容易起來,就是那些大的煩惱貪瞋痴的煩惱比較少了。我每天早上都是風雨無阻去公園讀經,讀《無量壽經》。讀得很熟了,你可以背了,這個時候,第二步就應該攻自己的妄念,把自己的妄念降伏住。我們師父開出的方法就是,當你讀得很熟,你甚至會背了,你怎麼辦?你就不可以像完成任務一樣讀一遍算了,不可以這樣。因為你背都會了,讀得這麼熟,妄想你可以照打,邊讀可以邊打妄想,這樣沒有效果。那個時候應該怎麼樣?當你讀經的時候,如果起了妄想,即刻停下來重新讀過,對治自己的妄念。當然這個方法真是要很大的毅力和恆心,也要有一定的時間,你要用心下去。但是你如果真是這樣做,你會進步很快。我平時時間沒有這麼多,我有時候偷懶,我怎樣做?一部經四十八品,我就以一品來計數,這品經裡面不可以有妄想,如果讀這品經打了妄念,這一品重新來過,我是偷懶這樣做。先從一品做起,一品過關了第二品接著下來,在二品當中不可以有妄念;慢慢加大這個分量,如果能夠半部經下來就是二十四品你都沒妄念,這個功夫就很不錯;一部經下來都沒妄念,你相當高了,你念阿彌陀佛你就能夠很容易成片,所以讀經確確實實能夠幫助我們六根清淨。 

  下面第十位菩薩是『信慧菩薩』,這是表示能信這個法門,這是智慧。智慧不一定是說這一生你很聰明、很能幹,樣樣都懂,不一定是這樣,這樣的人末必能信這個法門。這裡說的「信慧」,是講你能真正相信這個法門,你是真正有智慧。如果沒智慧,你不懂得選這個法門來信、來修。這個智慧是過去生中積累的善根,遇到這部經就有緣了,有緣是因緣具足。下面第十一位菩薩是『願慧菩薩』,你信了之後,還要發願求生西方極樂世界。信了不發願,這個信都不是真的。下面第十二位『香象菩薩』,這個表示行門,信了,發願了,最重要你要力行。淨土宗裡面修學三資糧就是三個條件信、願、行,你看這三位菩薩代表,信慧、願慧、香象三位菩薩。行是代表持名念佛,念一句阿彌陀佛的佛號,你不但可以超越三界,你能夠超越十法界。所以為什麼用「香象」來代表行門?因為香象這個象是力量最大的動物,這些動物往往是有表法的意思,好像佛教講的大乘、小乘,大乘是大白牛車,大白牛就是馬,馬車,它可以裝很多人;小乘是鹿車、羊車,它只能坐一個人。這些動物都是表法的,表大小,象就比馬更大了,力量更大,所以香象說明這個法門是大乘中的第一,最殊勝的法門。 

  下面第十三位菩薩『寶英菩薩』,這個是代表願海的萬德莊嚴。西方極樂世界是眾寶所成的世界,非常莊嚴,都是由阿彌陀佛無量劫修行願力所成就的,這個莊嚴都是自性性德的流露。性德裡面是無量的寶藏,現在將這個無量的寶藏開顯出來是代表什麼?你能夠求生極樂世界,一去到極樂世界就開顯自己的自性無量寶藏,你得到極樂世界無量的莊嚴。這個是講「寶英」,英是發顯的意思,寶藏開顯出來。 

  下面第十四位菩薩『中住菩薩』,中是講中道,住是安住,中道也是大乘菩薩才能夠修得的,所謂不著空、也不著有。凡夫執著有,他以為這個世界什麼都是真的,所以在這個世界當中樣樣都執著、樣樣都放不下,他不能夠得到中道。小乘阿羅漢他把這個世界看空、看破,他放下了,沒執著,樣樣都放下,連度眾生都放下,所以他不能夠生起大菩提心,他著了空,所以他也不是中道。唯有大乘菩薩才可以住在中道裡面。我們凡夫怎樣才能住在中道裡面?剛才我們講到無住生心,這個道理是一樣的,你能夠念這一句阿彌陀佛,什麼都放下,認認真真、老老實實、誠誠懇懇去念這句阿彌陀佛,你就住在中道第一義諦。所以這個是「中住菩薩」所表的意思。 

  第十五位是『制行菩薩』,行是我們的行為,包括身口意三業的行為,身體的造作,口的言語,心裡面的這些念頭都是行。制是什麼意思?控制,要約束它不可以亂來。這是用戒律來約束自己,控制自己的煩惱,這是講修行。前面十四位菩薩是表示解門,要我們認識這個法門、認識這部經典,這位「制行菩薩」就表示行門。你發心修學,約束自己的行為,將不如法的行為要放下。這個制行最重要的我們師父常常提出來,從三個根下手,儒家的根是《弟子規》,道家的根是《太上感應篇》,佛家的根是《十善業道經》,這三個根是行門的基礎,如果你這三個根都不落實,學佛就是假的不是真的。為什麼?沒有戒律,沒了戒律就沒了佛法,戒律的根本是這三個根,所以師父提倡每天晚上我們拿這三個根做為功過格,自己認真反省檢點,對照看一下我哪一條犯過,哪一條沒有做到,我自己要改過自新,第二天一定要做到。 

  過去的兩年前,二OO八年的時候,我在廬江實際禪寺和一些法師一起來修學,我們那裡有一個華嚴班,師父上人要我去做這個華嚴班的教務,跟十幾位法師、跟一些在家旁聽的居士一起來學。每天在做什麼?主要是扎根,做這個功過格,這個表格,《弟子規》一百一十三條哪一條沒做到打一個叉,然後數一下總共有多少個叉;第二天再看一下有沒有改正,這些叉的數是不是少了些。一開始四、五十個叉的,真是《弟子規》一百一十三條錯一半。譬如說今天發脾氣、罵人了,「言語忍,忿自泯」這條沒做到;又譬如說今天跟人家爭財物了,「財物輕,怨何生」又沒有做到。所以,仔細去觀察自己真是一身的毛病習氣,慢慢去改,但是用這種方式進步非常大,你功夫用得踏實。不是說只是聽明白這個道理就算了,你不去力行,你得不到這個效果。所以這裡為什麼特別提出制行菩薩,表示這個意思。首先我們要使自己成為一個善人,如果這個善的標準都達不到,那怎麼可能往生?你真正想往生,首先要做一個善男子、善女人。 

  然後我們再看師父他在過去為淨宗同修列出五個修行的科目,這個也是我們的行門,這五個科目可以說簡單又圓滿的概括了我們淨宗乃至整個佛法所修行的內容。它是什麼?第一是「三福」,第二是「六和」,第三是「三學」,第四是「六度」,第五是「十大願王」,這五個科目就是我們淨宗學人的行門。 

  「三福」是基礎,《觀無量壽經》裡面說,我們平時講習當中都講過,三福裡面第一福是人天福,第一條是講孝養父母,第二條是奉事師長,第三是慈心不殺,第四是修十善業,這個是基礎的基礎,很重要的,這個基礎就是三個根。《弟子規》教你什麼?就是教你孝養父母、奉事師長,你落實在《弟子規》裡面。《感應篇》教你什麼?教你慈心不殺,慈心是仁慈的心,愛人如己,這樣才叫做仁慈;不殺就是不傷害一切眾生,如果我們還有傷害眾生的念頭,這個慈心還沒有做夠,所以用《感應篇》來檢點自己,我的心是不是真實的慈悲,是不是真正斷惡修善。修十善業就是修《十善業道經》。所以三福裡面第一福就是三個根。在這個基礎上才有第二福,第二福是二乘人的福,所謂「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。三皈五戒,你要持戒修行,你有前面人天的善法,落實三個根,才談到你有三皈五戒,你才可以成為一個真正的佛弟子。然後你學戒律、學威儀,做眾生最好的榜樣。第三福是大乘菩薩福,「發菩提心,深信因果」。這個因果不是普通的因果,一般的因果我們當然一定要信,如果信了因果的人,講老實話,他就變樣了,他就很容易控制自己的煩惱,知道一言一行乃至起心動念都有因果報應,所以言行舉止他會很謹慎。所以發菩提心、深信因果,基本的因果要相信,但是這個因果是最重要的、最殊勝的因果,是《華嚴經》裡面講的「念佛是因,成佛是果」,念佛你才可以成佛,不念佛你成不了佛的,如是因得如是果。所以信這個因果你就肯念佛就求生極樂世界。「讀誦大乘」,大乘經典我們讀要明白意思,要聽講解,你才能夠明白;明白之後,深信切願,求生淨土。除此之外,還要多勸導有緣的眾生,大家一起去極樂世界,不要只想著自己一個人去,要去大家多一些人去,多帶幾個去,所以「勸進行者」就是勸導大家一起來修這個法門。這個就是三福。 

  然後講「六和」,修六和敬。我們現在香港教育協會提倡大家學習六和敬,希望能夠建立六和僧團。什麼是僧團?只要有四個人以上大家發心真正落實六和敬的這個團體就叫做僧團,不論出家在家,這個團體可以真正復興佛教,而且使得這個地區消災免難。為什麼?因為六和敬的僧團最寶貴,能夠得到十方諸佛如來的加持、龍天護法的護佑。所以這個地區如果有一個僧團,這個地區的眾生都有福沾光,沾到福氣了,這個地區不會有災難。所以我們發心落實六和敬是為了什麼?是不忍眾生苦,不忍聖教衰。眾生現在遭受這些災難,當然是業力所致,能不能夠幫助他們化解?是可以的。怎樣幫助他?我自己落實六和敬。如果真正有四個這樣的人落實六和敬,形成一個僧團,這個地區就消災免難,所以我們發這個慈悲心救度苦難眾生。還有就是希望佛教真正興旺起來,所謂法賴僧傳,這個僧是僧團,如果沒有六和敬的僧團,佛教是不可能興起。雖然說我們有錢可以印很多經典,可以流通很多光碟,甚至可以辦很大型的、莊嚴殊勝的法會,這些都不一定是興盛佛教。興盛佛教最主要是有這樣的人才,有真修行人,佛教才能夠興得起來,所謂「人能弘道,非道弘人」,人來弘揚這個道,不是道去弘揚這個人,所以我們希望落實六和敬。師父上人倡導我們來學習,一片慈悲之心,我們每天晚上應該拿這個「修六和敬祈禱文」來讀,既是為世界來祈禱,也是提醒自己。這個「祈禱文」我們前兩天在這裡講過一次,網上掛出來了,可以拿來參考,師父上人親自寫的,希望我們淨宗同修都來每天晚上讀誦。這個是「六和」。 

  然後下面還有三個科目,三學、六度、十大願王。「三學」就是戒、定、慧;「六度」是布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若,般若是智慧,這個就是六度的意思。時間關係,我們就不展開來講,在師父的「認識佛教」和我們平時都有提過,我們講解經文當中也會重複這些名相。「十大願王」,下面講到「遵修普賢大士之德」時我們會講。十大願王是普賢菩薩所修行的,普賢菩薩是華嚴經主,華嚴三聖之一,他重視行門。《華嚴經》上講,如果不修普賢行,這個人沒有辦法成就佛道,證明是什麼?普賢菩薩這種德行是菩薩中最高的,你修行這個菩薩十大願王就可以成就。這十大願王從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」十條,可以說是至高無上的品德。世間人講究品德,孔老夫子可以說是最高的,世間品德的成就。他的品德是什麼?溫、良、恭、儉、讓。「溫」是溫和,待人溫和、沒衝突,「良」是善良,「恭」是恭慎,恭敬、謹慎,「儉」是節儉,「讓」是禮讓,這些都是品德,世間人的美德。而出世間人,出世間聖人最高的品德就是普賢菩薩十大願王,十大願王到最後導歸極樂,如果不導歸極樂,可以說十大願王不能夠圓滿,一定要到極樂世界才可以圓滿十大願王。所以,如果你能夠求生西方極樂世界,你也是修普賢行,你也能夠圓滿普賢菩薩十大願王。極樂世界這些諸上善人都是普賢菩薩。 

  下面我們再看第十六位菩薩,『解脫菩薩』。「解脫菩薩」放在最後是表示果,前面是因,修因證果。這個果是什麼?是解脫,就是我們說的自在。怎樣才能夠有解脫、有自在?你把煩惱放下了,你就得到解脫自在。煩惱有三大類,一個叫見思煩惱,一個叫塵沙煩惱,一個是無明煩惱,如果這三種煩惱都有,我們不自在,我們是在生死六道當中受苦。斷了見思煩惱,這個人就脫離了三界的生死,但是他還有界外的變易生死,一定要把塵沙、無明煩惱統統都放下,變易生死就沒有了,這個人就圓滿無上菩提。這個是究竟圓滿的解脫,所以這個是解脫菩薩代表的意思。 

  這裡簡單介紹了十六位菩薩他們在這裡所代表的功德和意義。其實十六位菩薩所代表的都是全部《無量壽經》的內容,裡面的理論,裡面修持的方法,以及所得到的功德利益全部包含。所以你看,《無量壽經》的序分裡面其實統統都體現出來,這個味道都已經顯示出來。古德所講的「如人食蜜」,你去試蜜的味道,「中邊皆甜」,中是中間的部分,邊是二邊,二邊都一樣那麼甜。一部經,中間的部分是正宗分,二邊的序分和流通分,二邊都是這樣有味道。 

  下面講『而為上首』,就是講這十六位菩薩是在家菩薩的上首,這是列舉這些名,將它的德顯示出來,以德來列名。下面經上具體讚德,究竟這十六位菩薩有什麼德行,為我們詳細的介紹出來。這部經前面第一品裡面就講到「一切大聖神通已達」,其實都已經透露出來了,但不是很詳細,下面這個讚歎就很詳細。我們先看經文裡面所講的第一句就是: 

  【咸共遵修普賢大士之德。】 

  這一句經文是講參與法會的大眾,包括什麼?比丘眾、菩薩眾,出家、在家統統包含在裡面,個個都是『修普賢大士之德』。大士就是指菩薩,普賢菩薩的德行,什麼德?我們下面跟大家介紹,有十大願王。這十大願王要知道它是最高的行門,下面有基礎,基礎就是剛才講的五科裡面的前四科,三福、六和、三學、六度,這是十大願王前面的基礎。它是有次第、有階級的,你前面要達到了,那你十大願王才可以落實。所以,你才知道整個菩薩道最根本的是什麼?就是三個根,你三個根一定要落實,你才可以慢慢提升。普賢行跟一般菩薩的行持有不一樣的地方,在哪裡?這個不一樣的地方就是普賢菩薩的心量尤其廣大,可以說是盡虛空遍法界,無量無邊,無所不包,而且他是永無疲倦,不會疲倦、不會厭倦,這個是一般菩薩比不上的地方。所以十大願王每一願,我們看到經文上講的,你看《華嚴經•普賢菩薩行願品》,每一願都是講,「虛空有盡,我願無窮」,「念念相續,無有疲厭」,都是這樣講。 

  我們簡單介紹,第一就是「禮敬諸佛」,禮敬諸佛的禮是講外表,我們要有禮節、有禮貌,敬是指內心。禮敬諸佛是不是指我對這個佛像很恭敬,給它頂禮三拜,是不是這樣就叫做禮敬諸佛?我們師父說,如果你這樣理解,普賢菩薩都流眼淚,你錯解了他的意思。這裡的諸佛不是指佛像,他是包括什麼?過去、現在、末來一切諸佛。過去跟現在的諸佛是已成的佛,成就了;未來諸佛,未成佛的就是一切眾生。一切眾生我們都要禮敬,而且我們禮敬的心跟禮敬諸佛的心是一樣的,我們怎樣對佛禮敬,就應該怎樣對他禮敬,不能夠有分別,這個心的敬意要相同。 

  《華嚴經》到最後五十三參,善財童子為我們做最好的表演,你看他出去參學的時候遇到五十三位善知識,這些善知識裡面男女老少、各行各業都有,甚至連作惡的眾生都有,但是善財童子平等對他們禮敬,不分別,就好像對佛一樣的禮敬。眾生本來就是佛,《華嚴經》上面講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,就是說眾生本來是佛,他有佛性,佛性上面沒有善惡之分,是平等的,所以我禮敬是因為我尊敬他的佛性,他本性就是佛。當然在禮敬的方式上面就應該懂得隨緣,譬如說我們見到佛來了,當然我們應該是禮敬,頂禮三拜,繞佛三匝,這個是最敬禮。見到老師也是用這種方法,見到尊長、善知識,我們都應該用這種敬禮。但是如果是對一般人,譬如說在香港走在街上,如果你見到人也是頂禮三拜,繞佛三匝,把人嚇一跳,「究竟你是不是什麼精神病?」所以這個方式就不一樣,方式要隨俗,可以使得眾生能夠接受。雖然在表面的禮節上有區別,但是內心的敬意是相同,這個叫活學活用。眾生不但是有情眾生,還包括無情眾生,這些桌子、凳子都是無情眾生。所謂眾生,是由眾緣合和而生起的現象,它們都是,哪樣東西不是眾緣和合生起的現象?所以我們對它們怎樣禮敬?不是說我們整天對它叩頭作揖,如果這樣,有毛病。對桌子,我們能夠把它抹得很乾淨,擺得方方正正,這個是對桌子的禮敬。所以,真正禮敬,就是我們的內心中對於物都有敬意,是這樣禮敬諸佛的。這個敬是性德,你看我們師父真是對一切人、一切事、一切物,都是這樣恭恭敬敬,非常謹慎、非常耐心去對待一切人事物,這個就是禮敬諸佛,這種敬是開發我們自性的性德,這樣你才有可能明心見性。 

  我們看普賢大士之德第二個就是「稱讚如來」,如來就是佛。第一條講的是禮敬諸佛,第二個是稱讚如來,為什麼要兩個不同的名詞,講「禮敬諸佛」、「稱讚諸佛」不就得了?用兩個不一樣的名稱,它裡面含的意思不同。我們看《金剛經》裡面講到,經上面有諸佛、有如來,諸佛是從形相上面講,如來是從性上講,所以用性相兩個名詞來代表。凡是講到諸佛時,就知道是相,形相上面的不同,我們要禮敬;但是如來是性,性德我們要讚歎,符合性德的我們讚歎,如果不符合性德的我們就不可以讚歎,這個跟禮敬不一樣。禮敬是什麼?無論是不是符合性德的,無論是善人、惡人,我統統禮敬,平等的;但是要稱讚,我們只稱讚善的,稱讚與性德相應的。所以,我們明白這個,我們看到五十三參裡面善財童子為我們做這個表演,我們就能夠明白。善財去參學,去五十三位善知識那裡參學,其中五十位都是真正的善知識、是菩薩,所以他在他們那裡有禮敬、有讚歎。但是有三位善知識也是由菩薩化身,他化身是什麼?作惡的。第一位是勝熱婆羅門,他代表愚痴;第二位甘露火王,代表瞋恚,整天發脾氣,一發起脾氣來就要殺人,殺生;第三位是伐蘇蜜多女,代表淫欲,淫欲是貪欲。這三位善知識代表的是貪瞋痴三毒煩惱,這三毒煩惱不符合性德,善財童子去他那裡只是禮敬,但是不讚歎。所以我們明白了,禮敬主要是我們把自己謙卑下來,對人好像敬佛一樣去敬他,就做到了,最重要的是把自己的驕慢心降伏下去,對任何人都謙卑,因為任何人都是佛。 

  稱讚如來,除了要謙卑之外,還要有智慧。你有選擇,你知道什麼應該讚歎,什麼不應該讚歎,所讚歎的一定是符合性德的。我舉一個例子來說,好像佛教修行的道場,這個道場是教育的機構,佛教是教育,不是宗教,本分就是弘法利生,這個是所謂的如來家業。所以佛過去的寺院,我們看到寺院裡面是八個小時講經,八個小時修行。講經是講解門,深入經藏;行是念佛、參禪,如果是淨宗道場就念佛,如果是禪宗道場就參禪。裡面的修行人一天到晚很忙,八個小時念佛修行,八個小時來聽經聞法,所以這個是學校,辦教育的地方,能夠成就很多修行人。我們真正要護持的道場,應該是這樣的道場。而現在確實來說很多道場它不講經,也不提倡修行,搞些經懺佛事,一天到晚搞法會,是搞得很熱鬧,人數很多,似乎很興旺。這樣的道場我們應該什麼態度?禮敬,但是不讚歎,禮敬一定要禮敬,因為它畢竟是供佛的地方,畢竟是跟眾生結法緣、結佛緣,這些都是好事。但是我們為什麼不讚歎?因為這個不是佛教的本分,如果我們都讚歎,這樣會誤導眾生,使得眾生認為佛教就應該是這樣,反而覺得講經的道場、真正修行的道場就不是真正佛教,這個會誤導。所以我們自己明白道理,然後選擇什麼應該讚歎。 

  普賢菩薩十願第三是「廣修供養」,供養就是布施,一般我們說三種布施,財布施、法布施、無畏布施,你能夠修這三種布施,你就可以得三種殊勝果報。你布施財,你能得到財富。我們看到今世這些大富的人、首富,這些人都是什麼?過去生當中修了好多財布施,而且絕大多數都是佛門裡面修的,在佛門修的功德才是最大的。所以,我們明白這個道理,也不需要羨慕別人為什麼這麼多財富,他修的;你想有,你也照著去修,你這一生雖然沒有他那麼富,但是你拼命修,來生你就超過他了。當然我們修財布施,我們不是希望將在來生做一個大富人,得人天福報,這種福報不究竟,而且很危險。你想一下,你辛辛苦苦修這一世,甚至多生多世,要知道大富的人絕對不是一生修的財布施,多生多世修的,至少十世以上,修得這麼的大富,好了,他享受,這個福很大,造業也很大。你看每天吃的、用的,榮華富貴的享受,造業多少?等這個福享完之後,將來業報現前,這個苦就超過一般人。所以我們不是希望在六道當中得這些福報,我們應該求生淨土,將我們所修的布施功德迴向自己臨終能夠往生極樂世界,不是求人天福報。你修財布施,你得的就是財富;你能夠修法布施,你就得聰明智慧,所謂法布施就是別人不懂得的你幫助別人,使他明白道理,使他掌握一種技能、增長一些知識,開了智慧,這些都是法布施,你得到的就是聰明智慧;還有要修無畏布施,無畏布施你所得的果報就是健康長壽。什麼叫無畏布施?你見到眾生有恐懼、有憂慮,你幫他解脫。譬如一個人有很多的痛苦,你去安慰他,你去幫助他,這個是無畏布施。又譬如說,你能夠吃素,吃素是不殺生,這就是對眾生的無畏布施,你一定得到健康長壽。世間人得病,我們仔細觀察一下,得這些病的人往往都是很喜歡吃肉的,病從口入。所以,你如果能夠修三種布施,財布施、法布施、無畏布施,你這三種果報統統能得到。 

  三種布施當中最殊勝的就是法布施,因為法布施,第一個它包含了三種布施。為什麼?你看我們如果布施佛法,這個是最殊勝的法布施,我們親自講經說法,或者我們去流通講經的光碟、印這些書、印這些經典,這個就是財布施。你自己去講經說法,是內財布施;你拿錢去印這些光盤、印這些書,這些就是外財布施;甚至你去做這些弘法利生的事情、護持這些道場的事情,你來做義工,這些都是內財布施。你布施的是法,眾生能夠開悟,聽聞了這些佛法他就能夠覺悟,這個是法布施。還有,他學到這些法之後,他能夠放下煩惱、放下憂慮恐懼,他能夠發心求生極樂世界,真正離苦得樂,這個是對他的無畏布施。你看,布施佛法,三種布施具盡,所以真正聰明智慧的人選擇這種布施。 

  我們看到印光大師一生專門印經布施,專做法布施。我們師父上人也一樣,他也是一生學印光大師,專門做法布施。自己講經說法,而且他流通經典,印《大藏經》就印了一萬部,這個是前無古人,後有沒有來者還不知道。所以,我們做弟子的看到師父這麼殊勝的果報,你看他三種果報都有,財富,他的財富,錢不一定很多,他說他出門都不用帶錢,為什麼?真是不需要帶,去到哪裡都有人來供養,他財物自在。 

  二OO三年,有一次,我們師父應邀去泰國訪問,當時泰國的副總理查瓦利將軍和夫人邀請我們師父去他家裡應供。這位副總理全家都是虔誠的佛教徒,所以對我們師父非常的恭敬,請我們師父吃飯,親自捧菜上來跪在那裡供養,很難得。大家一起吃飯,在席間談到過,一會兒夫人吃完就去電視台唱歌。為什麼去唱歌?堂堂的副總理夫人去唱歌,原來他們是為了去募捐。因為這一年是太子五十歲的生日,他們想為太子建立一個僧伽醫院。因為泰國出家人很多,這個是佛教國家,而且是小乘出家人,他們要求的戒律很嚴格,在一般的醫院,如果是女護士護理就不方便,所以希望建立一個僧伽醫院,專門讓這些出家人在裡面留醫。這個是好事,所以這個副總理的夫人去募捐唱歌。我們師父就問,現在還差多少?他們就找人算了一下,還差二百萬美金,這個不是小數目,是二百萬。我們師父毫不猶豫的說:「妳不用去唱歌了,這二百萬我來出。」旁邊的弟子聽見師父這麼爽快,就拉他的衣服說:「師父,是美金,不是泰銖。」美金跟泰銖是一個天、一個地,但是話都說出口了,收不回了。結果師父吃完飯下來就問:「我們的銀行帳戶看看有多少錢?」這才開始找錢。結果大家都沒有想到,三天之內,得到消息的這些護法就慷慨解囊,把二百萬美金都匯齊過來。所以,你看我們師父是不是財物自在?一生拼命修財布施,他自己不用有錢,要用錢的時候錢就自動會來,不需要用錢的時候身上分文都無,這個是最好。修財布施真正有這個殊勝的果報。 

  我們師父一開始(他自己跟我們說)他很窮,剛去台灣的時候真是身無分文,做一個小職員來維持生計,收入非常低,他的老師章嘉大師勸他要修財布施。他說我收入少,自己都不夠用,怎樣布施?章嘉大師問:「一分錢,一毛、一元,你有沒有?」「這個有,這個可以拿得出來。」就從這個一元、一毛開始布施,慢慢布施愈來愈大,我們師父到現在他自己說,現在每一年轉手所布施出去的財平均一千萬美金,大部分都是用來印經和印光盤。財布施,慢慢修,你如果是真正努力去修,你不用到來世,今生中年以後你就體現出來。 

  法布施,我們師父就更加是最好的榜樣,一生就是講經說法,你看,講到今年五十二年。釋迦牟尼當年是講經四十九年,他按年來算都超過釋迦牟尼佛,而且印經,這些都是法布施。還有無畏布施,我們師父經常拿錢出來去布施醫院、布施貧苦。每年定期在澳洲布施一個老人院,這個就是老人臨終關懷的場所,第二是布施給一個醫院。平時見到需要的時候修的善事就更多了,譬如說二OO八年的汶川大地震,師父立刻拿出一百萬去布施,這些統統都是無畏布施。所以你真正修三種布施,你會得這三種殊勝果報。 

  普賢菩薩教導我們要「廣修供養」,而供養跟布施兩個詞有什麼不同?供養比布施更加殊勝,供養裡面有恭敬心,在布施的時候他是用禮敬諸佛的心來布施,這個叫做供養。供養是什麼?是下對上的供養,好像我們供養父母,這個叫供養。布施是平輩之間的,甚至上對下的,這樣叫布施,這個恭敬心就不如供養的恭敬心。普賢菩薩他是修供養,他不是布施,這裡面恭敬心十足。 

  《普賢菩薩行願品》裡面講到,「一切供養中,法供養最」。法供養有七種,第一個是「如教修行供養」,就是你依教奉行,佛教導我們怎樣做,我們就怎樣做,這個是真正的法布施,依教奉行。除了你自己自度之外還要利益眾生,利益眾生供養,《無量壽經》裡面講的「惠以眾生真實之利」,這個就是利益眾生,這個給眾生真實的利益,恩惠。什麼是真實的利益?一定要使眾生出離三界六道輪迴,這樣才是真正的利益。你見到眾生有苦難你救一下他,他沒有飯吃你給他一碗飯,沒有衣服穿給他一件衣服,這個是暫時幫助他解決問題,但是不是究竟解決問題。他有他的因果、業力,不能出離三界他會受苦,所以,你想真正幫助他,一定要幫助他出離三界,這樣才是真正的離苦得樂。出了三界之後,他在四聖法界裡面修行,他還沒有出十法界,六道加上四聖法界叫十法界,未出十法界,他雖然斷了分段生死,不會輪迴了,但是他還有變易生死,他還有煩惱未斷盡,所以他的利益還不夠圓滿。你真正要幫助他,最真實的利益是怎樣?要他出十法界。怎樣幫助他?勸導他念阿彌陀佛求生西方極樂世界,一往生極樂世界了,這個不只出六道,出了十法界,西方極樂世界叫一真法界,這個才是惠以眾生真實之利。所以,明白這個道理,我們要多向大眾介紹淨宗。 

  還有一個供養,我們師父講到,幫助佛法,很重要的就是培養弘法人才,不只是淨宗,佛教有十大宗,兩個小乘,八個大乘,可以說每個宗派都缺少人才,怎樣能夠興教?一定要有有修有證的人才出現,這樣才可以興教。所以我們師父說,真正我們想廣修供養、惠以眾生真實之利,就是培養佛教弘法人才,當然也包括護法人才。弘法、護法現在都很少,而培養弘法的人才應該是用這種小型的書院的形式,人數不需要很多,有十幾二十個就足夠了。一個小書院,大家住在一起,好像一個小型的研究班一樣。老師帶著這些學生,一個老師最多只能照顧十幾個學生,再多他沒有這個精力。好像我們師父之前在實際禪寺建立那個華嚴班就是這樣的形式。這些學員真正發道心,在一起先是扎根,把儒釋道三個根扎好,不只三個根,還加上第四個根《沙彌律儀》,這是出家人的根。把四個根都落實了,然後選擇一部經、一個法門,「一門深入,長時薰修」,用十年的時間,這個人可以成就、可以開悟,開悟之後,這個人才有能力擔負起弘法利生的如來家業。如果每一個宗派都是有這樣的人才出現,那佛教怎會不興旺?所以,真正想大修供養,這個是最殊勝的功德。 

  我們師父今年八十四了,他這個理念一直在提,你看他一九九八年講的那部《無量壽經》裡面就講到,提了二十多年,很可惜始終沒能夠實現。我們師父說,曾經他在台灣想去這樣做,因緣不具足;之後想去新加坡做,又不成熟;到最近,就是前年二OO八年,想在廬江做,都不成熟;現在回到香港,就希望香港大家能齊心協力成就這個因緣。師父八十四了,要知道真正培養人才,三年扎根,十年專修,要十三年時間,最快的也要十年,所以這個事業不可以再等了,希望集合四眾同修的力量,好好落實這個事情,為佛法培養傳人。而我本人也非常重視這事情,一方面我自己也發心,這事與其求人,不如求自己,希望為師父找傳人、找真正能夠接班的人,很難找,可遇不可求,那自己希望能夠努力,自己去直下承擔,拋磚引玉,希望能夠引出真正的傳人出來。我們這一生能不能開悟,很難講,希望我們做這個樣子出來,真正有這樣的人才出現。 

  我現在是人到中年,三十七,虛齡三十八,師父八十四歲了,能不能夠等我十年,我們成就,這個我們不敢保證,我們盡量去做。還有一個,我們的下一代能不能接這個法門,這個我們都要考慮。培養人才至少十年,最好二十年,所以我們下一代,我是沒有結婚,無子女,如果是有結婚,有子女,大概我這個年紀的人都有十歲、十幾歲的孩子。這些人就應該開始培養,是繼承佛法的幼苗,希望用十年、二十年培養他,等他到了我們這個年紀,他就能夠真正擔負起如來家業,那我們也不算是枉費一生。二十年光陰也很快過了,這個我們都要很重視。我自己還有沒有二十年壽命都很難說,現在三十八,二十年之後五十八,差不多六十歲。蕅益大師當年往生是五十七歲,虛歲五十七歲往生的;省庵大師,這是淨土宗的第十一祖,四十九歲往生。我們有多長壽命都很難講,所以這些事情最重要。所謂「不孝有三,無後為大」,如果我們不能夠真正培養起佛教的傳人,我們自己是大不孝。這個是「廣修供養」當中很重要的,所謂是最重要的事情。 

  第二個是對普及性的大眾朋友,我們應該怎樣?建立真正佛陀教育的道場。什麼是真正的道場?我們師父說,現代的道場不是建大寺院,富麗堂皇,那些不是真正的現在的道場。佛法要現代化,真正的道場是網路、衛星電視,遠程教育的這些設備,這個是真正的道場。道場不需要很大,好像我們香港佛陀教育協會不算很大,比起國內的那些道場來講這是很小的。但是我們有攝影棚,我們這裡是可以同時、同步直播上網,全世界的人可以同時收到這裡的講經。好像現在我們講《無量壽經》,同時播出去全世界都可以收得到。網上現在有一個粵語的儒釋道網。這個就是道場,花費不需要很多,道場也不需要很大,聽經的人甚至不需要跑到道場,在家裡打開電視、打開電腦,他就可以聽經聞法,這個是真正的道場。如果有能力發心的人,培養一個攝影團隊,護持講經說法的人,建立一個網站或者做一個網路電視台,製作這些節目弘法利生。剛才講弘法的道場是應該用遠程教學,還有第二個,真正修行的道場用什麼?最好是老人院。為什麼?老人家的時間最多,他退休沒事做,聽經聞法是最好的享受,加上他能夠好好念佛求生淨土。所以老人院,我們師父說應該建成老人樂園。每一個老人,好像他在老人院裡面有一個房間,五星級的、酒店式的房間,自己有一個小小的套間,吃飯下面有自助餐,想吃什麼就吃什麼。有念佛堂,有講經堂,有活動中心。服侍這些老人家的服務人員都經過傳統文化的培訓,對老人家都有這種孝敬心,使老人家真正得到安樂。每天他可以聽經,可以念佛。聽經就可以由那些受培訓的講師他們去講,去練講,他有對象講。這樣的道場是現代化修行的道場。 

  所以廣修供養,這三個方面,一個是培養弘法繼起的人才,第二個是遠程教學,第三個是老人樂園,這三個才是我們師父理念當中真正的、最殊勝的供養。 

  今天時間到了,我們講經就講到這裡。有講得不妥當的地方,請各位大德同修多多批評指導。謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來恭敬合掌念迴向偈,將我們今天的功德都迴向給一切苦難眾生消災免難,使大家都有這個因緣求生淨土。願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。


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