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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122907| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第四十集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第四十集)  2011/3/5  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0040 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德,各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本的第一百零三頁,倒數第二行最後一句看起: 

  【善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】 

  這段的經文是接著上面的經文講下來,都是講到西方極樂世界眾菩薩的神通智慧。這一句講,『善解世間無邊方便』,善解就是善知、理解的意思,知道的意思。對於世間一切眾生他們的根性、他們的喜好,我們說興趣之所在,這些菩薩都非常清楚,所以能夠講經說法非常契機,眾生一聽就歡喜,就能夠理解,能夠接受,這是菩薩有方便智,所以他能夠講經說法真正是幫助眾生。講經說法要知道,既要契理,又要契機。契理就是講的要符合事實的真相,不可以亂說;契理還要契機,契機就是你講的大家能夠聽明白,能夠歡喜接受。如果契理不契機,大家就不想聽,對這個沒有興趣,或者覺得太高了覺得高不可攀,或者覺得太膚淺了都不想去學。所以這都是懂得世間的方便,將眾生內心裡的煩惱結打開。 

  下面又講,『所言誠諦』。諦,就是講真理,所講的一切言語都是出自於真誠,都是符合真相、真理,沒有一絲毫的虛偽,沒有一絲毫邪的、委曲的念頭。這個我們都要學習,學佛最重要的是真誠心,真誠心是菩提心的本體,待人、待一切事物都要用真誠,真誠的人學佛進步很快,虛偽的人往往是自己給自己設了障礙,因為這個虛偽的心和菩提心不相應。現在這個世間,可以說百分之九十九的人都有虛偽心,真誠的人愈來愈少,可能在佛門裡面還可以找到一些。原因在哪裡?就是被世間的污染所障礙了,把真誠心失去了。什麼污染?自私自利、欲望,這些都是很嚴重的污染。 

  還有下面說的,『深入義味』。講經說法要深入到義理,這個道理很深妙、很微細,一般人看不出來,極樂世界的菩薩們他們統統都能夠明瞭,所以講的道理非常深妙,但是大家也能夠聽得懂,所謂深入淺出。佛教的這些理論不可以說得淺,為了迎合大家的口味,你講得很淺,這不可以,嚴格來說這個算是謗法,你把佛法說淺了,不可以;但是說得太深了,雖然說的都對,人家聽不懂,也不行。所以,講經說法要懂得深入淺出,這個就是本事,這個就是功夫。這種本事和功夫都是由於你自己真誠心的感應,上了台之後,你之前準備的未必用得上,那時候是什麼?佛力的加持。你所講的原來根本沒有這樣準備,看了大眾的面容、表情,你就知道應該講什麼,那些都是三寶加持。所以上台講經一定要靠佛力加持,不靠佛力,不可能達得到,要知道你想善解世間無邊方便不可能做到的,自己都沒解,這個『深入義味』,自己都沒有深入,怎麼可能講出來?全靠用真誠心感通。所以我上台之前三拜,第一拜求三寶加持;第二拜求護法菩薩護佑,使我們講經說法的道場大家都能夠歡喜,弘法順利;第三拜我們的祖先(祖先的陰德護佑)和在座的大眾,我向大眾都要拜,拜什麼?大家能夠開悟,這裡都是求感應。 

  下面再看經文,『度諸有情,演說正法』,這兩句經文是講應用。前面講到菩薩們能夠深入義味,對於非常深微的道理能夠了解,還要去度諸有情。有情就是指有情眾生,包括的範圍就很廣,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,九法界統統包括在內。演說正法,與他們講經說法。我們問,這些極樂世界的菩薩、阿彌陀佛的弟子與六道眾生講經說法,他們應該有這個能力,但是如果對菩薩甚至等覺菩薩,他們可以說什麼使這些菩薩都能夠得度?要知道等覺菩薩地位比他們還高,像我們一往生極樂世界,雖然叫做阿惟越致菩薩,但是自己的功德、智慧還差得很遠,因為煩惱沒斷。我們要去度等覺菩薩怎樣度,我們有這個能力嗎?經裡面講度諸有情,諸是包括一切,當然也包括等覺菩薩,我們用什麼法去度他們?這個並不難懂,我們將來往生到極樂世界之後,我們乘願再來要度諸有情,肯定是講淨土法門,肯定是講《無量壽經》,我們就用這個法門度他們。這個法門叫做三根普被,九法界眾生全部都適用,等覺菩薩也要靠這個法門來成佛的。在《華嚴經》裡面普賢菩薩就為我們做示現,他是等覺菩薩,是華藏世界的上首菩薩,他帶動華藏世界四十一個位次的菩薩往生極樂世界,所謂十大願王導歸極樂,因此等覺菩薩都要往生極樂世界。有的等覺菩薩還沒遇到這個法門的,你要去告訴他們,你就在度他們。再下面,看經文: 

  【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】 

  這四句經文的意思就很深了,因為它講的都是諸佛如來的境界,我們凡夫是很難能夠理解得到,因為我們凡夫一般的思惟和這個完全不相同,但是我們也要去了解一下諸佛如來的境界。他們在這個境界裡面得大自在,這些極樂世界的菩薩他們對這個境界都能夠究竟明瞭,和如來果地的境界差不多,這個功德就不可思議。 

  我們先來看第一個,『無相』。我們一般人看的都有相,為什麼講無相?相是指一切現象,這個宇宙那麼多的星球,我們這個星球上面有山河大地、有人、有植物、有動物,這些都是相,為什麼說無相?這個無相不是說什麼都沒有,相在事上是有,但是理上是無,所謂相有理無。這個我們就覺得很難明白,究竟為什麼有相的還說它無?我們先從我們可以理解的境界上面探討。我們所看的一切相要知道都不是永恆存在的,這個我們大家可以理解,人有生老病死,植物有生住異滅,山河大地、一切礦物有成住壞空,無常的,連我們的地球都無常。地球,科學家說現在是四十六億年的壽命,中年,再過四十幾億年這個地球就要爆炸,都要歸於零,歸於無。所以這個宇宙當中沒有一樣東西是永恆存在,都是暫時存在,暫時存在就說明它不是真有。真的,在佛法裡面的定義,真的是不變;能夠變化的就不叫真,是假的,這個我們比較容易理解。但是事實真相並非是這樣,我們再往深一層去說,這個暫時的時間有多長?你說每個人不同,有些人活得比較長一點,有些人短一點,現在平均壽命大概七十歲,有些人可能很年輕就走了,很難說的,有些人到九十多歲、一百多歲都有,所以不一定。這個都是我們自己凡夫看到的現象,都不是真實相,真實相是怎麼樣? 

  佛在經上告訴我們,這個真實相是剎那生滅。剎那的時間很短,佛在《菩薩處胎經》裡面跟彌勒菩薩有一段對話,這段對話我們師父講了很多,講得很經典,這是講宇宙人生的真相。佛問彌勒菩薩,一彈指當中,這個時間很短,不用一秒鐘,如果彈得快一秒鐘可以彈四、五下。一彈指當中,佛問有多少念(念頭)?每一個念就會生一個相,有多少相?有多少識?識是我們精神現象,相是物質現象,精神現象、物質現象都是從念頭生出來。彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念,三十二億還要乘上百千,百千就是十萬,就是三百二十萬億個念頭,一彈指這麼短的時間,竟然有這麼多念頭的生滅。彌勒菩薩又告訴我們,一念當中,每個念都有一個相,都能夠成形,成形就是成物質世界,宇宙大千世界,每一個物質世界當中都有精神世界。原來物質、精神都是從這個念頭生出來。這個境界,彌勒菩薩才能看到,他是等覺菩薩,他深入義味,要說出來我們都未必能夠明白,但是雖然沒有明白,要相信,菩薩的境界看到的是真實相。現在量子力學家也發現同樣的道理,量子力學家說,物質都是由量子構成。量子是很微細的粒子,這些粒子怎麼來的?科學家說都是由於振動產生,這個振動是來源於我們意識的振動,就是我們念頭在動。念頭一動就產生粒子,粒子再組合成物質,組合成這個大千世界,這個與佛說的是相同。 

  原來物質的根源就是我們的念頭,而這個念頭生滅的速度很快很快,快得連我們自己都不知道,一彈指有那麼多的念頭,三百二十萬億個念頭,我們當然看不到這個生滅的相。在我們平時如果看電影,要知道電影的原理是怎麼樣?那些是膠片,用以前的放映機看就很清楚,現在進入電子化就不是很容易覺察。膠片上面你看一格一格,像照相機的膠卷,底片是一格一格,每一格就是一個相。然後用放映機,把這個底片投影到銀幕上,你就看到相出來了。但是這個相是固定的,就不叫電影了,如果是電影是什麼?底片要快速的移動,所以投影機映出去的時候,大概一秒鐘二十四張底片這麼快的速度,我們看到銀幕上面有這些連續的相出現。這些連續的相其實是什麼?它不是真的在連續,它是一種虛妄的相。事實底片上看到每一個相都不相同,這一張底片跟下一張底片兩個沒有關聯,它們相似,但是不同,不是同一個,也不會相連續的,只不過是在一秒鐘二十四次的速度來更換底片的時候,我們看到銀幕上面是有連續的相發生。 

  要知道,電影是一秒鐘二十四次的生滅,我們眼睛就被矇騙了,就以為它是真正連續的相;但是在現實生活當中,是一彈指三百二十萬億個生滅,速度快得太多了,我們怎麼可能看得出這個相是假相?我們看到的是連續相,人有生老病死。我們現在在這裡講經說法,大家在這裡聽經,這個正在連續著,講兩個小時,這個就是連續的相。其實不是,其實是什麼?這兩個小時裡面,是由多少個多少個的生滅構成的,以一彈指三百二十萬億個生滅,這樣的單位來構成這兩個小時的時間。你回去可以算一下,算一秒鐘五彈指,這就是一秒鐘一千六百萬億個念頭,一秒鐘。一個小時三千六百秒,你回去乘一下三千六百,兩個小時再乘二,兩個小時之內有多少念頭的生滅?你可以算算,不得了!原來我們現在的相都是這樣念念生滅的這個相。 

  所以佛告訴我們一切相都是虛妄,不是真的,我們看到的連續相,假的。看電影還有底片,還可以摸得到,事實上我們這個念頭摸都摸不到、抓不住,這個念頭不可執持,念頭根本是假的。所以你真正明白這個道理之後,聽到佛說無相你就承認,確實如此。極樂世界的菩薩看到了這個真相,我們肉眼凡夫看不到,但是在邏輯上能夠理解。什麼時候到了極樂世界你就看到,那時候你心清淨,心清淨的時候就可以觀出這個真相。所以,我們如果在這個世界裡面去執著、去分別,這些統統都是錯誤的,為什麼?根本就沒有真實的相,你為什麼去執著它、為什麼要分別?這個是生煩惱。所以明白這個道理,即使未必能夠證入這個境界,但是在道理上理解了,都有很大的好處,就是你不再執著了,起碼你能夠放下很多的人事物的控制、佔有的念頭,真真正正體會到古人所講的,「天下本無事,庸人自擾之」。本來就無事、無相,相都沒有了,還有什麼事?沒事,沒事你就沒煩惱,你心永遠是清淨的。 

  無相,當然你就『無為』,無作為。因為有相你才會有作為,你去造作,無相還有什麼可作為?都是假的,像作夢一樣。知道,你明白了這個是夢境,是剎那剎那在生滅的虛幻連續的假相,所以你就不會有作為,你心清淨了。但是你又問,佛菩薩應化在這世間他是有為,釋迦牟尼佛講經四十九年,他有作為,他努力工作,每天都講經,一天都不間斷,很辛苦,怎麼可以說他無為?無為當中他有為。無為是什麼?他不執著不分別、不起心動念,這是無為。但是遇到緣分一定是努力的去做,所謂空有不二。如果你執著了無為,你又錯了,反正無相,我什麼都不用做了,弘法利生都不要了,這就執著空,執著無為,錯了;反過來,如果我執著有為,更錯,即使你弘法利生,你有為的心去做,你執著了也都錯,為什麼?你會生煩惱。 

  所以,有些同修他很熱心,為佛教的事業很熱心的去做,但是做著做著,覺得心定不下來,妄想增加,煩惱增加,反而變得心浮氣躁。這個問題出在哪裡?因為他太執著。佛菩薩他也度眾生,但是他知道度眾生實無眾生可度,所以他是「大作夢中佛事,建立水月道場」。佛事就是佛陀教育事業,教化眾生,他做,做得很努力,大做佛事。但是他知道這是夢中的佛事,他不會有得失的感覺,做成功了他不會居功,這個是我的功勞;做的不成功,失敗了,他也不會覺得很痛苦、很煩惱、很難過。為什麼?這個只不過是眾生福報不夠,我盡了心,盡了力,因緣如此。而這些種種相他知道都是虛假,都是念念相連續的假相。所以這樣的人他弘法利生,幫助一切眾生,幫助很有效果,而他自己絕對不會生起煩惱,他不會退轉。 

  凡人要弘法利生,往往是受眾生影響,受你所做的事情影響,你會退轉,退轉是心不清淨了。我們現在確實沒有做到菩薩這樣,沒有入到無相無為的境界,怎麼辦,做不做?做還是要做,有緣一定要做,條件成熟了,你不做,對不起眾生,對不起佛菩薩,也是你自己沒有慈悲心,一定要去做;但是沒緣千萬不要去攀緣。所以怎樣?自己不要去想,一切就隨著因緣,緣來了它推動你去做,你始終是被動。但是被動的時候一定是很努力去做,也不是偷懶的,也不是隨便。隨緣和隨便是不同的概念,隨緣是你很認真,有誠敬的心很努力的去做,因為緣來了一定要去做,這叫隨緣。隨便就不同,隨便是緣來了都不認真,隨隨便便,馬虎了事,這就是對不起眾生,對不起佛菩薩,也對不起自己,將自己修福、修功德的機會葬送了。 

  所以在這個世間,又要度眾生,又要自度,確實是不容易。我自己體會得一點,就唯有不斷的去薰習經教。你說,我去不去做度眾生的事?緣來了一定要去做,我們都會全心全意的去做。當然我現在主要的工作就是講經,這個就是度化眾生的方法;但是如果有需要去幫助眾生,譬如說推動香港佛陀教育事業,或者是傳統文化,這個是大好事,可以救香港,可以救世界,這個因緣我們一定努力去做。沒緣我們不要去求,緣成熟了一定要努力做。什麼叫緣成熟?不外乎天時、地利、人和。這件事那麼好,有天時,什麼叫天時?國家政策允許你做,你不是犯國法的。地利,這裡的地方有這個基礎,這個環境可以適合做,有這些方便,有這些條件。最重要的是人和,人和是什麼?有人來幫忙,如果沒有人,有天時、有地利都沒用,天時不如地利,地利不如人和。而人一定要以和為貴,一件事做得成不成功,最重要的就是做這個事情的人能不能夠修六和敬,特別是大事,愈大的事愈要團結一致。如果每個人有自己的想法,每個人互相不能夠和諧共處,做事會互相起衝突,這個時候說明因緣不成熟,沒有人和了,即使有天時地利,都沒有用,你一看,見好就收,沒緣你就不要再做了。這只能說明什麼?眾生福報不夠,你只好嘆口氣,為眾生覺得惋惜。那些不和的人,他們就要背因果,本來這件事可以成就的,但是因為互相不和,搞得這件事失敗,眾生不能夠得度,法身慧命受到損傷,這些人就要受因果。 

  所以佛菩薩看到這些場面,心裡面總是保持清淨,因為他沒有置身於其中,他沒有得失的感受,所以他還是無相無為。我們凡夫要達到這種境界,起碼要近似的達到這個境界,這種心境,一定要每天聽經聞法不間斷,這是我的經驗。現在我比五年前有進步,五年前一做起事情來會用世間的習氣,因為以前讀書讀得比別人聰明,做事、工作也比別人好,什麼都有自己的一種堅持,有自己強烈的頑固的意見,往往在做的過程中會傷害到人。這個是什麼?不能夠隨緣,而且很主導、很強勢,一定要按照我的方式去做,這個就是錯誤。現在我發現,學了經教,確實這個習氣改了很多,好事先想到讓別人去做,我們從旁協助,我們不要做主導。實在這件事沒有人能做主導,唯有你能主導你才出面。只要有人來做,一定推他去做,不要將自己置身於其中,這就辛苦了,那你就要背因果。當然這件事做得好,功德無量,如果這件事做得不好,就會有罪過。所以我們自己是不是想去做事?不想,眾生有這個需要,我們慈悲眾生,不忍看到眾生受苦,才唯有去擔當一下。所以自己絕對不是我想做什麼事,不可能,自己想的唯有一件事,就是求生西方極樂世界,這個自己要想的,其他什麼都不想,有緣才做的。這樣的心態怎麼會有煩惱?你做也做得自在,不做更自在,就是這樣,每天就是在經教當中薰習,在念佛當中過日子,多好!我們要學佛菩薩給我們做的這些表演,無相無為。 

  確實對經教愈熟悉,你就愈能夠契入。特別是做佛教事業的人,如果不聽經,教理不學習,就這樣做,做著做著一定偏。為什麼?按照自己的意思去做,這就危險很大,往往做到最後不是有功德,變成罪業。發心是很好,是菩薩心,但是因為自己沒有修持,因為自己對於教理並不真正通達,所以起心動念都是凡夫習氣,用凡夫的習氣來護持佛法是不可能護持得好的。護持佛法的事業是佛菩薩的事業,自己不作佛菩薩,你說你想護持佛法,很難,把法護錯了,誤導一切眾生,這個因果就大,所以這件事確實不容易。我們有這個緣去護持佛法,但是要知道這件事是非常不容易,世間任何的事情都不比這件事難,為什麼?這個關係到眾生的法身慧命。而天魔擾亂這件事情是擾亂得最厲害的,你想做這件大好事,一定有魔來擾亂。魔都是你不知不覺中,魔很高明,他會擾亂到你生煩惱,你就覺得很煩,不想做,他成功了。或者是什麼?他搞亂你的人際關係,你人不和了,人和破壞了,這件事情也不成功。天時、地利、人和三樣都不能缺,它破壞其中一樣,這件事就不成功。一般來講我們的體會就是,魔來破壞,大部分都是使我們當事人生煩惱,或者是他堅持自己的意見,很固執,他不肯再接受意見,這件事最後就偏了;或者是他自己退心了,覺得這件事情太難做,我做不下去,退心。所以,如果不是真正發大願心,真正好好修持,怎麼可能感得三寶加持?通過魔考驗,這個就不容易。 

  但是大家聽了也不用太怕,這件事情一定有三寶加持,我們自己雖然修持功夫不夠,但是你發的真願,真實的願心,而且你要加強修持,加強聽經聞法,這樣修持可以感到三寶加持。你自己修持提升一分,三寶加持你的力量就提升一分,一定是成正比例。自己都不想修持了,貪圖享受快樂,三寶加持就沒有了,這樣魔的加持就很強。所以這些道理我們都要明白,愈是要做利益眾生的大事愈要非常謹慎,好像儒家說的,「如履薄冰,如臨深淵」,非常謹慎,每走一步都不敢行差踏錯,要知道這個所負的責任非常重。自己要規定好自己的功課,一定規定自己聽經的時間。有時候事情不要太忙,你把心靜下來,不需要做那麼多事。在修行和做事這兩個比較當中,修行要擺在第一位,做事擺在第二位,這樣才能夠非常安全順利的把事情辦好。因為這個事,要知道不是自己有能力能夠辦到,都是三寶威神加持,你才能夠成就,不然一個人哪有可能?弘法利生的大事靠人是做不到的,只能靠佛菩薩。 

  下面說,『無縛、無脫』。縛就是纏縛,纏縛就是煩惱,六道的眾生都有見思煩惱,被煩惱所纏縛。出了三界以後,三界以外的阿羅漢、辟支佛、菩薩,他們沒有見思煩惱,但是還有塵沙、無明煩惱,都是纏縛。無縛,就是所有的煩惱都放下了,放下之後,你就發現原來自性本來根本沒有煩惱,煩惱本無。既然本無,就沒有解脫可言,你有纏縛才有解脫。阿羅漢是有縛有脫,他有煩惱他解脫了,出了三界。其實到了一真法界,極樂世界的佛菩薩看到根本就沒有煩惱,沒有解脫這回事。自性本來清淨,沒有污染,沒有縛脫,六祖大師說,「本來無一物,何處惹塵埃?」所以這個道理我們要明白。我們要用在我們的修行上面怎麼用?譬如說我們念佛,念阿彌陀佛,我們念佛的目的當然是斷妄想分別執著。斷妄想,斷妄想就叫做解脫。但是你要知道,如果你有心要去斷這個妄想,那你就斷不了。你整天想,為什麼我念佛念了那麼長時間,一心不亂都達不到的?《阿彌陀經》裡面明明說,若一日、若二日至若七日就得一心不亂,我念了若一年、若二年到若七年,還沒有一心不亂,怎麼辦?你有這個念頭,我就告訴你,你可能這一生都未必能夠達到一心不亂。為什麼?就是這些念頭障礙住你的一心不亂,你整天想我要斷妄想、我要得一心,這個就是障礙。念佛怎麼念?就是老老實實、平平穩穩的念,不要想我要斷妄想,我要得一心,這些念頭都是妄念。 

  所以永嘉大師在《證道歌》裡面講,「不斷妄想不求真」,你想斷妄想、想求真,想求明心見性,有求的心就是障礙。夏蓮居老居士念佛偈裡面都講不斷妄想,「欲斷妄想,去一添兩」,要去一個妄想,結果添到兩個妄想。「我想斷妄想」,就添了一個妄想,是不是?所以不要想。有妄想怎麼辦?我念阿彌陀佛很多妄念。由它,你不要理會它,愈理會它愈多,理不來的,乾脆不要理。我的心就專注在一句阿彌陀佛佛號上,我就理會一句佛號,我不要理會妄想,那個妄想自然就沒有了。它本來就沒有,妄想是你想出來的,叫妄想,妄是虛妄,不是真實。如果它真有你斷不了,沒有就容易斷,你不理它自然就斷,這就是無縛無脫。纏縛也好,解脫也好,統統不要理會,就是執持名號,這就行。下面經文又講: 

  【於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】 

  『受用』,就是講你的享受。西方極樂世界的人明明有很多享受,你看極樂世界裡面的七寶池、八功德水、宮殿樓觀,萬物統統都是七寶所成。想吃飯的時候,一下子百味飲食現在你面前;你想穿什麼衣服,七寶衣在你身上掛著,那麼好的享受;還有,每天還可以遍遊十方世界去供養諸佛,去教化眾生。這些受用真的好,我們會不會起貪愛心?所以往生極樂世界,有些人想極樂世界那麼好,不去就白不去,真的一定要去,不去就真的吃虧。他就為了貪圖這些享受去的,這個就不是菩提心,這個是什麼?貪心。極樂世界不是靠貪心可以去的,貪心只是去餓鬼道,你貪極樂世界的享受都是貪心。佛教我們斷貪心,不是教我們換貪心的對象。我現在不貪這個世間五欲六塵,我貪極樂世界享受,這樣也是貪。 

  所以極樂世界怎樣可以去,發什麼心去?我是想要去,但是這個想的目的,要知道是為了自己能夠成就,成就之後要教導一切眾生,度眾生,這個才是菩提心。千萬不要想,「那裡那麼享受,一定要去,很舒服,你看吃飯不用自己煮,吃完又不用自己洗碗,這些生活真是太好了!」不可以。所以這裡講的,『於所受用,皆無攝取』,攝取就是執著、就是貪取,不只是我去了極樂世界才皆無攝取,現在就無所攝取。我不是為了貪這些東西去的,我真正為了悲憫一切眾生,希望自己去到極樂世界,就馬上有這些神通智慧能力幫助這些苦難眾生。我的慈悲心推動我去的,菩提心推動我去的,「眾生無邊誓願度」,這個誓願推動我去的。這樣你就與阿彌陀佛的心相應,這樣就能夠往生。所以極樂世界的菩薩,他雖然有那麼好的享受,這享受是真實的不是假的,確確實實殊勝的受用,但是他們一個執著的念頭都沒有。絕對不會將極樂世界據為己有,「這七寶那麼好,我要多拿一點」,沒有這個念頭,所以他的行為、他的意念清淨,他是自在。 

  『遍遊佛剎,無愛無厭』,不只在極樂世界沒有貪愛心,遍遊十方一切佛剎都沒有貪愛心,也沒有討厭的心。因為他方世界當然比起極樂世界就差得很遠,像我們這個娑婆世界叫做五濁惡世,當然和極樂世界完全是一個天一個地,我們叫極苦世界。極苦世界,你去了極樂世界之後,會不會說,「那裡那麼苦,我都不想回去了,回去還要受苦」,你會不會有這個意念?你不會,你無愛也無厭,你不會討厭這個苦難境界。 

  我爸爸以前念佛的時候,他是什麼心念?後來我開導他,才能糾正過來。他說:「人生真苦,我厭了。希望早點死,阿彌陀佛早點來接我,不接我都要死。」這樣的心,厭世。這種厭,要知道不是很正常,他這是一種瞋恚當中生出來的厭,真的討厭、厭惡這樣的心,不是慈悲心,不是菩提心。所以我後來跟他說,你不可以有厭惡的這種心理,要生起大菩提心。我看見世間眾生很苦,我雖然很苦,比我苦的人還有很多,他們怎麼辦?我要憐憫他們,為了這個,我要早點去極樂世界。自己的痛苦,你就有這種感受,可以感受到眾生的苦。我們其實苦是苦,但是都是比上不足,比下有餘。你說這個世界上最苦的是不是我們?也不是,比我們苦得多的人還大有人在。如果三惡道的眾生就更苦了,地獄眾生的苦是沒有一刻能停下來的。我們即使是苦,睡著的時候就停下來了,你一天睡六個小時,六個小時沒感覺這個苦,都有停的時候。地獄沒有覺睡的,一天到晚,就是每時每刻都受折磨。 

  經上面講的很多,譬如說抱柱地獄,抱柱地獄是什麼人去的?在這世間淫欲心很重的人,男子看到女子漂亮的就想去抱,去到地獄,他因為業力的原因,現出來的火柱,燒得通紅的火柱,他看到的是美女,就抱,一抱當然全身就焦爛。然後不是就停了,不是死了就沒有,不是那麼簡單,這邊一斷氣,那邊陰風一吹,馬上又甦醒過來。然後因為他業力還沒改,又看到那條火柱,又認為是美女,又要抱,馬上又死。如是百千萬劫重複這個動作,死了又生、生了又死,一夜之中萬死萬生,《地藏經》裡面講的。這個苦是沒有一刻能停下來的,正猶如他淫欲的念頭沒有一刻停下來一樣,所以境界沒有一刻停下來,什麼時候這個煩惱念頭斷了,這個境界就消失。剛才我們講一彈指三百二十萬億念頭,每一念都有境界,問題是我們的念頭念念在相續,所以境界就相續不停。什麼時候他能夠轉心,回心轉意念阿彌陀佛,這個境界突然間就變了,變成極樂世界。什麼變的?你念佛的念頭變,念佛所現出來的境界就是極樂世界。 

  所以這些西方極樂世界的菩薩回到我們娑婆世界,乃至到地獄去救度眾生,都沒有這種厭惡的念頭,也沒有這些苦樂的分別。他沒有分別心,他怎麼會有苦樂的感受?真是「境緣無好醜,好醜在自心」,他們回到娑婆世界來度眾生,他們看這個娑婆世界和極樂世界沒兩樣。所以中峰國師講,「此方即淨土,淨土即此方」,這個道就是極樂世界,極樂世界就在你眼前,問題你有沒有看到。為什麼你看不到?因為你有妄想分別執著。極樂世界是法性土,自性所現出來的一真法界,遍虛空盡法界都是,十方皆是極樂世界,它是法性土,法性無處不在,所以極樂世界也是無處不在。問題我們自己有妄想、有分別、有執著,將這個一真法界極樂世界都變了,變成了六道輪迴,所以《華嚴經》上講唯心所現、唯識所變,是我們自己變。 

  這個道理我們覺得很難明白,我舉個比喻來說大家就知曉了。我現在戴著眼鏡,這個眼鏡是透明的,假如我現在戴一個太陽眼鏡,這個太陽眼鏡是綠色的,我走到外面一看,境界統統變成綠色了;如果我這個墨鏡是紅色,我就看到所有境界變成紅色,這個我們可以理解。我試問一句,你戴了這個眼鏡之後,外面境界是不是真的變成綠的、變成紅的?沒有變,外面還是外面的境界,一點都沒有變。你明明看到變成綠的、變成紅的,變了,那是你眼睛看到的一個假相,被什麼變的?被這個眼鏡變的,你感受上變成有色的世界。 

  事實真相也是這樣,我們眼前確確實實就是極樂世界,但是你現在戴了有色眼鏡,你把這個境界變色了,變成了六道輪迴。什麼是有色眼鏡?就是你自己的妄想分別執著。這個妄想分別執著不可能改變外面的境界,極樂世界你改不了,它是法性土,就猶如有色眼鏡改變不了外面世界一樣,只能改變你自己所感受的那個相,那個相是幻相。所以你現在在這個六道當中受苦受樂,都是唯識所變變現出來的。你能夠不變就可以了,你在這個境界裡面和大家生活在一起,你只要不變,你還是在極樂世界裡面。就像你不用戴眼鏡,你看到的就是一真,那個是真相。一般眾生他都戴眼鏡,不是戴紅的,就戴綠的、戴黑的,每個人看到的境界都不同。餓鬼道看到的是餓鬼,就是餓鬼道的環境,地獄眾生看到是地獄環境,人道看到的是人的環境,每個人變的色不一樣,其實統統是極樂世界,是一真法界。這些佛菩薩從極樂世界來這裡度眾生,他不戴眼鏡,他都不需要,他眼睛好用,很正常,妄想分別執著統統沒有,他只是一句阿彌陀佛。 

  真的,夏蓮居老居士講的,「境緣無好醜,佛號一掃過」,他與蕅益大師的不一樣,蕅益大師說好醜在自心,這個是講原理,夏蓮公講的是方法。怎樣去做?佛號一掃過,就一句佛號,好境界也是阿彌陀佛,不好的境界也是阿彌陀佛,哪有好和不好?你不要分別,你就是阿彌陀佛,樣樣都好,沒有一樣不好。所以極樂菩薩看到這個世界是好的,與極樂世界沒兩樣,人人都是好人,事事都好事,日日都好日,好日子。他在這裡表演給這些迷惑顛倒、戴著有色眼鏡的眾生看,表演出來斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖,做眾生最好的榜樣。而做最好的榜樣,他心裡面根本沒想這個念頭,絕對不是,「我現在在做這個表演,我現在教導眾生」,沒有這個想法,度眾生也沒有度眾生的念頭。 

  下面講,『亦無希求不希求想』,希就是希望,求是求取,菩薩他有願就是度眾生,但是沒有求,沒有這個希望,有希望就一定有失望,他沒有希望就不會有失望。有希望是什麼?有自己的意思,我一定要這麼做,不合我的意思就失望。這些菩薩沒有自己意思,他們的念頭只有阿彌陀佛,他來到這個世界,還是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」佛號沒有間斷,他不會有這些分別執著,更加不會患得患失,所以他們得大自在。我們凡夫問題就在於患得患失,一天到晚很多希望,所以很多失望。人世間就是這樣,不如意事十常八九,十件事裡面有一件可以成就都不錯了。你希望做十件事,九件都是令你失望,所以很煩惱,苦就是這樣來的。 

  我們問,人如果沒希望不就等於一點作為都沒有?不是,一樣要去作為,作為隨緣。所以放下一切妄想分別執著之後,他在這個世間隨緣度日,每天歡歡喜喜的過。早上起床睜開眼睛,今天要做什麼?不知道,我念阿彌陀佛就行,有什麼事就做什麼事,他不會有希望,這個心就自在,但遇到緣一定是努力去做,所以這個叫做放下身心世界。這種心態我們要慢慢去養成,你在這個世間就絕對不會有煩惱。你如果有煩惱,只有一個原因,就是你沒有放下。你不可以怪別人,不可以怨天尤人,說「他使我煩惱的」,不可能的事情,你自己不煩惱,任何人不可能使你煩惱。就像一樣東西,我這樣東西送給你,你接受了就是你的,如果你不接受,你就不會收這個東西了。煩惱也是一樣,人家使我煩惱,我不接受不就行了?這個煩惱還回給他,我自己就沒有煩惱,為什麼要接受人家的煩惱? 

  下面講,『亦無彼我違怨之想』,講菩薩的心態絕對不會有對立,不會有衝突,從內心當中都放下一切對立,對一切人、一切事、一切物不會有對立的念頭。沒有彼我,彼和我就是對立,有人我的對立。違怨是衝突,要和別人結冤仇。所以真正念佛人要記住一點,絕對不可以在世間和任何眾生結冤仇,我們這一生就為了往生極樂世界,不要去結冤仇,結冤仇等於是增加自己的障礙。現在我們和他結了冤仇,等我們要往生的時候他出現,那就麻煩了。真的會有這樣的事情發生,而且這些事情非常普遍,往往在我們臨終時剛剛想要往生了,這個冤親債主來了,及時趕到(《水滸傳》說及時雨宋江),就是那時候及時雨來了,來做什麼?來障礙你往生。可能是什麼?是過去生中結的冤仇,也可能是這一生結的冤仇,統統來障礙你。 

  所以,真正念佛要求生淨土,心一定要學會忍辱,任何的逆境都要逆來順受,不可以跟別人結怨。他跟我結怨可以,他的事情,我絕對不跟他結怨;他生我的氣可以,我不可以生他的氣。不要有愛憎的心理,所謂愛憎分明,這種人心不夠清淨。愛憎分明是什麼?分別執著。所以學佛之後,世界觀、價值觀跟世間人不一樣,世間人覺得學佛的人好像不明事理,愛憎不分,其實他不知道這個才是大智慧。佛菩薩他沒有愛憎,他是純一以一個清淨心、平等心、慈悲心對待一切眾生。絕對不是因為這個眾生好,我就對他多照顧點;那個眾生很壞,殺人放火、做盡壞事,我就對他不好。沒有這個分別心,慈悲平等。也不會說對我親人、家人就好一點,對外人就淡一點,也不會,平等。他沒有這種情執,情執本身也是一種障礙。下面經文又講到: 

  【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。】 

  『何以故』,就是問為什麼?為什麼這些菩薩他能夠做到,無希求亦無希求想,無彼我違怨之想,沒有這些意念?下面講到,『彼諸菩薩,於一切眾生,有大慈悲利益心故』,慈悲前面加個大字,就說明是平等,平等的慈悲心,就是剛才我們講的他沒有情執,絕對不會有冤親的分別,冤親都是平等。這就是一定要放下,對一切執著都要捨離,『捨離一切執著』。執著當中最難放下的就是情執,我自己有這個體會。確實,放下身外物最容易,人家對我都很讚歎,說你真的放下世間的工作名利,很難得。其實這個是什麼?萬里長征第一步,根本就是最初始,真正難放下的是你心自己裡面的執著。世界種種的身外物容易放下,但是容易放下也要真放下才行,有的人容易放下的都未必放得下,容易的都放不下,難的就更放不下。 

  難放下的是什麼?身體。身心世界一切放下,世界是身外之物,從外面的放起,身外物放下了,身體能不能夠放得下?身體的執著也很嚴重,很多人都要鍛鍊身體,補充營養,弄這個弄那個,其實就是對身體執著,沒有這些執著,你就不會對這些過分用心。但是不是說去糟蹋這個身體,不是這樣,身體還是要愛護,但愛護身體跟愛護一個物品一樣的心理。什麼都要愛護,一本書要不要愛護?愛護。身體跟一本書都是一樣,是工具,我就愛惜它可以用得長久一點,但是絕對不會過分的執著它,能夠過得去就可以。身體往往是在修行當中成為我們的障礙,你想用功的時候,這裡痛那裡酸,這就是障礙。很多同修我看到,昨晚跟我一起在下面九樓念佛堂通宵念佛,通宵念佛你們是不是覺得全身腰酸骨痛?晚上到了深夜大概二、三點鐘的時候,睏得不得了。經行,走著走著走不動了,很辛苦,這個身體就障礙。確實你想要精進,往往身體拖累你,年齡愈大拖累得愈厲害,你想精進很難,這個確實不容易。所以我們師父都勸導過年輕人,學佛愈早愈好,你最好十幾歲就開始學佛,這最好,你障礙少,你身體好,所謂年輕力壯精神充沛,你可以有衝勁,不要說一天一夜念佛沒問題,七天七夜都沒問題,真正好身體這個是修行的本錢。 

  我以前在讀書的時候,在美國讀書留學的時候,有很長一段時間都是,每一個星期自己有一天一夜的念佛,所以我都很習慣。昨晚我也是通宵,還沒到一天一夜,通宵念佛,都覺得確實體力不如年輕的時候。我現在也不算老,但是十年之前確實不同,現在的體力比不上十年之前,沒有以前那麼精力充沛。以前真的三天三夜不睡覺,小事情,根本沒問題;現在一天一夜不睡覺,都覺得是有點辛苦,但是還是可以撐得住。像我們昨晚通宵念佛,今天我稍微休息了一個小時,講了四個小時的課,都沒問題。但是十年以後還可不可能這樣?就未必了,希望可以,就看自己的功夫了。但是一定是年紀愈大,身體障礙就愈多。如果身體有病了,更加深了障礙。所以這個時候,你的身要放下,愈要苦的時候愈要咬緊牙關。特別到了臨終的時候最苦,臨終的時候身體最衰弱的時候,這些功夫根本用不上力。所以平時如果不用功,到臨終的時候真的想用功也很難,就像你年輕的時候不用功,到年老的時候用功就很難,一樣的道理。我們這裡老中輕都有,年輕人一定要抓緊時間,你真正努力修行,這一生開悟都有可能。很多祖師大德二十多歲就開悟了,六祖惠能大師二十四歲開悟作祖師了,蕅益大師也是二十四歲開悟,中峰國師二十七歲開悟,釋迦牟尼佛三十歲開悟,最遲了。超過三十歲以後,你想開悟就非常艱難。像我們現在很難,三十八歲、三十九了,希望這一生拿到往生把握,我們就心滿意足,開悟的事情等見到阿彌陀佛再說,見到阿彌陀佛一定開悟,這個肯定的。所以我們沒其他求的,連求開悟都不求了,沒希求,就求往生。所以捨離一切執著,身要捨離。 

  還有心,那個比身更難,心裡面的恩恩怨怨、是是非非,對於親情、對於所謂的恩怨放不下,大有人在,他可以把身外物都捨下,甚至他可以捨身,但是捨不掉恩怨的念頭。很多武俠小說裡面都講到,那些大俠可以連身命都能放下,但恩怨他放不下,一定要報仇,報仇的時候可以連身命都不理。這個是可以捨身,不能夠捨心。最難放下的就是親情,確確實實,我現在都覺得對親情要努力去放下,這樣才能夠長養自己大慈悲心。放下親情,不是說你不孝順父母,對人都很冷漠,不是這個意思。對人更加要盡自己的愛心,但是你不會執著,而且你是平等,對每個跟自己有緣的人都用這種愛心。譬如對父母是這樣的孝心,對一切眾生都是這種孝心,乃至對蚊蟲螞蟻那些小動物都是用這種愛心,平等,這就叫做斷情執。你能捨離一切執著,才能夠成就無量功德,功德就是戒定慧。你那些執著放不下,戒定慧怎麼可能修得到?心定不下來,清淨不下來。要知道往生極樂世界都要放下執著,起碼你要用阿彌陀佛的佛號壓住你的執著,使這個執著不能現行,不起作用。如果到了臨終的時候突然想起,我乖孫子沒有人理,我捨不得他,情執起來那就往生不了。 

  有一位馬來西亞的居士,他很難得,真的我覺得他就是菩薩,護持佛法。他念佛念得很用功,結果在道場裡面念佛,有一次打佛七,見到阿彌陀佛來了。阿彌陀佛來,結果他說,「阿彌陀佛你先不要那麼早來接我,我還要護持道場,我的道場還需要我來護持」。他還放不下這個。這個是不是執著?是執著,當然這個執著是最好的、最善的執著,但是有執著都往生不了,你不肯放下,所以阿彌陀佛走了。結果他把這件事情告訴我,我就批評他,我說你這樣不對的。我跟他因為都很熟悉,所以都直言相勸,阿彌陀佛來了,你就應該跟他走。道場不是說沒有你就不行了,這個地球沒有你照樣轉,你往生到極樂世界,你可以乘願再來再護持道場,肯定比你現在護持道場護持得更好,你怎麼放棄這麼好的機會?他一聽,是的是的,覺得很後悔。我說不要緊,這是阿彌陀佛鼓勵你。當然批評他之後,還要鼓勵,不可以只是打擊。我鼓勵他說,你好好念,阿彌陀佛一定來接你。說明你還有這一點還沒放下,那你這次明白了,下次你就可以考試通過。確實來說,如果你和這個世界有緣,阿彌陀佛不會那麼快來接你,所以我覺得是阿彌陀佛來是提醒他,你還有這一點沒有放下,等你這一點放下,阿彌陀佛就不用那麼快來接你,怎麼樣?你就真正可以護持道場。因為你跟這個世間的眾生還有緣分,所以阿彌陀佛不會那麼快來的,等到什麼時候來?你的緣盡了就來。所以一切執著都要捨離,包括什麼時候往生,這個執著都要放下。 

  我爸爸以前就是經常有這個念頭,說:「阿彌陀佛,我好想往生,早點來接我。阿彌陀佛,早點來接我。」一天到晚他是這樣念佛的。我告訴他,你不可以念早點來接我,你念阿彌陀佛就可以,阿彌陀佛一定來接你,你執著一定要早點來接你,不是遲點來接你,這個是你執著。你要放下,對阿彌陀佛信心堅定,相信他一定來。你這樣去執著,說明你對阿彌陀佛信心還不夠,怕萬一阿彌陀佛不來怎麼辦?漏了我怎麼辦?你看,你是不是對阿彌陀佛沒有信心,懷疑阿彌陀佛?這個是有罪過的。阿彌陀佛怎麼會食言?怎麼會說話不算話?他發了願一定來接你,你只要有願去,一定會來接你。所以放下心境,好好念佛,現在還沒有走,提升自己念佛境界,提升功夫,將來能夠高品位往生。你現在整天念阿彌陀佛早點來接我,反而障礙你的佛號成片,所以這些都是捨離執著。再看下面經文: 

  【以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】 

  『以無礙慧』,是無障礙的智慧。『解法如如』,就是他真正通達一切法,對於一切法他無所不知。如如是什麼意思?經文一開頭說「如是我聞」的如字跟這裡講的如字是一樣,如的道理很深,是講什麼?講宇宙人生的真相。這個講如,第一個如字主要是講性,自性,這個是一切萬法的本體,一切萬法自性所變現;第兩個如字是講相,這個世間一切的萬相,種種的現象。性和相是一不是二,所謂性如其相,相如其性,性相一如,性相不二。 

  我們聽到這些道理好像一頭霧水,到底說些什麼?確實這個道理比較難明白。祖師大德常常用比喻來為我們開解,用得最多的比喻就是,「以金作器,器器皆金」。是什麼意思?我們說金器,在香港這個金鋪很多,走在街上,走幾步「謝瑞麟」,走幾步「周生生」,金鋪很多。你走進金鋪裡面看到金器很多,有戒指、有項鏈、有手鐲,還有種種的工藝品,用金做成的這些各種相,琳琅滿目,美不勝收。這些金器在相上面來看它們不一樣,手鐲就是手鐲,戒子就是戒子,相是不一樣,形象是不同的,但是性是一樣,性是金,都是金做,所以器器皆金,每一樣東西都是金,這個我們容易明白。所以懂得這個道理,我們知道原來金和器是一不是二,這個就是說性相不二,性相一如。但是凡夫往往看到相就迷了性,看不到性,心在相上面執著分別。譬如你進入金鋪裡面,你說這個金手鐲我喜歡,因為這個金非常好,那個金戒指我不喜歡。或者見到黃金做的佛像,這個是很莊嚴的佛像,我很喜歡;看見同樣的黃金,一樣重的黃金,做成了一個魔鬼的像,很討厭,這個魔鬼。你看你在相上面分別執著,因此你沒看見性。見性的人是怎麼樣?都是黃金,手鐲也是黃金,戒指也是黃金,佛像也是黃金,魔鬼像也是黃金,都是一樣,論金色全部都是四九足金,性是一樣,重量質地一樣,所以價錢價值也是一樣,絕對不會有分別。所以這個是見性的人,他不會在相上面分別,迷在相上面,你就見不到性;見了性,你就不為相所迷惑。這樣一比喻,我們就不難理解了。 

  所以我們要這樣學,怎麼學?不要在這些境界相上面去分別好壞,不要說這個是好人,那個是壞人,這是好事,那是壞事,這個分別執著,永遠見不到性。所以不分別你就可以見性,所謂明心見性就是這個意思。當然這個需要不斷的去薰修,以無礙慧,解法如如,我們現在沒有得到無礙慧,對這些道理雖然聽得明白一點點,但是力量是遠遠不夠。你現在聽明白了,我告訴你「以金作器,器器皆金」的道理,好了,告訴你了,可能一出這個講堂的門口你就忘了,遇到順心的事情你就歡喜,遇到逆境你又會生起瞋恚心,忘記了。這個是什麼?薰習的力量不夠,原來的煩惱習氣很強。怎麼辦?要薰習,常常聽佛法,常常學經教,所謂生處要做熟,熟處要做生,原先熟的那一套是分別執著,現在要變成生疏;生疏的是平等的心、清淨的心,不看人家的好醜是非的心,這個很生疏,這要把它變成熟,唯有不斷的薰習經教。 

  『善知集滅音聲方便』,善是善巧,善巧了知。「集滅」是講四諦,苦集滅道,集是苦的因,集是集煩惱,煩惱積累起來就形成苦報,明白之後要滅道,修道證得滅煩惱的果報,所以四諦是講世間和出世間兩種因果。「音聲」是講這些教育,教導我們明白真相,修行滅道出世間的因果,能夠斷煩惱。「方便」,方是方法,便是便利,就是用便利的方法去應用。應用什麼?佛在經上面的教導,我們要把這些教誨應用在我們生活當中,這樣你就過的是藝術幸福的人生。所以學佛是人生最高享受,關鍵是你能不能夠用,你能夠將佛陀教育的原理原則應用在生活當中,你的生活就是最高享受。 

  『不欣世語,樂在正論』,欣就是欣喜、喜歡,不再喜歡講世間語言,世間語言就是廢話,無聊的話,它引起你的感情、七情六欲,破壞你的清淨心,所以這些菩薩不再歡喜講世間話。所以學佛念佛的人要少說話,不是一定要講的話最好都不要說,不要學世間人那些世俗的習氣很強,見面就很多廢話,說:今天你怎麼穿得這麼漂亮?你家裡最近有沒有新的家具?你有沒買房子?買了部汽車是買什麼牌子?最近去哪裡玩?這些統統都是世語,沒用的。古人教我們,「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活」。你的念頭不能夠打死它,整天再生妄念,我們的法身就證不到,得不到。所以我們樂在正論,什麼叫正論?使我們增長智慧,提升我們修行功夫的,這個就是正論。像現在我們在這裡一起研討《無量壽經》就是正論,可以幫助我們增長信願,求生淨土,這些我們講得愈多愈好,那些無聊的廢話愈少愈好。再看下面的經文: 

  【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。】 

  『知一切法』,包括所謂的物質世界、精神世界,都知道什麼?『悉皆空寂』。前面講到,都是你的念頭所變現,念頭都找不到,所變現出來的所有現象不就叫真正的空寂?所以《心經》裡面講,「色即是空,空即是色」,色是物質世界,「受想行識,亦復如是」,受想行識是我們精神世界,物質和精神兩樣東西都是空,都是了不可得。你知道之後有什麼好處?你沒有煩惱,你放下了,所以『生身煩惱,二餘俱盡』,一切都放下,知道空寂的東西為什麼去執著它?所以二餘俱盡。餘是指習氣,一個是煩惱的習氣,一個是所知的習氣,煩惱障、所知障叫二障,統統放下,俱盡,斷盡,這個境界已經到了等覺菩薩的境界。 

  『於三界中,平等勤修,究竟一乘,至於彼岸』,這些菩薩倒駕慈航,乘願再來回到三界當中,來救度我們這樣的眾生。他「平等勤修」,他示現出來的樣子很勤奮的在修行,但是他自己心裡面一點都不會著這些相,都是什麼?表演。「究竟一乘」,這個就不得了,一乘是指一佛乘,不是講小乘、大乘,或者是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。這個二乘、三乘都不是真實說,佛在《法華經》裡面講,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,所以講二乘、三乘都是方便說,真實說就是一乘,教你成佛。什麼方法教你成佛?一句阿彌陀佛就是教你成佛,這個就是一乘,而且是究竟一乘,一乘到了圓滿。你說,一句阿彌陀佛就是圓滿的佛法?沒錯。古時候古大德曾經做過比較,說釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經哪部經第一?大家都承認《華嚴經》第一。《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,也就是導歸到《無量壽經》來,在極樂世界,所以《華嚴經》和《無量壽經》一比,《無量壽經》第一。《無量壽經》裡面有四十八品,哪那一品第一?我們要追究下去,第六品第一,第六品是「發大誓願」,講四十八大願,這個是《無量壽經》的核心。四十八願當中哪一願第一?第十八願第一,第十八願是「十念必生願」。這十八願講什麼?就是教你念佛,念阿彌陀佛,所以導歸到最後,一句阿彌陀佛。因此整個佛法原來就是一句阿彌陀佛所包含,這個是究竟一乘。所以名號功德不可思議,你能夠持名,念著這句阿彌陀佛,你就得到究竟一乘的大法。再下面看經文: 

  【決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】 

  『決斷疑網』,就是斬除一切的懷疑。懷疑很麻煩,就像網一樣罩住我們,使我們不能夠提升。尤其是淨土法門,最重要是信,如果有懷疑,你的信就被破壞,所以一定要破疑生信。怎樣去決斷疑網?唯有多聽經教,道理聽得愈明白,你的懷疑就沒有,信心就愈堅定,還有懷疑是你聽經不夠。沒有懷疑的人是怎樣的?一定是這句佛號他不間斷,從早到晚他不間斷。為什麼?這句佛號是究竟一乘,怎麼還可以間斷?他對這個完全明白了,一點懷疑都沒有。我們還沒達到這句佛號從早到晚都不間斷的,說明還有懷疑,聽經還沒夠,道理還沒深入。 

  決斷疑網了,就是『證無所得』,無所得是般若智慧,這個是證得圓滿。然後,『以方便智,增長了知』,般若是根本智,方便智是後得智,這個是在度眾生當中增長自己的了知。但是一定要先有般若根本智,然後才有後得智,先有無知,然後才無所不知。我們一開始千萬不要求知,要求無知,這就對了,心地要清淨,一切要放下,這樣你的智慧才能夠提得起來。『從本以來,安住神通』,這個本是指本來具足,神通是我們的性德,這個神通不用從外面得來,自性中本來就有,問題是你能不能夠開發出來。怎樣去開發?佛菩薩他們的做法就是念佛往生極樂世界,用一句佛號來安住神通,你的心安住在佛號上,就是安住神通。『得一乘道』,一乘道是圓滿的佛果,都不是從外面得來,都是你從內心自證而得。所以『不由他悟』,不是從他人那裡學來的、悟來的,一定是從自己內心當中證得,所以是自修、自悟、自證。我們把三十品的經文講完了。 

  今天時間又到了,我們就講到這裡,有講的不妥當的地方,請大家多多批評指正,謝謝大家。我們一起來合掌恭念迴向偈:願意此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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