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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120870| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第四十一集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第四十一集)  2011/3/15  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0041 

  讓我們先來合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德、各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本的第一百零五頁,倒數第二行看起: 

  【真實功德第三十一。】 

  在這一品經文裡面,世尊用很多的比喻來顯示西方極樂世界的菩薩他們自利利他的功德。在這本會集本裡面,我們看到總共用了十五個比喻,這些比喻是幫助我們體會到菩薩他們殊勝的功德。我們最重要的是要向這些菩薩學習,效法這些菩薩也要修這些『真實』的『功德』。我們先來看第一句: 

  【其智宏深。譬如巨海。】 

  這句是用大海做比喻,比喻菩薩的智慧,其大無邊,其深無底。『宏深』的宏就是大的意思,無論是自己修行還是度眾生都要靠智慧做為基礎,如果沒智慧,不但自己度不了,當然眾生更加度不了。佛法是建立在智慧的基礎上,智慧怎樣才能夠求得到?我們每一位同修都希望得到智慧,希望自己的智慧很高,但是為什麼得不到?佛在經上告訴我們,智慧不是從外面得來的,是你本身自性當中具有,具足圓滿,一點都沒有欠缺。但是現在我們有障礙,這些障礙是把智慧擋住,透不出來。就像太陽在天上,每天都會有太陽,今天我們見不到太陽,陰天,不是說今天陰天太陽沒有出來,太陽都出來在天上,跟往常一樣,但是烏雲密布,所以擋住了太陽光,我們見不到太陽。太陽就猶如自性,本來是光明四射,但是現在的烏雲擋住了。什麼是烏雲?佛在《華嚴經》裡面講,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得」,原來這些障礙是自己的妄想、執著,我們智慧一定不會失去,但是如果有了妄想執著之後,智慧透不出來了,變成了煩惱,因此學佛就要去除這些妄想執著,將自性光明恢復回來。這個障礙佛在經裡面講了兩種,一個是妄想,一個是執著,妄想是所知障,執著是煩惱障,這兩種障礙我們的智慧。我們如何去破障,怎樣去斷這些妄想執著?我們現在學佛了,是不是聽得很多、讀得很多就能夠開智慧?這也未必,如果你的二障沒斷,你帶著煩惱,帶著所知障,即使是讀《華嚴經》,讀大乘經典,讀到最後,清涼國師講得好,增長邪見,不是增長智慧。所以這個智慧跟人的聰明和人的學識文化是不相干的,他跟什麼有關係?與自己的清淨心有關係。佛教導我們戒定慧,這是佛教修學的三個綱領,叫做三學,持戒得定,修定開慧,因此智慧原來是從持戒修定得來。 

  首先第一個,我們要持戒,沒戒律我們不可能開真實智慧。戒律當然有很多,小乘戒律講的是止持戒,就是我們要停止去做,不可以做的行為叫做止持。譬如說五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這是叫我們止住不可以做,這個我們要堅守。在小乘戒的基礎上還要邁向大乘戒,大乘戒包括「攝善法戒」和「饒益有情戒」,即是做利益眾生的所有事情,只要有因緣、有條件我們要做,不做都算犯戒,菩薩戒是饒益有情。這個戒廣義上來講,包括佛在經裡面所講的一切的教誡、一切的教誨,我們都要依教奉行,這才叫真正持戒。持戒你才能夠得定,心定下來,清淨心得到了,你才可以開智慧。所以佛在經上的教導、教誨很多的,三藏十二部,我們要讀,讀得頭都暈。所以學一定要懂得抓住綱領,如果不會抓住綱領,給你一部《大藏經》,你都不知從何處下手。佛教導我們的綱領就是三皈,三皈依,三皈戒,皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛是什麼?覺而不迷,我們如果有煩惱、有執著,這個就是迷,沒有覺悟,覺悟的人一定會捨離他的妄想、執著。正而不邪是皈依法,覺而不迷是皈依佛。皈依法,正而不邪,是講正知正見。我們凡人會有邪知邪見,邪知邪見從哪裡來?從自己自私自利的心生出來。如果自己有這些自私自利的心,有名聞利養的心,有控制佔有的心,有貪瞋痴慢的心,我們的見解一定是邪見,為什麼?跟自性不相應。這就要聽經聞法,回頭把那些邪知邪見放下,恢復自己的正知正見。我們有同修都有這些經驗,當我們起煩惱的時候,聽一座經立刻就心開意解,邪知邪見一放下,正知正見就現前。所以皈依法真是可以幫你正而不邪。第三是皈依僧,僧不是只說出家人,這裡講的是自性僧寶,淨而不染,清淨的淨,這是教導我們身心要清淨,遠離污染。所以三皈戒就是我們的修學綱領。 

  這個目標定下來之後,我們要依順序來修學,不可以亂來,學習要按照規矩,按照次第,修學的順序可以體現在四弘誓願當中。第一「眾生無邊誓願度」,這是講慈悲心。佛法以慈悲為本,方便為門,菩薩要修行第一個就是要發大慈悲心,大菩提心,願度一切眾生,有這個心願。眾生很苦,六道的眾生都是只有一個苦字。不要說其他道,就看我們人道,算是善道,你看最近這幾天前發生的日本大地震、大海嘯,以及大地震所引起的核電站的爆炸和核洩漏,多少人喪失了身命,數以千計。我們看到衛星拍下來的視頻,大海嘯的海水一直沖進來,將房屋都沖著走,馬路上還看到車、人在行走,海水就蓋下去,他們就淹沒在海水當中,眼睜睜看到這些生命被海水所吞沒,你說苦不苦?所以現在這個時代災難特別多。尤其最近這幾年,我們都看見災難好像愈來愈頻繁,災難的嚴重程度愈來愈厲害。我們要問了,災難怎麼來,為什麼會有這些災難?佛在《楞嚴經》裡面教導我們,災難的根源在於人心,如果我們眾生的心有貪愛、貪婪,這就感應水災,像海嘯、洪水這都是水災,海平面上升這是水災;如果我們有瞋恚心,整天發脾氣、鬧情緒,有怨恨心,這種瞋恚心感應火災,火山爆發;如果我們愚痴,不明事理,任著自己的情緒,不能夠理智的去處理問題,這是愚痴,感應的是風災,颶風、龍捲風、颱風,這些都是風災;如果我們心裡面傲慢不平,感應的是大地震動,地震就是不平,這次日本大海嘯就是太平洋下面地球的版塊互相碰撞,不平產生地震。 

  我們學佛的人知道這個災難的根源之後,應該怎樣做?要發起心挽救災難,這是菩薩發起的慈悲心,眾生無邊誓願度。當然我們先要度地球的眾生,怎樣去度?首先你要知道,這個地球乃至整個宇宙,一切的眾生都是我們自性當中變現出來的,唯心所現、唯識所變,所以這些境界統統都是我們內心裡面念頭產生。所以災難不是別人的原因,是我們自己內心裡面有貪瞋痴慢這些念頭,導致眾生受到災難,眾生都是我們自性當中的眾生。所以看到這些災難,我們馬上要想到,我要斷自己的貪瞋痴慢的這些煩惱,如果我們不斷這些煩惱,眾生的災難不可能消除。看到水災,立刻要想到一定要把貪心根除;看到地震,立刻要把你不平的心根除,這叫做度眾生。 

  所以第一個願發出來之後,立刻要發第二個願「煩惱無盡誓願斷」,要斷煩惱,要精進修行,是在自己那種慈悲心推動下。眾生無邊誓願度,在這個時代,我們見到眾生那麼苦,隨時都有生命的危險,我們要提高警覺,念佛不可以間斷,要想到如果我這個佛號一間斷,煩惱就可能會起來。煩惱一起來,我不是幫這個世界消除災難,我是加重這個世界的災難,我就是眾生的罪人。真正覺悟的人佛號不敢間斷,不斷的念佛幫眾生消除災難,化解這些災難,減除業障,這是覺悟的人。即使是在逆境當中,比如說有人故意來罵你、故意批評你,你不可以動心,知道一動心可能災難就要加強、加重,那我們怎麼可以忍心眼睜睜看著災難加重,看到眾生因為我們自己不好好修行而受到痛苦?所以煩惱無盡一定要斷。 

  然後斷了煩惱才可以學法門,「法門無量誓願學」。學法門不是為自己,(斷煩惱,斷煩惱是一門深入,這你才行,你的心專一,你的心能夠清淨。你學得很多,你的心就很難清淨下來,妄念就會很多,所以斷煩惱最重要就是一門深入。你斷了煩惱之後,要學法門),學法門是為眾生,因為眾生根性不相同,你要用不同的法門去度他們,就像眾生有不同的病,你要開出不同的藥方來對症下藥,你不可以用一味藥全部都醫,不行的。一定要對不同的眾生用不同的藥方,不同的藥方就是法門,你就要學,不學法門度不了眾生,不斷煩惱不可以學法門。 

  這個問題來了,現在這個時代危機重重。我們師父上人提倡要弘揚《群書治要》,這本書是幫助這個世界的眾生達到社會和諧,生活幸福,這個是世間法。唐太宗編的這本書,把古聖先賢的經典、文章,以及歷史上的史書把它匯集起來,有關治國平天下的這些經句全部摘錄下來,編成一部叫做《群書治要》,總共有五十卷,蒐集了六十五部書。這一部書是唐太宗貞觀之治的理論基礎,唐太宗之所以那麼英明是靠這部書。所以我們師父很希望提倡大家學習這部書,真正幫助社會,這個是靈丹妙藥,可以對治社會的問題,世間法用這本書夠了,可以解決很多問題。出世間法,師父說用《無量壽經》,《無量壽經》是阿彌陀佛,《群書治要》是觀世音菩薩,師父都希望我們學《群書治要》,要弘揚這部書。 

  我們同修可能就有這些問題,我現在煩惱還沒有斷,學這麼多法門怎麼行?確實是有難度,但是不學又不行,如果不去弘揚這部書,不提倡這個傳統文化,這個社會就會有不安定,人就會一直造業下去,那災難就來了。災難來了之後,我們不要說修行,生活都沒依靠,我們怎能修行得好?這個問題來了怎麼辦?古時候成就人多,為什麼?古時候社會相對安定,所以不必憂心要幫助社會,就專一在佛法上修行就可以了,現在我們沒辦法。但是佛又講得很清楚,不斷煩惱,你不可以學法門。怎麼辦?在這個時代確實是特殊的時期,逼著我們要精進努力,要比古時候所有的修行人都要精進才行。是要斷煩惱才可以學法門,我們一定要拿到往生把握才可以幫助到眾生。怎麼辦?那你要拿到往生把握,你要斷煩惱,愈快愈好。你不斷煩惱,你不可以學法門;不可以學法門,你就不能救這個社會,救不了眾生。所以逼著你要縮短你成就的時間,古時候的人可能要十年才行,你現在一年之內成就,一年可能都太長,明年就二O一二,所以不可以再等,不可以再縱容自己的煩惱習氣。可不可以在最短時間裡面斷煩惱?可以。因為經典上面有講過,你看《阿彌陀經》講,若一日、若二日至若七日,念佛念到一心不亂,一心不亂煩惱就斷了,起碼你可以伏斷,你不會再起煩惱,那你往生有把握。起碼你要拿到往生把握,你才有能力幫助眾生。 

  所以我們學佛首先一定要發大慈悲心,我們不可以再浪費時間,要分秒必爭。煩惱的念頭還起來的時候,要覺悟得快,立刻就要用阿彌陀佛蓋下去,不可以讓煩惱相連續。要懺悔,自己為什麼還起這個煩惱,還習氣現前,真是業障深重。看到眾生這麼苦,還忍心起煩惱,還不肯努力精進,佛號還會間斷,自己慈悲心不夠。講「不夠」還客氣一點,根本就沒有。你不發菩提心,不發慈悲心,你往生沒指望。往生極樂世界兩個條件,本經裡面講,第一、發菩提心,第二、一向專念,發菩提心是根本,一向專念是幫助我們菩提心不退。用念佛保住我們的菩提心,這個菩提心講明白一點就是眾生無邊誓願度,真誠的發起這個心,你斷煩惱就精進、就勇猛。我們自己要觀察自己,我們的煩惱起來之後,有多少時間才可以懺悔,把煩惱化解?如果說一個星期之後才省悟,「我錯了,不可以起這個煩惱」,跟著去懺悔,時間太長了。你努力精進,一天,昨晚煩惱了,今晚覺得錯了,不可以起這個煩惱,二十四個小時。二十四個小時都太晚了,你看日本的大海嘯,海水鋪天蓋地的湧過來,不用一分鐘人命就沒了。你說一日一夜之後,你都不知去到哪一道了,六道裡面都不知去哪一道了。 

  所以我們要拿到往生把握最起碼要做到怎樣?不可以超過十秒鐘,你十秒鐘之前起煩惱,立刻,十秒鐘之後你就省悟,提起警覺要斷煩惱。所以知道大海嘯來的時候,十秒鐘還來得及。如果你有真正把握,煩惱的念頭不會起來,完全是被你的佛號的力量壓住,你就有把握往生。所以別人問你有沒有把握往生,怎麼看?就看你有沒有能力控制煩惱,最基本的能不能夠控制住自己的貪瞋痴慢,這個煩惱能夠控制得住,才有可能往生。如果還起這個煩惱,要深自悔責,自己不是想往生嗎,為什麼我還要起這個心,還要有這些煩惱?深刻的這樣去懺悔自己,還是被境界轉,這個境界全部都是虛妄,假象,凡所有相皆是虛妄,你為什麼要當真,為什麼你不覺悟?在境界當中還會起這些煩惱,說明自己學佛一點功夫都沒有。然後把自己整個心態降低,用最謙卑的心來學習佛法、學習淨土,知道自己是一無是處。我自己就是這麼想,還會起煩惱,還有貪瞋痴的念頭,真的叫一無是處。學了十幾二十年都沒有用,煩惱控制不了,生死沒把握,等於沒用!所以哪裡還有驕慢的心,還自以為是,覺得自己很了不起,很有智慧,大錯特錯了!所以自己能夠斷煩惱,你才能夠救度世間。法門是幫助眾生,也能夠斷煩惱,自己和眾生煩惱都斷盡了,你就成佛道,「佛道無上誓願成」,四弘誓願圓滿。 

  所以我們斷煩惱的功夫就是用阿彌陀佛,大勢至菩薩教導我們的「都攝六根,淨念相繼」,用這個來修我們的清淨心,清淨心得到了,就是不會起任何的妄念,你的往生自然就成就。你拿到往生把握之後,你也不需要著急一定要現在就走,現在要往生,不需要。如果你和這個世界的眾生還有緣分,阿彌陀佛不會這麼快接你,你也無妨留在世間,你可以幫助多些人覺悟,幫助多些眾生離苦得樂,往生淨土。這是替阿彌陀佛做事,報恩。你知道自己將來一定往生,為大眾示現一個好榜樣,什麼榜樣?不會再執著,不再分別了,心定在阿彌陀佛極樂世界上。別人煩惱,我不煩惱;別人執著那些好惡,順自己意的就歡喜好,逆自己的就厭惡,你示現出來不生好惡,不分別好醜是非,善人也好,惡人也好,在你這裡都是平等,好事壞事、順境逆境一味。這個就是覺悟的人,你示現這個好形象,眾生看到他就覺悟。即使是一下子看不出來,不要緊,時間長了他就感動,他一定能夠得到覺悟。第二句,我們再看經文: 

  【菩提高廣。喻若須彌。】 

  『菩提』是講智慧的作用,是指警覺心,警覺心很高,就像須彌山那麼高。這是提醒我們要有高度的警覺,知道人命無常,真的是,我們壽命什麼時候盡都不知道,災難什麼時候來也不知道,隨時隨地保持高度警覺。就像打仗的人槍不離手,即使睡覺也要抱著它,隨時要執行緊急任務。我們念佛人也是,那句佛號隨時隨地提起來,連睡覺都不可以捨離,這是高度的警覺。在這個社會當中,你知道處處都是誘惑,處處都是陷阱、火坑,一不留意就可能陷下去了,陷入煩惱的泥潭裡面,所以警覺心要高。如果沒警覺心,將來容易墮三惡道。有警覺心的人絕對不會墮三惡道,他的佛號不敢間斷。我們再看第三個比喻: 

  【自身威光。超於日月。】 

  『日月』,是光明的來源,這個地方是講自己的修持。『威』是威德,『光』是光明,佛菩薩都有光明,放光。凡人沒有放光,但是有光色,我們現在說的氣色、光彩,一個人真正有德行、有學問,他的光彩特別的好,我們說他是光彩照人,神采奕奕。這個不是靠化妝,不是靠燈光照出來的,真的,因為他內心清淨,無私無欲,自然就放出這種光明。所以人在他旁邊覺得很有攝受力,很喜歡親近他,雖然他沒有給人任何物質利益,他可能好像釋迦牟尼佛一樣,他是一無所有,但是眾弟子都喜歡跟他學習,都不捨得離開他,這是他的威德光明。學佛的人需要去修持,要養這個清淨心,要修我們的威儀、我們的風度,這個可以攝受人。釋迦牟尼佛當年很多學生、很多弟子跟他出家。阿難尊者怎麼出家?見到釋迦牟尼佛光彩奕奕,很羨慕,看見他的法相非常莊嚴,他心裡想,佛的這個相絕對不是父母所生,是他修行得來的,所以阿難尊者也很想有這個相貌,因此他就跟釋迦牟尼佛出家。所以你有這個好的相,你可以吸引眾生來學佛。你看,就像我們師父八十多歲高齡,還是那麼神采奕奕,身體健康,這個可以吸引很多人。如果我們常常身體有毛病,多病、多煩惱,整天苦瓜臉,別人看見,別學佛了,學得像他那樣就糟了,這個就反而是影響佛法宣揚。第四句經文: 

  【其心潔白。猶如雪山。】 

  『雪山』,是指喜馬拉雅山,這是世界最高峰。釋迦牟尼佛出生於尼泊爾,就是喜馬拉雅山的腳下,所以他們常常都看到這座山,山上常年都是積雪,雪白的,因此佛講經也常常用雪山來做比喻。在這裡比喻我們心地的清淨,好像雪山一樣一點污染都沒有。這是淨宗修行的綱領,修我們的清淨心,修清淨心怎麼修?就是一句阿彌陀佛就行了。如果一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛,念佛不間斷,你的心一定清淨。不用說那麼多話,說的話其實都是廢話,除了阿彌陀佛之外,你說其它話是不是廢話?對你往生、對你成佛沒什麼好處。所以古人說,「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活」。你想證法身、成佛道,把念頭打死,不可以起來。這個心潔白、清淨了,自然就有威光,前面講的自身威光,這是表面的外表。外表是內心的流露,古人所講的誠於中而形於外,心地清淨的人,自然就有一種威光,與眾不同。這個不是裝模作樣可以扮得出來的,不是,是自然流露。我們再看下面一句: 

  【忍辱如地。一切平等。】 

  前面講的是修清淨心,這裡是講修平等心。平等心是怎麼去修?靠忍辱,『忍辱』如大地,你看大地什麼都可以承載,好人、壞人,乾淨的、邋遢的,香的、臭的,統統都可以承載,都可以接納,它沒有分別,沒說「我只接納善人,那些惡人我不可以給他立足」,不會,大地沒分別,而且永遠是甘願處於人的腳下讓人踩,忍辱。如果不能夠忍辱,你的心就很難清淨,你有不平,你會和眾生起對立,你這樣怎麼可能有清淨、怎麼可能平等?這裡說『一切平等』,善惡好醜、順逆境界統統是平等,這是菩薩的修持,我們淨宗學人要學習這個德能,「忍人所不能忍,行人所不能行」。 

  忍辱包括的範圍很廣,譬如說,四時寒暑的忍耐,冬天冷,夏天熱,要忍得住;還有你修行要精進努力,早上要早起床,每天的功課不間斷,這個都要靠忍,靠耐心,忍是忍耐,耐得住清淨的生活、枯燥的修學。你不能忍,你就不會有進步,你的心就定不下來,所以一定要忍。還有一個更難忍的是什麼?人事上的是非,人家的誤會,甚至障礙、嫉妒、陷害,我們都要忍。如果你不忍,你的冤親債主的怨就愈來愈結得深,冤仇宜解不宜結。我們在這個世間既然立定決心求生淨土,所有的這些境界都要忍受,來到面前的就要忍。來到我們面前的人,不外乎就是討債的、還債的、報恩的、報怨的,來報恩的固然是好,來報怨的呢?你要忍,你不可以與他作對,不可以跟他心裡面有衝突。有衝突了,這個怨就解不開,解不開你就生生世世輪迴,互相的去報。 

  所以學佛,念佛人絕對不再跟眾生結怨,只有人來欺負我,我不欺負人;只有別人來陷害我,我不陷害人;只有別人來侮辱我,我不侮辱人,我不報復人,逆來順受。而且心裡面都不起心動念,不是說「他這樣對我,我很生氣,壓住我的怒火不發作出來」,那個不叫忍,忍是不要放在心上。怎麼去做?用念佛,你的念頭不要想「那些要忍還是不能夠忍,應該要怎樣去對待那些人」,那些念頭都是妄念,一律放下,就是阿彌陀佛。即使人家罵我,心裡面就是阿彌陀佛,不還口。人罵我,他罵累了就不罵了;你和他還口,跟他對罵,罵一天都罵不完,兩敗俱傷。人家打我,隨他打,絕對不還手,打累了他也會停。這樣的心態就是什麼?真正對世間放下。如果還有不平,要對抗,要報復,說明你對這個世間還沒放下。所以你想要有成就,一定要修忍耐,忍辱,小忍就有小成就,大忍就有大成就,不忍就沒有成就,「一切法得成於忍」。尤其是你還發心想要護持正法,你更加要忍,自己修行要忍,護持正法更要忍。 

  你看我們師父上人,一生遭到多少人的侮辱、毀謗,我們師父根本不放在心上。師父常常提醒我說,我們現在去弘法利生,將來要忍的比他們那一代要忍的還要大十倍,為什麼?因為他那一代的人心比現在還厚道一點,現在的人更加刻薄、更加險惡,你面對這些眾生,你如果不能夠忍,那你怎麼弘法?所以自己要抱定決心,即使是全世界的人都在罵我,都在侮辱我,我們都一定要堅持弘揚佛法,弘揚淨土,弘揚《無量壽經》。要抱定這個決心,你才能夠一帆風順。如果不是很難,中間一定有很多佛菩薩給你考驗,考驗一下你會不會退心,一退心你就完了,墮落了,你就成就不了。知道任何的境界出現都是一種考驗,考試,我能夠過關了我就提升,相信這些都是佛菩薩安排,佛菩薩幫助我們提升,用這些手段逼著我們提升,我們的祕訣就是一個忍字,能忍耐就能放下。下面一句經文: 

  【清淨如水。洗諸塵垢。】 

  這裡講的清淨是講修德。前面講其心潔白是講性體上,性德和修德有不同。我們怎樣去修清淨?『清淨如水,洗諸塵垢』,塵垢是我們的煩惱習氣,我們要洗乾淨,怎樣去洗?最好的方法就是依這一部《無量壽經》,《無量壽經》足夠把我們心中的塵垢統統都洗得乾乾淨淨。你懷疑,「一部《無量壽經》夠不夠,佛說那麼多經?」說老實話,不要說一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛都夠了。大勢至菩薩就是這樣修成就的,他就是「不假方便,自得心開」,他就靠一句阿彌陀佛足夠了,成佛都夠了,更何況是靠《無量壽經》!《無量壽經》是阿彌陀佛這句名號的詳細註解,所以我們讀《無量壽經》,聽《無量壽經》,行《無量壽經》,按照《無量壽經》所教導的這些方法去修行,像這一品裡面就教導我們原理原則,我們的心自然就污染愈來愈少,愈來愈清淨。再看下面的經文: 

  【熾盛如火。燒煩惱薪。】 

  『熾盛如火』,是比喻智慧。智慧怎麼來?有清淨心就有智慧,清淨心是智慧的作用,那個智慧不是從經本裡學來的,你的心只要清淨,自然就有智慧,你就知道怎樣去處理問題、怎樣去降伏煩惱。智慧能夠斷煩惱,這裡把煩惱比喻成薪,薪就是柴,燒祡,用火把柴燒盡,一把火燒完。這個比喻什麼?智慧一現前的時候煩惱就沒有。所以智慧和煩惱等於是一個硬幣的兩面,正面是智慧,反面是煩惱,最重要的就是我們能不能夠轉煩惱,煩惱起來的時候能不能夠轉。譬如說,有人故意來衝撞你、折磨你、罵你,這個時候你會不會發脾氣,會不會心裡面不平,憤憤不平?如果是憤憤不平,要跟他對立、跟他對抗,這個是煩惱現前。這個時候如果你能夠不起煩惱,想到「這個是佛菩薩來考驗我,幫我消業障,他這樣罵我是幫我消業障,我要感謝他才行」。所以自己觀察,你的心佛號有沒有間斷,聽別人罵可不可以聽成阿彌陀佛一樣,他罵就當作是唱歌,唱什麼?唱阿彌陀佛 ,這就叫做轉煩惱為智慧。所以你看同樣一件事,同樣一個人來折磨你,你能夠提起正念,你就不會陷入煩惱,你就是智慧。所以智慧如火,『燒煩惱薪』,我們要懂得智慧火要起得快,不可以讓煩惱薪堆積起來。再下面第八句: 

  【不著如風。無諸障礙。】 

  在我們這個世間,可以說做什麼事都是障礙重重,特別是做好事。做壞事就沒障礙,很快就成就;做好事障礙特別多,尤其是弘法利生的好事,護持正法,這件好事障礙是最大的。這個障礙其實怎麼來?佛教導我們,障礙不是外面來的,是你內心產生,是因為自己有執著,所以有障礙,如果沒有執著,不會有障礙。所以佛在《金剛經》裡面教須菩提尊者,說出弘法利生要遵守兩句話的教訓,哪兩句話?「不取於相,如如不動」。不取於相是不著相,外面的境界風吹起來,你不可以著相,不可以被風吹倒,八風吹不動,內心不可以動,如如不動,那你就沒有障礙。好事如果能夠成就,眾生有福報;如果好事真是被別人障礙了,是因為眾生沒有福,我自己會不會有障礙?不會有障礙。 

  譬如說你要跟眾生講經說法,這件事如果有人障礙你,不讓你去講經說法,他是不是障礙你?不是,他障礙那些眾生,眾生福不夠,所以被人障礙住。他結罪是和那些眾生結罪,斷眾生的法身慧命,跟我們沒有什麼關係。他來障礙,我們要隨順,什麼事都是隨順,恆順眾生,絕對不會說他障礙,我一定要跟他對抗,要克服這個障礙。所謂克服,怎樣克服?別人不給你的時候,你就故意跟人家對抗,搞得對立衝突?這個不是真正化解障礙,是增加障礙。為什麼?自己有執著,你自己執著自己的意思,「這是件好事,我一定要做到,按照我的意思來做」。這個執著不是教化眾生,這個是誤導眾生。佛法不是搞執著、不是搞對立的,佛教導我們恆順眾生。而你在這個情況下好事都能夠放棄,你隨順他,障礙就隨他障礙,這件事情不成,不成是眾生沒有福,自己心裡面始終是清淨平等。你這種示現就為眾生做好榜樣,這個就是佛法。所以,雖然沒有用語言去講法,你的身已經做出來了,身教。上台講經是言教,身教重於言教,你做出來給他看,一樣是教導眾生。所以佛講經是度眾生,不講經也是度眾生。八相成道,出世降王宮來成佛道,這個是度眾生;涅槃,示現離開這個世間,也是度眾生。佛為什麼會有涅槃?魔王請的,魔王波旬說:佛,你講了這麼多年,不要再講了,停止了。佛就答應他,好,停止就停止,恆順眾生,佛就入涅槃了。這個都是教導我們不執著,『不著如風』,好像風一樣,去到哪裡都是沒任何『障礙』。在這個世界如果沒有法緣,離開這個世界,其他世界有這個緣,我們就到其他世界度眾生,何必要執著?你心地始終是保持清淨平等覺。再看下面的經文,第九句: 

  【法音雷震。覺未覺故。】 

  『法音』,是為眾生講經說法的聲音。『雷震』,是像響雷,比喻聲音很響亮,可以引起人的警覺心,震動人心的意思。所以佛講經說法可以使人覺悟,使人受到觸動,然後他能夠破迷開悟,離苦得樂。苦都是因為迷造成,苦是因為煩惱。所以,我們如果有煩惱的時候,立刻要想到,我在迷,沒有覺悟,覺悟怎麼會有煩惱?所以佛菩薩在這個世間就是覺悟那些沒有覺的眾生。其實眾生本來是佛,本來覺悟,但是現在他迷了,迷是妄念、執著造成。佛知道他本來就是佛,現在是覺悟他,讓他成佛。只要一覺悟了,他就成佛,立刻就得到佛的受用。所以佛菩薩給我們最大的恩惠就是講經說法,使我們真正的開悟。再看下面的經文: 

  【雨甘露法。潤眾生故。】 

  甘露法,也是比喻說法利生。這兩句,前面一句和這一句意思很相似,前面是法音雷震,這裡是雨甘露法,兩句意思上還有一點不同,法音是指以音聲做佛事,甘露這裡就不是指音聲,它指什麼?六塵說法。六塵都有它教學的藝術和表法的方式,譬如說我們這個佛堂,我們看到佛像,佛像很莊嚴,我們眼看到佛像是眼見色,眼根接觸這個色塵,我們就受到覺悟,見到佛像立刻要想到我要覺而不迷。我們上香,上香聞到香味,鼻根接觸到香塵,我們馬上想到我們心要清淨,香是表法,表清淨心,表戒定,戒定真香。所以佛教道場裡面用各種工具,我們說教學的道具,包括佛像、建築,香、水、花、果種種供品,統統都是教學的手段,你進來就受到這個教化。所以『雨甘露法』是代表六塵說法。當然在極樂世界更加是這樣,六塵講法不斷,滋潤眾生,使眾生破迷開悟。『潤眾生』,滋潤,雨甘露法就像下雨一樣。下雨,雨水好像甘露,好像春天的雨水,貴如油,滋潤大地萬物,萬物生長。天下雨的時候,我們看到大樹受到滋潤,小草也受到滋潤,大樹與小草吸收的水分不相同,大樹吸得多,小草吸得少。多少,是不是在乎天覺得「大樹可能需要水多些,我要多下一點雨,小草不用那麼多水,就少下一點」,是不是這樣?不是,天下雨是平等的,沒有分別的,大樹下那麼多,小草也下那麼多,但是大樹和小草吸收不一樣,原因不是天下雨有分別,是它們自己本身根性不同,大樹根粗吸收得多,小草的根小就吸得少。所以一切眾生受到佛法的滋潤都是不同程度得到利益,根性利的人得到的利益就大,根性小的人得到的利益少,這個是眾生自己根性不同。我們想得到大利益,我們很想變成利根人,什麼人是利根?我們自己是不是利根?真正利根的人是什麼表現?他的心具足真誠恭敬,這種人就是利根。 

  印光大師說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,如果我們誠敬心只有一分,我們只能得一分利益。所以同一個講堂裡面大家聽經,每個人得到的不同,不是講的人講的有分別,對他講多點,對你講少點,沒有,講的都一樣,但是各人接受不同,就是因為他的誠敬心。具足誠敬的人,甚至他聽不明白,譬如說我們這裡講廣東話,有些人是聽不明白的,但是他有誠敬心,他從頭到尾聽著,他一樣得到很大的利益。有些人他可能很有學識,很有學問,他來聽你講,不是說文字上聽不明白,都聽得很明白,但是他用什麼心來聽?看這位講師哪裡講錯了,講的符不符合邏輯,有沒有什麼馬腳露出來,我們抓住他,給他批評。用這種心態,一點利益都沒有,聽了等於白聽,浪費兩個小時。所以那個心態很重要。我們聽師父講經,怎樣聽才真正得到大利益?你把師父當成阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛講經直接對我講,直接接受佛對我來說法,你說你得到的利益大不大?你得到佛親自給你講經的利益。即使你在家聽光碟,但是你是至誠恭敬的聽,就像我知道一些大陸的同修,聽經的時候跪在那裡聽,合掌跪,跪兩個小時聽,這兩個小時他們得到的利益是最大。 

  所以聽師父講的統統都是對我講,講的全都是我的毛病習氣,提醒我要去改。如果不會聽的人,聽到師父講這個毛病,「某某人有這個毛病,可惜他沒來聽,如果他來聽就好了」,給別人對號入座。「師父講不要搞人我是非,你看那個人常常搞人我是非,他應該來聽師父講」,你看,用這種心態來聽,自己毫無利益。「師父給別人講,不是給我講」,自己是看別人的是非。其實師父是對我們講的,我們還說別人的是非很多,是師父給他們講,你說糟不糟?有些人對師父講的有懷疑,「師父講的對不對?有沒有根據?師父都有講錯的時候吧?」用這種懷疑的心態去聽,也沒利益。他把師父看成像他一樣的凡夫,他所得到的利益是什麼?凡夫跟他講話的利益,不過如此。你如果當師父是佛,就是佛給你講法。你想佛給你說法好,還是想凡夫給你說法好?完全是在你的自心。所以這個潤眾生,眾生得到的滋潤不相同,原因不在講法的人,在他們自己的內心。我們再看下面經文: 

  【曠若虛空。大慈等故。】 

  這一句經文是講心量要大,要包容。現在我們說度量要大,什麼都可以包容,絕對不可以搞對立,不可以搞人我是非。心量,古人說「宰相肚裡能撐船」,這個表示宰相度量大,有這麼大的度量,才有這麼大的福報,量大福大。肚裡面可以撐船,這個肚量都不夠大,佛教導我們「心包太虛,量周沙界」,『曠若虛空』,這個心量虛空法界這麼大,這才行。如果我們心裡面還有看人看不慣,看見人不可以原諒,不能原諒他,不能夠寬恕他,這個心量就不夠大。『大慈等故』,等是平等,平等心看一切人,要看一切人都是佛;大慈悲,大慈悲是不分別,這個心量是盡虛空遍法界。所以學佛首先要學心量要大,你看你進入寺廟裡面,第一個殿叫天王殿,天王殿裡面正中坐的是彌勒佛,彌勒菩薩大肚皮,笑呵呵,他表示什麼?就是「曠若虛空,大慈等故」。心量要大,無所不容,善人能夠容,惡人也要能夠容,好事能夠容,壞事也能夠容,不可以分別,不可以看不慣人,看不慣人是自己心量窄小。所以彌勒菩薩也叫做慈氏菩薩,他就是大慈大悲。大慈大悲在哪裡?笑呵呵,大肚皮,能容天下難容之事,天底下沒有自己不能夠原諒的人、不能夠包容的事,沒有,這個是值得我們學習的。下面第十二句經文: 

  【如淨蓮華。離染污故。】 

  這個也是比喻。佛門裡面用『蓮華』做比喻的很多,為什麼?因為蓮花很特殊,跟其他花不一樣,它的根是生在污泥裡面,出污泥而不染。它的根在污泥,它的莖是在水裡面,花是開在水面上。所以蓮花代表什麼?代表出離污染。污染有兩種,一是污泥,污泥代表六道,三界六道最污染;水在污泥之上代表四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個是出離了六道,但是還是污染。為什麼?還有起心動念沒放下,起心動念都是污染。六道,執著都沒放下,妄想分別執著沒放下;四聖法界聲聞、緣覺,放下執著,沒有放下分別;菩薩放下分別了,還有妄想,這個妄想很微細了,但是有起心動念。你把妄想都放下之後,就出離十法界,在水面上,一真法界,所以一真法界超越六道,也超越四聖法界,真正『離染污』。六道裡面是受世間法的染污;出了六道,還在四聖法界裡面,有佛法的染污,佛法你不肯捨都是染污。所以《金剛經》裡面告訴我們,「法尚應捨,何況非法?」非法就是指世間法,法就是佛法,所以我們真是要離染污,世法出世法統統要捨。譬如說,佛講了八萬四千法門,如果我樣樣都想學,那個佛法也是染污。你能夠學一門,一門深入,其他統統先放下,在這一門當中成就了,你成就之後,你就門門都通了。如果你不肯放下那些大經大論,那些圓妙的法門覺得都非常的好,不肯去老實念佛,說明是什麼?放不下。大勢至菩薩就放得下,所以他一句佛號,自始至終就是一句佛號成就。我們再看下面的經文,第十三個比喻: 

  【如尼拘樹。覆蔭大故。】 

  『尼拘樹』,是在古印度有的一種大樹,樹很高,樹葉也比較大,在樹下面可以乘涼,很陰涼。佛在這裡比喻在樹底下很陰涼,因為印度是熱帶,太陽底下受不了,所以在樹蔭底下好乘涼。『覆蔭』很『大』,代表什麼?佛大慈大悲能夠覆蔭一切眾生,講經說法為眾生帶來清涼,講這個意思。眾生聞到佛法,立刻就心開意解,很多煩惱都煙消雲散,我們常常都有這種體驗,所以聽經聞法一天都不敢間斷,知道如果一間斷往往就會起煩惱,心就不清涼、不自在,處於熱惱當中。煩惱是熱性,人好像受煎熬一樣,坐立不安,一聞到佛法立刻得到清涼。再看下面一句: 

  【如金剛杵。破邪執故。】 

  經上凡是講到智慧往往都是用金剛來比喻,因為金剛是最堅硬的物質,金屬都可以破壞,『金剛杵』就代表最堅硬的武器,可以『破邪執』。邪是邪見,執是執著,我們凡夫的邪見執著也很堅固、很頑固,要破除是相當不容易。我自己就很感嘆,學佛學了將近二十年,執著、妄想依然很多,所以破除真是不容易。這二十年來當然破除了一些,說沒有進步也不可以這麼說,進步是有,也有很大的進步,但是破除的和沒有破除的比起來太少了。在待人處事接物當中,往往還是習氣會現前,還是會有這些邪見、執著、煩惱起作用,所以要破除,要長時薰修,要修定、修慧。定功是幫助我們壓伏煩惱,壓伏那些邪執,當煩惱起來的時候,立刻用自己的定力把它壓住,阿彌陀佛、阿彌陀佛,用佛號來壓住它。這個用定功,但是定功不究竟,為什麼?壓住了它,石頭壓草,根在那裡,石頭一搬開,它又在那裡生長。所以要根斷才行,根斷一定要開智慧,智慧一開就轉煩惱為菩提,所以這個比用定功伏煩惱要來得究竟。智慧通過聽經聞法得來,不聽經聞法,念頭轉不過來,真的轉不過來。煩惱的時候,一直住在煩惱裡面,就是轉不過來。幸好我們平時有聽經聞法,雖然定力不是很夠,但是能夠轉。轉的時候轉得慢,可能昨晚有煩惱,今天才轉得過來,聽了經之後恍然大悟,原來我又起邪執了,立刻放下,這就轉煩惱。轉不過來之前,你的定功很重要,定功伏煩惱,智慧轉煩惱、斷煩惱。所以一定要開智慧,用智慧的金剛杵來破除煩惱執,破除煩惱就離苦得樂,用這個做為比喻。我們再看第十五句比喻,這是最後一句比喻: 

  【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】 

  『鐵圍山』是比喻大的山,不能夠動搖,這個是講什麼?有定力、有智慧,所以功夫就得力,定慧等持,不受外界境界的動搖。一動搖,等於是著魔。什麼叫魔?在《八大人覺經》裡面講魔有四種,我們自己想想有沒有著魔。第一種五陰魔,五陰是講我們的身心,所謂色、受、想、行、識,這五種叫五蘊,又叫五陰。色就是色身,顏色的色,我們的身體,這個肉體其實是折磨我們的。魔和折磨的意思是相通,你看我們身體是不是常常折磨我們?餓的時候不吃飯就不行,睏的時候不睡覺就不行,有病有痛的時候很辛苦,這些統統都是折磨我們,為什麼?因為我們對身體有執著,所以就受它折磨,這個色身是一種。還有受想行識是講心理,心理的現象。身是物理,受想行識是心理,心理上面折磨也很多,種種的煩惱,種種不舒服、不自在的心理,這個就是魔。你看魔原來不在外面,自己的身體原來就是,自己這些煩惱的心就是,所以不要被魔所轉。 

  第二種魔是煩惱魔,我們有煩惱就著魔。佛講煩惱講得很多,八萬四千種煩惱,佛把它歸納成二十六大類,六種根本煩惱,加上二十種隨煩惱,隨著根本煩惱而生;再歸納起來是三種,貪、瞋、痴,叫三毒煩惱,根本煩惱,令我們身心不安,令我們受苦受難,所以這個是魔。貪心使我們變餓鬼,瞋恚心使我們墮地獄,愚痴使我們墮畜生,這個是不是折磨,你說?太折磨了!我們想離開三惡道,一定要斷貪瞋痴這三毒煩惱。還有一個更加根本的就是貪,煩惱的根在這裡。貪,喜愛的你貪,順自己意思的就貪,譬如說有控制、有佔有的念頭,這個貪心,貪愛。有貪心就一定有瞋心,為什麼?不順自己的意思就有瞋恚,得不到自己所貪愛的就會瞋恚,這個貪就是因為愚痴。所以一個貪字概括了所有的煩惱,因此我們要斷煩惱從哪裡斷起?斷貪愛,對於世間一切萬物、一切人事物沒有貪愛的心,沒有控制的心,沒有佔有的心,把貪心永除,你就不會有什麼煩惱了。根本煩惱都斷了,還會有什麼煩惱?剩下的都是一些小小的習氣,那個不是很大的傷害,你就努力精進,洗除塵垢,把這些習氣洗除乾淨就行了。最重要的是根本煩惱要斷,如果不斷貪愛,往生就很危險,往生不了。為什麼?放不下。你這個世界還有一樣放不下,無論那件事是好事還是壞事,你只要放不下,就往生不了,臨終還帶著貪愛的念頭、控制的念頭,往生不了的,往生到哪裡?往往是三惡道。所以這些要明白,那個就是魔,都是我們自己的魔。 

  第三種是死魔,生死是折磨。生很痛苦,這個我們都忘記了,生出來的時候很痛苦,所以你看嬰兒一生出來哇哇大哭,為什麼哭?苦才哭,如果他高興、他舒服,他會笑。我們自己往往把這個忘得一乾二淨。死,死也是苦,死我們還沒死過,所以對這個往往是忽略,掉以輕心。佛教導我們死的苦不亞於生的苦,猶如生龜脫殼,好像一隻龜活生生把牠從殼裡面拉出來,你說牠多苦!我們人也是一樣,我們的靈魂從身體出來的時候,受種種的折磨,好苦。尤其是如果我們臨終有病,要在醫院死,那個苦就更加厲害。 

  我們曾經在香港伊利沙伯醫院送過一個人,臨終助念,他在加護病房裡面,ICU加護病房。全身插滿管,喉嚨被割開插一條氣管在裡面,尿管插到小便的地方,心臟用一個泵代替心臟,幫他血液循環,睡在床上,被綁在床上,真是痛苦不堪。這個確實比古人死得要慘,現代醫學科技發達,我看臨終的時候比古人要苦很多,簡直就是人間地獄。所以我們千萬要早點放下,你放不下,臨終的時候有病的。你想臨終自在往生,早點放下就行,愈早放下你就愈自在。為什麼人會有病?因為放不下,即使是好事也要放下,好事不如沒事。所以我想我臨終的時候,現在我們算是比較清淨,但是唯一還沒放下的是弘法利生,我要看著情況,到了差不多的時候就要放下,講經說法都不講,不過現在估計還沒到時間,可能還有幾十年。這幾十年裡面看著差不多到時間,立刻就要停了。你看就像黃念祖老居士,他真是代眾生苦,為《無量壽經》做註解,拼了命去做。在文革的時期又受了很大的折磨,他說他所受的折磨如果分成八份,給八個人去受,每個人都要死。他這樣受下來,為了什麼?他是發願在法運最衰弱的時候他來護持正法,佛菩薩來的。所以到了晚年,拼老命來為《無量壽經》做註解,做完這個註解之後,還要寫一個白話解,沒寫完就走了,寫了一半。這是真正不忍眾生苦,所以拼了命。因此他到晚年就有病,幸好他是佛菩薩再來,他清楚,臨終的時候一天念十四萬佛號,所以保證往生,這個是不得已而為之。我希望不要像他那樣,起碼我希望臨終沒病。你想臨終沒病,你要放下,連弘法利生都要放下。黃念祖老居士沒有他老師走得那麼自在,他老師夏蓮居老居士,預知時至,坐著往生,黃念祖老居士躺著往生。但是這個是因緣不同,逼著他這麼做。所以他對我們後世眾生恩德很大,真是捨己為人。我們自己要看著辦,想要自在往生,早點放下,這樣去克服死魔。 

  還有一種是天魔,前面三種是五陰、煩惱、死魔,這三種都是自身,不在外面。外面的只有一種,就是天魔。天魔當然包括那些天魔、魔王,他們會來擾亂,冤親債主他們來找麻煩,還包括什麼?外面環境的種種誘惑、種種折磨。像我們走在香港,這個是不夜城,外面那些燈紅酒綠的環境就是魔,引誘你起心動念,引誘你墮落,這你就要能夠降伏魔怨,不能動心。對於冤親債主我們要用最慈悲的心來對待,不可以搞對立,搞對立其實你就是動了,受他們所動,忘失了自己的慈悲心和清淨心。所以外界環境我們能不動心,我們就能夠降伏魔。外道都是指外界環境的誘惑,包括什麼?心外求法,這個是外道。這是舉了十五個比喻來顯示極樂世界自行化他的真實功德,這十五個比喻我們就講到這裡。 

  今天時間到了,我們就講到這裡。有講得不妥當的地方,請各位同修大德多多批評指正,謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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