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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120980| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第四十二集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第四十二集)  2011/3/17  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0042 

  我們一起合掌恭念本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德,各位同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本第一百零七頁,第一行第二句看起: 

  【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。】 

  這一小段的經文接著來顯示極樂世界菩薩的功德。這些菩薩『其心正直』,正是正而不邪,直是直心、真誠心,正直的心裡面不會有邪曲。我們看到這裡,要學習這些菩薩的存心,我們自己問一下我們的心正不正,我們的心直不直?正心裡面沒有邪念。什麼是邪念?煩惱當然是邪念,貪瞋痴慢疑這些都是邪念,為什麼?它與自性不相應。什麼念頭才不算是邪念?跟大家說句老實話,什麼念頭都是邪念,只要有念都是邪念,當你無念的時候是無明,無明也是邪,心不得其正。所以這件事確實很難搞,有念又邪,無念也不行,到底怎麼辦才好,其心正直,我們有沒有可能達到?要達到,在淨宗裡面有個方法,就是你一心一意念阿彌陀佛,六根攝受起來,「都攝六根,淨念相繼」,你念佛這個念就是正念,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,這個念就是正念。你如果不想佛、不念佛,你無論念其他什麼都叫邪念。念好事?念好事也是邪念,念好事你只能得人天福報,你得不到往生極樂世界。所以我們想真正得到正念,唯有念佛,念佛往生到極樂世界之後,在極樂世界就真正達到放下一切邪念,不起心不動念,連佛號都放下,這個時候你就明心見性、見性成佛了。 

  直是直心,古德說直心是道場,如果我們的心裡面有很多彎彎曲曲的東西,不可告人的東西,這個念頭裡面就是邪曲,就是不直。正直的心是真心,邪曲的心是妄心。你能夠用正直心就跟自性相應,你就有智慧,那個智慧是從自性當中自然流露出來的。你有智慧之後,就能夠『善巧決定』,善巧是恰到好處,決定就是果斷,你的判斷能力很強,非常正確,你有決斷的能力,而且一定是恰到好處,這叫善巧。菩薩在不同的地區、不同的時代度化眾生,這個善巧沒有一定的標準,就是做到剛剛好、恰到好處就叫善巧,眾生就得到你的利益。 

  下面說,『論法無厭』,這是幫助別人。這些菩薩在十方世界幫助眾生,他是講經說法,為一切眾生開示宇宙人生的真相,使眾生認識佛法,知道佛教是什麼。它不是宗教,是宇宙人生真相的教育,是佛對於眾生圓滿的至善的教育,使眾生認識佛法,了解佛法,然後才能夠信受奉行,這些都是為了利他。他利他是不疲不厭,不會有厭倦,雖然我們看他一天到晚很辛苦,每天都要講經。像師父上人,你看一生五十三年講經說法,一天都不間斷,現在每天四個小時,八十五高齡了,真是論法無厭。不只在台上講經說法,台下也在講,在他周圍的人向他請教問題,他就會答覆你。甚至不說話的時候,也在講經說法,為你做好的樣子,一舉一動都是做眾生最好的榜樣,使我們覺悟。所以他真的是從不厭倦,一直到往生為止都不會停,使我們非常感動,對他生起崇高的敬意。 

  菩薩無我,專門利他,這是對眾生。對自己就『求法不倦』,上求佛道,下化眾生,沒有厭倦,愈來愈勇猛精進。看到這裡,我們自己很感慨,我們在這個世間身體是個業障,想勇猛精進求法不倦,但是沒辦法,會厭倦。你說一天到晚讀十部《無量壽經》,你可以堅持幾天?堅持一天很了不起,第二天就覺得不行,腰酸背痛,第三天實在不行,起不來床了。這是什麼?業障,身體就有業障。所以學佛真的是要趁年輕,年輕人學佛想勇猛精進還比較容易些,上了年紀就比較難,確實不容易。因為這個身體是報身,本身就是業障,報障,你想勇猛精進它就會拖累你。你試試,一日一夜念佛不間斷,可以堅持嗎?堅持不到,看你行不行。一日一夜可以堅持下來,兩天兩夜可不可以堅持?三天三夜可不可以堅持?《阿彌陀經》說七日七夜,我看能夠堅持下來的人不多,所以我們自己真的覺得慚愧,業障很深。唯有怎麼樣?帶業往生,對阿彌陀佛堅信不疑,往生極樂世界生決定心,一切放下,連身體都要放下,不要了,希望能夠感得阿彌陀佛慈悲接引我們。我們是靠佛力接引往生的,靠自己真的沒本事。一往生極樂世界,你得到阿彌陀佛本願的加持,你的身相叫做金剛不壞身,你那個時候就真正做到求法不倦,論法無厭。 

  下面,『戒若琉璃,內外明潔』,這是用琉璃來比喻戒律的清淨,戒律清淨了,一定是內外明潔,光明潔淨。內是指內心,外是外表,內外是一致的,這樣持戒才叫做清淨。如果說我持戒很精嚴、很如法,看到別人不持戒,破戒,在那裡批評他,自己生起傲慢心,認為他不如我,有這個心態,你說還是不是內外明潔?不是,那個戒律只是形式。因為什麼?心不清淨,你還見別人的過錯,甚至起傲慢心,這是煩惱,心不得定。持戒它的果應該是得定才對,戒定慧,持戒得定,因定開慧,開智慧。我們的心不清淨,沒有定,沒定就不可能開智慧,只有煩惱,愈持戒就愈煩惱,原因在哪裡?就是見別人過錯。所以六祖惠能大師叮嚀我們,「若真修道人,不見世間過」,真正修道的人,持戒的人,不會見別人的過錯,他只是看自己的過錯,哪有心思去理會別人?這樣的心才清淨。 

  『其所言說,令眾悅服』,你能夠真修行,你的心真誠,不是裝模作樣的,那你所說的話就能夠令眾生歡喜信受。悅是喜悅,服是敬服你,他服你才能夠聽你的,他對你不服,你說什麼都沒有用。你要別人服,必定是你自己真幹,這個是要搞真的,不可以搞假的。搞假的,即使你說得很圓滿,別人聽了之後,可能對你敬服一段時間,但是時間久穿幫了,被人看出破綻,就沒用了,別人對我們就更加藐視,所以對我們說的法也不可能信受。所以弘法利生,首先自己真正要做到,這個重要。不是說我會講經,會這些技巧了,懂得這些演講的技巧,可以講到天花亂墜,那個不能感動人。那個只是什麼?熱鬧一陣,時間久了,別人沒這個興趣。真正能夠長時間感化人,唯有你自己真幹。再看下面經文: 

  【擊法鼓。建法幢。】 

  你自己真幹,你就能夠感化你周圍的人,漸漸你的影響力就擴大了,把殊勝的佛法推廣出去。『擊法鼓』,鼓是比喻,打鼓的聲音可以振奮人心。古時候打仗都要先擊戰鼓,一陣戰鼓之後,士氣就鼓動起來,就可以衝鋒陷陣。這是比喻什麼?佛法可以把人心喚醒,鼓的聲音很遠都能聽得到,也表示佛法傳播得很遠。 

  『建法幢』,法幢,往往是古時候的道場庭院外面掛出來,做為一個廣告的工具。古時候,如果道場有講經,就會掛一個法幢。幢就像旗幟一樣,但是它是圓筒形的,掛在外面,外面周圍的人一看到,知道今天道場有講經,所以這個是廣告。現在不需要用法幢了,為什麼?因為有更加方便的方法來通知大家。譬如我們出一個公告,道場的公告欄出一個公告,大家看了之後,就知道今晚有什麼法師,講什麼經。或者你想要傳得更廣,可以登個報紙,或者電視台、電台做個廣告,給親戚朋友打個電話,說今晚有人講經,去聽聽,這些都是講法幢,傳播佛法,有緣的人他就會歡喜來。我們千萬不可以拉人來、硬要勉強別人來,這不行。可以把這個信息告訴他,他如果歡喜來,他有善根他就會來;沒有善根的,他聽見了就不想來。有善根還要有福報才行,不可以少善根福德因緣,才能聽到佛法。善根是你一聽就歡喜,就很想要來,這個善根。福德是什麼?你很想來,你能來才行;你很想來,但是可能工作很忙,來不了,可能種種的社會關係的纏縛,你脫不了身,所謂人在江湖身不由己,自己沒辦法控制好自己的行程,這是沒有福德。因緣就是我們有講經的因緣。所以你能夠來聽一座經,都是不能夠少善根福德因緣。 

  確實,現代的人比古時候的人福報小,古時候的人沒這麼忙。你看看古時候以務農為主,按照四季的運作,春耕、夏長、秋收、冬藏。到冬天基本上沒事幹,所以這個時候學佛的人就會到寺院裡聽聽經,他們有很多時間,好幾個月的時間來學習,所以成就的人很多。他能夠令心定下來,沒什麼胡思亂想,妄念很少。現在的人不一樣了,現在的人一天到晚都不知道忙什麼,忙著生計,忙著兩餐。有事業心強的他要忙很多事業,家庭主婦在家裡忙著家務,等等,這些都是什麼?比古人福報小,聽經聞法的機會確實不多,即使可能講經的道場就在他家門口,他都沒時間來聽。那怎麼辦?現在的時代就要想一個好的方法幫助眾生,眾生苦,所以我們師父用遠程教學的工具,用網路、用電視(衛星電視)來弘法,用光碟大量流通。所以人可以不需要到道場,他在家裡自己聽就行了,把光碟請回去,或者在家裡聽網路直播,只要他真誠恭敬的聽,一樣得到利益。 

  所以現在說建法幢不是建道場,道場真的不需要大,愈小愈好。為什麼?開支很少,道場不需要為開支而擔憂,愈小愈好,最好道場不要超過二十人,大家在一起共修,一起護法,護持道場的弘法。在道場建一個小小的攝影棚,有一部較好的錄像機接到網路上,這樣你就可以天天講經說法,向全世界播放,你的光碟也可以大量流通。這樣弘法就可以進入千家萬戶,大家只要在自己家裡打開電視、打開網路,就能夠現場參加道場的聽經聞法。所以未來時代弘法的方向應該朝這個方向走,善用遠程工具,善用媒體。現在網路電視台其實都已經很容易做了,成本很低,有發心的人士,你自己搞一個網站,把講經說法的視頻放到網上,免費下載,這樣的話真正可以幫到現代的人。甚至如果有能力的,在電視台買一個欄目,或者在電台買一個欄目專門做專訪,就現在眾生的各種問題,譬如說香港現在大家都憂心的青少年吸毒問題,家庭不和的問題,夫妻不和、父子不和,青少年犯罪問題,民怨的問題,這些都可以提出來,請大善知識來答問,用佛法可以把這些社會問題一一解決,這都是可以幫助社會大眾。我們再看下面經文: 

  【曜慧日。破痴闇。】 

  這是說破迷開悟。『慧』是智慧,『日』是比喻,太陽光很強,表示智慧之光可以破除眾生愚痴的黑暗,就是令眾生破迷開悟,認識宇宙人生的真相。 

  【淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。】 

  『淳』是不夾雜,不夾雜叫做淳,『淨』是清淨,這兩個字是講我們內心的涵養。『溫和』是講表面的態度,在待人處事接物當中有溫和的態度。內心能夠淳淨,才會有外表的溫和,所謂誠於中而形於外,這是自自然然表露出來的,不是裝出來的。『寂定明察』,寂定就是講的修定,這個定是沒有妄念,一切妄念都止住。天台宗講的「止觀」,止就是寂定,止妄念;觀就是明察,明察是智慧。當我們放下一切的妄念之後,心就清淨了,我們對於外在的一切人、一切事,就會看得清清楚楚、明明白白。內一定要定,外才可以明察,如果心很亂就不可能明察。譬如說一湖水,一湖清水沒風沒浪的時候,這湖水的水平面非常平靜,所以它能夠映出外面的影像,很清楚。假如有風有浪,它就不清楚了,它動,它不是定。所以我們心水要定,不要心浮氣躁,如果心浮氣躁,看外面的事情什麼也看不清,判斷就錯誤,決策就會錯誤,所以心一定要定。 

  『為大導師』,大導師就是天人師,是三界眾生的模範。導師的導是引導,引導大眾出離三界,出離六道的苦海。大導師,加「大」字是專門對佛的尊稱,佛是真正三界最尊的,是一切天人的導師,開化顯示宇宙人生的真相。『調伏自他』,調伏就是講調伏自己的煩惱,先要調伏自己的煩惱,然後你才能夠調伏別人的煩惱。自己的煩惱都不能夠調伏,怎可能幫助別人斷煩惱?所以這裡先是自,然後才有他。這些菩薩因為還未成佛,所以他們要先調伏自己,同時也有能力調伏他,眾生。他們的能力很強,甚至可以示現佛的形相來幫助眾生,真是「應以佛身而得度者,即現佛身而為說法」,所以他們可以做大導師,但是他自己還有一些無明習氣未斷盡,他們要繼續斷。 

  【引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】 

  這一段是說菩薩教化眾生的態度,教化眾生應當遵守什麼原則。引字是引誘,眾生無知,所以他會有愛著,佛要度化他們不可以硬來,他愛什麼就要把它斷掉,他會生煩惱。所以一開始就要怎麼樣?先來引誘你,佛法裡面說,「先以欲勾牽,後令入佛智」,我先用你的欲望、你歡喜的事來引誘你,慢慢把你帶入佛門。譬如說,我們想要接引周圍的眾生,我們應該先給眾生一些好處,如果我們能夠提供三餐,起碼兩餐的飯食,我們這個道場能夠免費可以吃飯,周圍的眾生知道,他就很想來,這是什麼?引誘他來。引誘他來之後,慢慢他就能夠接觸到佛法,他發現原來有更好的東西,佛法比他的食品更好,慢慢他就進來了。所以佛菩薩教導眾生的手段很高明、很善巧,引他進來之後,然後指導他,所以『引導群生』。群生,一切眾生都有愛著,愛著就是煩惱,如果不能夠捨離愛著的話,我們無法出三界,所以先用愛著來引誘他,最後幫他『捨諸愛著』,這就是善巧的教學。 

  『永離三垢』,三垢說的是貪瞋痴,垢就是染污,貪瞋痴是染污心性,永離三垢就是永離三界六道,永出輪迴了。『遊戲神通』,所以菩薩的教學他很自在,他一點也不覺得煩惱。現在學校的老師都在抱怨,學生很難教,學生不聽話,甚至處處頂撞老師,老師稍微嚴格一點,他甚至去告老師,所以老師也覺得很煩惱。為什麼?沒有師道。這些菩薩教學他就不會有這些煩惱,他遊戲神通,他教導眾生的時候,眾生也不會煩惱,對他非常敬佩,非常歡喜來學。菩薩帶著這些眾生一起生活,一起處事接物,眾生就學到佛法了,菩薩自己也不需要刻意去度眾生,自自然然就帶著眾生得度。所以最關鍵的,我們自己要做好樣子,你能夠做到好樣子之後,眾生自然就跟著你轉化。有時候,可能不需要跟他說什麼話,看見你的樣子他就受感動,你讓他留下深刻的印象,這個是什麼?示現表演,為眾生做學佛的增上緣。再看下面的經文: 

  【因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】 

  『因緣願力』,是什麼因緣?這個因緣不是普通因緣,這些西方極樂世界的菩薩到十方世界去度眾生是為什麼?《法華經》裡面說,「佛以一大事因緣出現於世」,這些菩薩也是這樣。為什麼去示現?是為了教導眾生成佛之道,這個才是大事因緣,這個因緣在這部經裡面具體體現,就是講《無量壽經》。把念佛法門教導給眾生,使眾生明白阿彌陀佛佛號的功德,明白西方極樂世界是怎麼一回事,明白如何能夠去到西方極樂世界。這樣的話,一心念佛,他這一生就能夠往生,一往生就不退成佛,這個因緣就真正殊勝。願力,就是說菩薩有這個大願,到十方世界幫助眾生,破迷開悟,離苦得樂,能夠接觸到淨土法門,能夠念佛往生,這是菩薩的願力。眾生如果緣成熟了,這些菩薩願力就加持他,他就能夠聞到正法,能夠『出生善根』,善根就是你能夠念佛,這個是最殊勝的善根。 

  在現前災難特別多,很多人都非常憂慮。特別前幾天看到日本大地震,大地震、海嘯都不算什麼,現在最嚇人的是核擴散,核電站爆炸,核污染出來了。我們看到報道,核污染直接影響是朝鮮、韓國,接下來是中國東北,一直到下面上海,整個沿海的城市,連北京都影響到。這些核污染,重的可以致命,輕的我們受到這些污染,將來會得各種各樣的病、癌症等等。俄羅斯大約是二十多年前有一次核泄漏,那次核泄漏影響到現在都一樣沒有消失,而且它還可能影響到人類的遺傳,所以這是很麻煩的事情。我也收到幾位日本同修的電郵,他們學佛,是淨宗學人,他們都很擔心。我就勸導他們,一心念佛,唯有念佛才能夠化解災難。再大的災難,用這句佛號都可以化解,問題是你能不能夠相信。如果你能夠堅信不疑,這個力量就大,為什麼?你發出的真心跟阿彌陀佛感應道交,立刻就得到阿彌陀佛的慈悲願力加持你,你不會有災難。這些小小的災難,對於阿彌陀佛來說簡直就是雞毛蒜皮,算不了什麼。你看後面經文講的,「假使大火滿三千,乘佛威德悉能超」,三千大千世界就是十億個銀河系,全部都是大火,你都能夠超過,更何況小小的一個海嘯、地震、核污染這些,你念佛全部都化解。甚至你能夠一個人念佛,真心念,你可以化解整個國家乃至世界的災難。行不行?理論上可以。為什麼?因為整個地球、整個宇宙都是你自己心現識變出來的,那當然你可以化解。問題是你是不是用真心去念,有沒有懷疑、有沒有夾雜、有沒有間斷。 

  所以有同修他也很慈悲,看到這樣的災難,他說他很想到處勸人念佛。我勸他說你先自己念佛,你要念到一心不亂了,你往生極樂世界乘願再來救度這些眾生,那個時候你勸別人念佛,別人相信你,為什麼?你已經得到念佛三昧了。你自己還未念佛成就,你叫別人去念佛,那個教化的力度很弱。所以真正想救度這些眾生要怎麼樣?自己要拼命去念,那個佛號綿綿密密不間斷,連睡覺佛號都不斷,不一定念出聲,心裡面不間斷,念到成就了,阿彌陀佛來接你,你就往生。你發願早日往生,往生之後馬上就回來,那個時候是乘願再來。那你問,我回來的時候,可不可以用回我原來的身體度眾生?可以,這個身體沒有死,你的神識離開身體到了極樂世界,馬上又回來,再用這個身體去度眾生,行不行?一樣可以。那個時候你就不是凡人了,你是菩薩,經裡面說的這些功德你統統具足,那個時候你去幫助人就簡單了,所以真正有慈悲心的人要這樣去做。 

  所以古人說「珠不離手,佛不離口」,捻佛珠是提醒自己念佛,也可以計數;現在我們用的計數器其實更好,你就每天按,最好每天規定功課,不斷的按,用按的動作提醒自己念佛。心、口、手相應,這不就是密宗說的三密相應嗎?身、口、意三密相應。我們相應是跟什麼相應?跟阿彌陀佛相應。這件事說起來容易,做起來確實有難度。我們念佛是很想早日念佛念到三昧,但是念著念著也不知道念到哪了,可能去到十萬八千里之外了,念頭控制不了。這是什麼原因?就是念佛很生疏,打妄念很熟,不用自己刻意去打妄念,自己就打妄念了。念佛,刻意去念佛,念佛也無法成片,這就是生疏。所以要生處做熟,熟處做生,原來是打妄想很熟,現在轉成念佛要熟。你要真正能夠提得起佛號要念熟,當然最重要你對佛號的好處要明白,那你才能夠死心塌地的去念,要不然你念著念著就會生懷疑了,「這樣念行不行?我這樣念下去什麼時候才有結果?為什麼我念了這麼多都沒感應?阿彌陀佛什麼時候來接我?」很多問題。 

  我每個禮拜有個「修行與生活座談會」,都是回答大家問題,因為本來師父上人有個「學佛答問」,每個禮拜答覆大家問題。其實這些問題,你仔細去聽經統統都有答案,糟就糟在我們不聽經,然後一定要問問題。師父已經答覆過的問題,很多問題都是重複問,還是我們自己沒去聽。所以後來師父停了,不再答問了,要我來繼續回覆問題。結果我現在發現這些問題愈來愈多,我現在手頭上還有幾十條,差不多有整百條的問題沒回覆。一個禮拜回覆不到這麼多,後來每個禮拜增加到兩堂課,兩堂的「修行與生活」都不夠。真的,我想到師父老人家以前說過,說這些問題其實總結起來就是六個字,是什麼字?妄想分別執著。你想想,如果沒有妄想分別執著哪有問題?一個人老實念佛,什麼問題都沒有,都是那些不老實的人才有問題。有些人不止問問題,還一定要親耳聽你講才算數,別人轉達給他,他都不接受。我以前就是這樣的人,後來我明白了,鑽研經教總算這方面明白了,沒有問題了。現在我和師父在一起,沒什麼話要說的,靜靜的坐在老人家旁邊就行了。以前一坐到他旁邊就開始問問題,現在不再問了,知道全部都是妄想分別執著,以前不老實,現在比較老實了。所以問題都是這六個字,答覆也是六個字就夠了,哪六個字?「南無阿彌陀佛」,六個字搞定了,你老實念佛,你老實念佛就什麼問題都沒有了。 

  你出生善根,『摧伏一切魔軍』,這句佛號可以摧伏魔軍。什麼叫魔軍?我們自己的罪業,魔障。在前清,清朝乾隆時代,慈雲灌頂大師註解了《觀無量壽經》,他在這個註解裡面說到,我們罪惡深重的眾生,其他一切的法門都不可能把我們的罪業消除,這個時候唯有靠一個法門可以消除我們的罪業,就是念阿彌陀佛。念佛這個功德確實是超過其他法門,什麼業障都可以幫你消除,什麼魔的擾亂都可以克服,只要你能夠老實念佛。很多現在國內國外都有所謂被魔擾亂的人,附體,冤親債主找上門的很多,也很可憐,無法擺脫。那怎麼辦?他來問我們,我們就很簡單介紹他,老實念佛就行了。你如果真正老實念佛,你專心念佛,什麼也不想,魔他上不了,你得到佛光注照,佛力加持,什麼魔障都消除,你不會著魔。著魔的是什麼人?都是心不清淨,胡思亂想很多,妄念很多,特別追求什麼神通、感應,或者很多非分之想,這些最招惹魔。所以把妄念放下,一心念佛,自然就沒有魔了。『尊重奉事諸佛』,這是說極樂菩薩每天到十方世界參訪無量的諸佛,他們的供養奉事不只是財供養,像鮮花、香、寶蓋這些是財供養,更有法供養,法供養當中,依教奉行供養是第一的。所以我們看到這個經文,我們要學他們,我們能不能尊重奉事諸佛?可以,你能夠把《無量壽經》好好的落實,依教奉行,你就是尊重奉事諸佛。 

  『為世明燈,最勝福田』,世是世間,極樂世界這些菩薩做眾生的明燈,可以指引眾生一條正確的道路,可以出離苦海。明燈是智慧,破除眾生的痴闇,這是特別指菩薩能夠為眾生說法,開解眾生正道。開解眾生的同時,菩薩心清淨,他不會著相,不會想到「我在這裡教導眾生,眾生受我的法化,他就能夠開悟,他得度了」。他有這些念頭是著相,我相、人相、眾生相、壽者相,四相具足。所以《金剛經》裡面說,「應無所住而生其心」,我們的心是無所住的,就是一點執著都沒有,不只沒有執著,連起心動念也沒有,而能夠與眾生感應道交,眾生有感,菩薩就有應。「最勝福田」,福田就是可以給眾生種福,眾生沒福,所以很苦,因為他不認識福田。其實,福田只要你能夠認識,就可以種福。什麼是福田?福田有三種,第一種是恩田,恩是恩德的恩,父母、師長就是恩田,他們對我們的恩德很大,父母生養我們的身命,師長教導我們,是養我們的慧命,所以我們要知恩報恩,能夠孝順,「孝養父母,奉事師長」,這就是種恩田。第二個是敬田,敬田是講三寶,我們能夠尊敬三寶,能夠護持正法,這就是種敬田,這個功德很大。第三是悲田,對於貧苦的眾生,你能夠幫助他們,使他們離苦得樂,這個就是悲田。譬如說他沒得吃,你送飯給他吃;他沒衣服穿,你給他衣服穿;他有病,你帮他醫治,這是慈悲,這就是種福。 

  所以真正有智慧的人,他就會拼命種福,福就會愈來愈大。我們這一生有幸福、有福報都是前生修的,當然今生也有修,但是主要的是看前生。除非你今生明白了之後拼命修,那你就可以改造你的命運,本來無福的變成有福,本來福報小可以變成大福報。我們種福不要去享福,福留在臨終的時候享,到你臨終,你老了,身體健康,不需要別人服侍,這才是真正的福報。如果說你家裡很有錢,但是到老的時候,一天到晚都躺在病床上,臨終的時候全身插滿管子,死得很痛苦,那個不是福。所以我們自己有福應該自己要惜福,生活簡單的過,不要追求享受,而把多餘的福報與眾生共享,這就是聰明人。所以真正有福的人未必說一定很有錢,很有錢的人未必有福。你看澳門的賭王他是不是真的有福?他很有錢,但是現在家庭矛盾這麼厲害,他人還沒死,大家就為了爭家產打上法庭,雞犬不寧,他自己很傷心、很難過,所以這不是真正的福。真正福是什麼?一定是自己很快樂,身體很健康,頭腦很清醒,到臨終的時候,你念著阿彌陀佛,見到佛來了,你就跟大家說「我要往生極樂世界了」,跟大家拜別,「先這樣,將來極樂世界見,拜拜」,說完就走了,這才是真正的福。所以我們要拼命修福,但是不要享福,到臨終的時候享,那個才是實用。 

  真正的福田確實就是佛法,這是最勝福田,最殊勝的福田。現在人間大富大貴的長者,說老實話,都是過去生中在佛門裡面修來的福,其他地方修的福不可能這麼大。因為佛法可以覺悟眾生,這個是究竟圓滿的幫助,因此最殊勝的福田就是宣揚佛法,弘揚佛法,弘法利生。我們師父年輕的時候,他自己說,他沒福報,別人算命他四十五歲就要死了,而且一生沒財、沒地位,貧賤的命。所以他的老師李炳南老居士勸他發心講經,講經說法弘揚佛法,這是修最殊勝的福。結果我們師父真幹,發心講經,講經五十三年,到現在,你看本來算命四十五歲走的,現在八十五歲了,多活了四十年,而且現在身體還很健康,生活不需要別人照顧,這才是真正的福。老人家的福報太大了,現在希望在澳洲建立彌陀村,不只是彌陀村,彌陀鎮。大家如果想到那裡養老,可以在那裡養老,就好像阿彌陀佛當年建立極樂世界一樣,彌陀村、彌陀鎮就好像地球上的極樂世界一樣。這個福報,師父拿來與眾生享。師父跟我們講,他每年印書的錢都有一千萬美金,印經、印光碟流通出去的,這些錢也不知道從哪來。自己生活很簡單,所有的福全部與眾生共享。你看從四十年前貧賤的命,改成現在的大福之命,真的是弘法利生,這是修的福大,護持正法這個福大。 

  所以現在師父勸導我也學講經,我今年三十有九,虛歲三十九。假如四十年之後,我相信可能也差不多有我們師父這麼大的福了,真真正正不得了。現在我就覺得,你看我真正發心講聖賢教育,到現在是第五個年頭,雖然我是沒有地位,沒有財富(沒有存款,沒有財產),別人看我們好像是貧賤的命,一無所有,但是我們生活一點也不缺乏,生活很快樂,一點憂慮也沒有,真的叫無憂無慮。我不知道大家有沒有體驗無憂無慮的感覺,我現在感覺得到了,這個就是福,身體健康沒有毛病,每天可以跟大家講經兩個小時到四個小時。這一生於世無求,於人無爭,一切聽由佛菩薩來安排,自己每天就在經教裡頭,和大家一起來學習。我們自己深入經藏的同時,也可以為大家做一個增上緣,真是不亦樂乎。所以我們這條路愈走愈有信心,前途一片光明,我們大家一起來走這條路。當然不要求你們一定要上台講經,至少你能來聽經,聽經也是護持正法。為什麼?為講經的人打氣,給他信心,給他鼓勵。如果說講經的人看到下面一個人也沒有,對著桌椅講,心裡頭可能會覺得難過。但是果真如此,也是佛菩薩考驗,不可以難過。但是大家來就會有信心,鼓勵,來加持,這本身也是護持正法。所以福田,只要你有心就可以種,人人都可以種。 

  『殊勝吉祥』,吉祥說的是消災免難,我對這個愈來愈有信心。什麼信心?我認為我自己現在不會有什麼災難,即使有地震、有海嘯來了,對我們來說不是災難。為什麼?因為你的心不會有恐懼,不會驚怖。如果大地震、大海嘯來了,我們很怕,怕你就完了。要知道,你一怕其實是什麼?貪生怕死的念頭起來,這就是輪迴心,有輪迴心你就造輪迴業,那你跟阿彌陀佛感應道交就中斷了。不可以怕,有什麼好怕的?人的身體是假的,一個幻相。我們現在學佛終於明白這個道理,它不是真實的,幻相、幻影而已,是你自己念頭生出來的幻影。你只要一心念佛,一點都不懷疑,你可以把這個幻影轉成極樂世界,轉成金剛不壞身。極樂世界也是幻影,但是這是最殊勝的幻影,是你念佛心中現出來的。災難,災難也是幻影,是你貪瞋痴煩惱心現出來的。既然如此,統統都是幻影,有什麼好怕的?你就當看電影一樣。電影裡頭,我們看到「2012」的電影,那電影是不是很可怕?我們現在看一點也不覺得可怕,為什麼?那是電影。現實的境界也是一樣,你就當成看電影就行了,念佛不要間斷。真正如果是海浪蓋上來的時候,還沒蓋到你頭上,阿彌陀佛就把你帶走了,這是殊勝吉祥。如果你跟這個世界還有緣,阿彌陀佛不會讓你走,為什麼?因為你的存在可以幫助眾生,所以你所處的地方就不會有災難,阿彌陀佛加持,龍天護法護佑。所以一個地方如果真正有修行人,那地方的人就沾福了,沾光了,那個地方就殊勝吉祥,寶地。『堪受供養』,供養是眾生對菩薩的供養,菩薩因為在十方世界覺悟眾生,從事正法教育的工作,所以應當接受眾生供養,他們是眾生真正的福田,供養一位這樣的菩薩功德就非常大。 

  下面,『赫奕歡喜,雄猛無畏』,赫奕是形容詞,形容什麼?歡喜心非常熾盛,所謂法喜充滿。喜從何來,為什麼會歡喜?因為這些菩薩他自己覺悟,同時看到眾生受他的教化也覺悟了,他就歡喜。這個歡喜不是外面五欲六塵的刺激,是他由衷的、內心當中流出來的歡喜心,像孔子在《論語》第一章就說的,「學而時習之,不亦說乎?」不亦悅乎就是非常歡喜,喜悅。為什麼?因為自己學而時習,學了之後能夠落實,自己得度。同時,「有朋自遠方來,不亦樂乎?」朋友、同修道友從各地來的,來到這裡一起學習,這是人生一件樂事,所以很歡喜。所以我們現在在這裡講經,大家能來聽,我就覺得很歡喜。為什麼?我自己講,覺悟自己,同時大家聽了也得到覺悟,自利利他,所以這個歡喜心是最好的營養。現在我一天吃兩餐,營養足夠了,為什麼?歡喜心。睡眠不需要很多,精神很好。別人跟我說,你紅光滿面。是,我每天都很歡喜,人逢喜事精神爽。所以有些同修說你真的很辛苦,每天講經都要講幾個小時。我說我不辛苦,很歡喜,不講就辛苦,一講就不辛苦了,為什麼?歡喜。所以大家來聽經等於是布施歡喜給我,這是無畏布施。我對大家法布施,大家對我是無畏布施,互相種福田,多好! 

  「雄猛無畏」,這是在教化眾生的過程當中非常勇猛。這個勇猛,不是凶猛那種勇猛,它是無所畏懼,無論對哪一類的眾生,他都能夠有方法教導他們,善良的也好,凶惡的也好,總之來到他身邊就受他的教化,化就是轉化。善良的人能夠增長善心,惡人能夠斷惡修善、改邪歸正,所以菩薩無所畏懼。在過去我們在接觸大眾當中也有一些戒備心理,怕接觸到不好的人,會受到他的影響。這是什麼?自己功夫不夠,所以有畏懼。當然初學需要注意,不可以隨便接觸。但是漸漸隨著你的境界提升,你的心量打開了,智慧增長,你不受對方的影響,你可以影響對方。所以一個真正有智慧、有慈悲心的人,對於任何人來求教,他都接觸,他不會把人拒之門外。但是,當然用的手段、教學的方法可能就不一樣,有時候用鼓勵的話,跟你和顏愛語來說;有時候可能批評你、罵你,甚至可能還打你一頓,都是教化,總之就使你覺悟,喜怒笑罵都是教育,所以菩薩善巧方便。 

  『身色相好,功德辯才』,這是說他的身相非常美好莊嚴,這是福報。一個人有好的身相,身體好,相貌好,眾生看到就喜歡,這是接引眾生的方法。如果沒有福報就很難接引眾生。眾生都是希求福報,所以佛菩薩有時候是會下大力氣修福報、修相好,為什麼?用這個來接引眾生,攝受眾生。這個不是為自己,是為別人。凡夫是為自己,凡夫也有修相好的,他怎麼修?他搞美容、搞瘦身,搞這些東西,說是整一個好的外表,其實這種外表是虛假的,而且會有許多後遺症。真正的相好是因為心莊嚴,所以身相莊嚴。所以我們修相好,就要修清淨心,修慈悲心,這樣就自然相好。「功德辯才」,是菩薩修功有德,功是他修行的功夫,德是他的果。譬如說你能夠持戒,這是修功,你能夠得定,這就是果;修定是功,得到智慧是果;得到智慧自然有辯才,辯才無礙,所有一切人你都懂得如何勸導他,一切外道與你辯駁都辯駁不過你,這是智慧開顯就自然產生的無礙辯才。 

  『具足莊嚴,無與等者』,這兩句是總讚歎。菩薩的莊嚴美好一點缺陷都沒有,古人說的天地圓人,他的品德學問都是圓滿的。無與等者,世間沒有任何眾生能與這些菩薩相比。這是世尊為我們說出西方極樂世界菩薩的真實功德,下面是引用諸佛讚歎來證明,我們來看經文: 

  【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。】 

  『常』是時常,這些菩薩常常得到十方諸佛的讚歎,所以極樂世界的菩薩不得了,一到其他的世界,那裡的佛都讚歎,「這是阿彌陀佛的學生來到我們這裡,我們要特別的禮遇才行」,所以做阿彌陀佛的學生非常令人自豪。為什麼諸佛這麼讚歎?下面說,『究竟菩薩諸波羅蜜』,因為他們能夠圓滿菩薩的六度萬行,究竟就圓滿。菩薩的行門六度萬行,萬字不是數目字,它是指無量無邊的行門。六度是菩薩行門的六種綱領,歸納成六種,六大類。六度圓滿了就叫六波羅蜜,波羅蜜不是我們現在吃的水果菠蘿蜜,是梵語,印度古時候的語言,音譯過來的,在中國的意思就叫做究竟圓滿。所以你看看,西方極樂世界的這些菩薩每個都是這麼殊勝。所以聽到這樣的介紹,假如我們不下定決心去,這就是李炳南老居士所說的,這種人非愚即狂,不是愚痴顛倒的,就是狂妄自大,就不是正常人。下面再看經文: 

  【而常安住。不生不滅諸三摩地。】 

  菩薩住在哪裡?這裡說的住在『不生不滅諸三摩地』;換句話說,他們住在自性當中。自性無相,所以菩薩無所住。你問菩薩住哪?住無所住,在自性當中隨時現身,他的現身就盡虛空遍法界無處不在、無時不在,眾生有感,菩薩就現身,而且是隨眾生的心想而現眾生所知的身相。不但有情的身相,無情的相也能現出來,好像山河大地這些都可以現出來。這是菩薩殊勝的德能。 

  【行遍道場。遠二乘境。】 

  『行遍道場』,就是說他無處不現身,道場是指十方一切諸佛國土,菩薩都可以去到。『遠二乘境』,遠離二乘人的境界,二乘人是小乘,所謂聲聞緣覺,他們只是自利,不能利他。而菩薩是完全利益眾生,可以捨己為人,非是小乘可以能夠證得的境界。下面做個總結: 

  【阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】 

  『阿難』是在本經前面的當機者,一直到這一品為止。下一品三十二品開始是彌勒菩薩當機。這裡世尊叫著阿難尊者,也是叫著我們大家。佛說,『我今略說』,就是我簡簡單單的介紹一下西方極樂世界。『所生菩薩,真實功德,悉皆如是』,已經到了這樣的地步了,使我們覺得都不可思議。『若廣說者,百千萬劫,不能窮盡』,如果要詳細的跟你說,說之不盡。這裡是略說,廣說是沒辦法的,說不盡,百千萬劫這樣長的時間也說不盡,說明極樂世界的菩薩功德不可思議。我們只要能夠一心一意求生極樂世界,一往生你就跟他們一樣,你的功德也是說百千萬劫不能窮盡,說不盡。這一品經文我們就說到這裡,下面再看第三十二品的經文: 

  【壽樂無極第三十二。】 

  這一章的經文是世尊為我們說明極樂世界的眾生都是菩薩,他們的壽量、快樂都是我們沒辦法想像得出來的,簡直是語言不能夠形容。為了鼓勵我們發心,佛在這裡勸勉我們,說『壽樂無極』,勸導我們求生極樂世界,去親近這些諸上善人。這一章當機眾就是彌勒菩薩,彌勒菩薩,我們對他都已經比較熟悉了,在一般民間彌勒菩薩的像都是大肚子,笑呵呵。所以在一般的寺院,一入山門,天王殿裡面供奉的就是彌勒菩薩像,布袋和尚的像,這是唐朝布袋和尚的示現。肚子很大,代表什麼?大量,肚量大,什麼都能夠包容,這個我們要學習。所以我們學佛,你看一入山門,第一課看彌勒菩薩,教導我們什麼?肚量要能夠包容一切,沒有不能夠容的事、不能夠容的人,那樣心量就能夠大了。所以擴大心量,這是入佛門第一個要去修行的,對人笑呵呵。彌勒菩薩大肚子的像,往往我們會看到他身上有五個小朋友,或者六個小朋友,這五個小朋友代表五欲,財、色、名、食、睡五欲,六個小朋友是六塵,色、聲、香、味、觸、法,這五欲六塵天天圍繞著他,但是他自己如如不動,一切都能包容,而自己心清淨、不受污染,這就是我們應該學習的。在這裡,我們看經文: 

  【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土。微妙。安樂。清淨若此。】 

  這一句是總說,就是總讚極樂世界的所有菩薩。『佛』在這裡告訴『彌勒菩薩』以及『諸天人等』,這是講當時在耆闍崛山中參與世尊《無量壽經》法會的這些諸天人等,有天、有人。下面就介紹『無量壽國』,就是極樂世界。『聲聞菩薩』,在極樂世界,我們前面說過只有菩薩,是純一菩薩的法界,這裡說聲聞,又提到天人,這些統統都是說他們自己在斷證煩惱功夫上來講,也是他來之前的身分。譬如說,他如果是一品煩惱都沒斷的就叫做天人,斷了見思煩惱,但是沒見性的就叫做聲聞,菩薩是見了性的。其實每一個人在那裡個個都是菩薩,不只是菩薩,而且是普賢菩薩,是圓證三不退的菩薩,他們的受用真的跟七地以上的菩薩沒兩樣。所以他們的『功德智慧』是『不可稱說』的,沒法子說,說不出來,這是說他們的正報莊嚴。也就是說,人事環境好,個個心地清淨,沒有任何妄想分別執著,神通道力差不多是完全恢復。下面就說物質環境,是依報環境,『又其國土微妙、安樂、清淨若此』。微妙就是說物質精微奇妙,我們這個世間找不到;安樂是那裡的眾生確實非常幸福快樂,沒任何的苦惱,清淨到這個地步。為什麼這個國土如此清淨?因為那裡國土的眾生心地清淨。下面是勸勉我們: 

  【何不力為善。念道之自然。】 

  佛在這裡勸導我們一定要努力去修善,求生淨土,極樂世界既然這麼好,你為什麼不去?所以一定要去。你要求生極樂世界難不難?一點也不難,念道之自然,這是非常容易,自然而然的事情,只要你能夠『為善』、『念道』。為善是斷惡修善,念道是念什麼?念阿彌陀佛,阿彌陀佛這句佛號就是道,道就是自性,所以佛號就代表自性。阿彌陀佛正是我們自性的德號,不只是西方極樂教主的德號,也是我們自性的德號。古德所謂的「自性彌陀,唯心淨土」,你能夠念一句阿彌陀佛,就是念自性無量功德。阿彌陀佛、極樂世界都是自性功德變現出來的,我們能夠這樣念佛,『自然』,自是自性,然是本然,你能夠念阿彌陀佛,就跟自性佛感應道交,所以你怎麼可能不往生?極樂世界不是從心外得來的,都是你自己自性功德所顯現的。我們今天糟就糟在哪?不肯念佛。念什麼?念貪瞋痴慢疑,念這些煩惱,一天到晚念人我是非、恩恩怨怨這些東西。這些東西它也可以變現,變現三惡道,三惡道也是自性功德變現出來的,因為自性具足十法界,能生萬法。它可以變現極樂世界,也可以變地獄、變餓鬼、變畜生,變什麼都行。它怎麼變?就看你念什麼,你念佛它就變極樂世界,你念貪它就變餓鬼,念瞋它就變地獄,念痴它就變畜生,十法界依正莊嚴全都是自性變現的,離開自性,無一法可得。既然如此,為何不念佛?念佛就是善中之善,你能夠努力為善,就是念阿彌陀佛,這句佛號是至善。 

  儒家在《大學》裡面說「止於至善」,如何止於至善?你能夠一切放下,就念一句阿彌陀佛,就是止於至善,你必定能夠往生極樂世界。所以我們對這個功德利益要清楚、要明白,你才有這種發心,想要一心念佛。發了心之後,還要不斷去薰習。聽經教,你能夠聽明白,不懷疑了,對於這個身心世界全部都能夠放下,沒有任何的執著、疑慮放不下的,那你就可以不需要聽經,一句佛號就夠了,這個就是專門念道之自然。在我們還未完全明白之前,還有疑慮,還有放不下,那你一定要聽經。有些人說,我是不是一句佛號就行了?理論上一句佛號足夠了,糟就糟在你有沒有放下,你那一句佛號是不是不懷疑、不夾雜、不間斷?你還有懷疑,「我這樣念佛念到什麼時候才能往生?」這就是懷疑,你還有問題。那我勸你一定要聽經,不聽經不行,不聽經你不能放下,放不下就說明不老實。 

  老實念不簡單,這種人要麼就是上根利智的人,對於經教完全通達,一點懷疑都沒有,一點都不會執著世間任何法,這種人就可以老實念。另一種人善根尤其是深厚,他過去生中全部都修過,道理都搞明白了,就是差一點沒往生,這一生一接觸這個法門,你不用跟他多說,他全都明白了,「我就是念阿彌陀佛」,善根深厚。這兩種人就行,一個是最上上根人,另一個是下下,下下是什麼?他一點妄念也沒有,你看他好像很愚蠢很笨,什麼都不會,但是他沒有妄念,他真的是老實。所以唯上智與下愚不移,不移就是他不再為其他的事、其他的任何法門所干擾,他不移了,堅定不移的修。這兩種人的中間的部分是大部分人,我們都是這些人,那怎麼辦?既然做不到下下的人,那我們要做上上人,上上怎麼樣?把道理搞明白,搞明白之後,你就是上上根,然後你念阿彌陀佛也都是一樣不懷疑、不間斷、不夾雜,那往生必定有把握。 

  今天時間到了,我們就說到這裡。有講得不妥之處,請各位多多批評指正,謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。  


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