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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 117656| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第五集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第五集)  2010/9/23  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0005 

  我們先一起來合掌恭念三稱南無本師釋迦牟尼佛以及開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家晚上好。阿彌陀佛!我們今晚繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。上次我們學到經文,我們看第四頁第二行: 

  【咸共遵修普賢大士之德。】 

  我們講到這一句經文。『普賢大士之德』就是十大願王,我們上次講了前三願,第一是「禮敬諸佛」,第二是「稱讚如來」,第三是「廣修供養」,這三條都是修福。我們今天來看第四,是「懺悔業障」,這條就開始修慧,修智慧。學佛要福慧雙修,不可以說我要智慧就行了不要福,也不可以說我有福就行了不用智慧,這樣也不行。如果有福沒智慧,有福會造業,造很重的業,福愈大造業就愈深,將來果報就非常悲慘;你有智慧沒福,你沒法子真正度眾生,所以福慧要雙修。第四條是講懺悔業障,業障消除了,你的智慧就能夠增長,福也會增加。一般學佛的人往往都會有一句話掛在口上,說「我的業障很重」。很難得,認識到自己業障重,這比世間人就有進步,世間人迷惑顛倒到自己業障重都不知道。業障重就要消業障,所以不少學佛的同修都去拜懺,參加這些法會希望能夠消業障。請問拜了懺之後你的業障有沒有消除?甚至再問你一句,什麼是業障你知不知道?如果業障是什麼都不知道,你怎樣去消?所以學佛這些道理首先要搞清楚。想消業障先要知道什麼是業障,就譬如好像捉賊那樣,你首先認識哪個是賊,你才能夠捉到他;賊你都不知道是誰,你怎樣去捉賊? 

  所以我們首先要搞清楚什麼是業障,障是障礙,障礙我的福、障礙我的智慧。為什麼會有這個障礙?有業就會有障。什麼是業?業是我們造作的後果,我們的身口意的造作,這是行為,行為的後果就叫做業。《地藏經》裡面講,「閻浮提眾生,起心動念,無不是業」,所以這個造業是一天二十四個鐘頭無時無刻不在造,從小就開始造,造到大。你看看,小學生背著書包上學,書包裡面有本作業簿,你看看他那麼小就開始作業,所以這個業是積累得很多很多,天天都在造業,業障就愈來愈多。懂得這個道理,我們要想消業障、懺除業障,在我們造作上面就要謹慎。首先第一個在造作上面要斷惡修善,要把惡業先去消除,把惡業懺除之後,然後再來把剩下的懺除。剩下是什麼?善業,善業也是業,惡業不可以造,善業造了也還是有業,有業就有障。等到什麼時候善惡兩邊都不造了,這個業才叫做清除了,這個業就叫淨業,不善不惡、無善無惡,這個業是淨業。 

  什麼是修淨業?我們每天念阿彌陀佛,這個就叫修淨業。不思善、不思惡,你的心是清淨的,你所造的是淨業,淨業的果報就不在六道輪迴當中,淨業的果報是在西方極樂世界。善惡的業才會在六道裡面有果報,惡業的果報是三惡道,地獄、畜生、餓鬼這三惡道受報;善業的果報是三善道,人、阿修羅、天三善道,統統都是六道輪迴,所以我們要修淨業。我們聽到這句話不要會錯意,老師講善業都不用造了,好了,我從此什麼都不要做,本來還做著印經、布施,造了不少善業,現在統統停了。這個你搞錯,會錯意了,所以聽經要留神聽,千萬不要聽錯意,到時這個業未消除,善業沒了,剩下還有惡業,到三惡道裡面受報,那時就埋怨鍾老師為什麼這樣講話,騙我到三惡道。我們講不修善、不修惡,是指我們修善的時候心要清淨,善業還是要造,但不要想著希望果報,特別不要希望在六道裡面得到人天的福報。你有所圖、有所求,所做的善就有善業,你修善會得善報,但是這個善報在六道裡面。所以我們應該怎麼辦?我們修善不要希求得到人天福報,我們希望將我們所修的善,這些功德統統迴向我們求生西方極樂世界,我們不希望自己享福,希望這個福和大眾、一切眾生同享,這樣你的心就清淨。清淨心的善是真正叫功德,所以我們念迴向偈的時候說,「願以此功德,莊嚴佛淨土」,修善而不求果報,心清淨這個就是功德,你才能夠用這個功德莊嚴佛淨土。這是講業障。 

  懺悔業障是什麼意思?懺悔兩個字,懺是梵文,古印度的文字翻譯過來,音譯的,它的原音叫懺摩,這個悔是中文悔過。所以這個詞懺悔,是梵華合譯的詞,一半是梵文,一半是中文。懺悔的意思就是後不再造,我以前做了錯事,造了罪業,從今以後不再造,這個才叫做真正的懺悔。中國人講的改過自新、不貳過,第一次犯了過錯,第二次不再犯,這個叫做懺悔。我們想真正改過自新,首先第一個要自己承認錯誤,勇於認錯,這就是所謂的發露懺悔,將自己的過失、罪業向大眾講出來,不要掩飾、不要隱瞞,你這樣才是有誠意想要改。如果做了過錯都不敢講出來,不敢承認,你說你有沒改過的誠意、有沒改過的勇氣?那你很難改,所以第一個是你能夠發露懺悔。有些人說,有些事我做了錯事,不好意思講出來,怕講出來被別人恥笑,甚至被別人批評、辱罵,所以不敢講。這個心理障礙一定要跨越它,要知道自己犯了過錯將來會有果報,那個果報可能是三惡道裡面,那個苦就我們現在沒法子想像。我現在將我的過錯講出來,別人恥笑我、別人毀謗我是好事,為什麼?幫我消業障,將來我不用下三惡道去受報,現在就報了。 

  我們如果做了好事、善事,我們不希望被人知道,如果被人知道,別人讚歎你、別人表揚你,你也是報了,將來那個善就沒後福。所以我們希望善不給別人知道,積陰德。陰德就是你為善而人不知,這個是陰德,如果是給人知道這個是陽善,陽善就報了。做了惡事,惡事不怕講出來,不要隱瞞,這樣你的惡業就可以報了,善業就積累了。如果你反過來,做了善事很想被人知道,希望別人表揚你,做了惡事就不敢講出來,最後你的善就隨做隨報,沒有了,剩下的全部都是惡業,那就麻煩。所以這個我們要明白,而真正懺悔是要不貳過,講了出來之後,是表達自己改過自新的信念和決心,我要改了,那以後真改了,你的罪業就真正懺除了。如果懺悔出來、發露出來,後面還造,這個罪就罪上加罪。你想想是不是?你在大眾面前或者在佛菩薩面前已經表態,說「我以後一定改過,不再造」,結果後來再造,你是不是欺騙大眾、欺騙佛菩薩?這個叫做罪上加罪,你最要緊就是後不再造。 

  我們真正的懺悔一定要得定,為什麼人會造惡業?為什麼人會有貪瞋痴慢這些煩惱?就是因為心不清淨,沒智慧,沒定、沒慧那才容易造作惡業。所以真正想懺悔,你一定要得定,定就是清淨心,念頭一起來的時候,你立刻可以觀照自己這個念頭對還是不對,符不符合佛在經裡面所教導,如果不正確、不符合教誨,我們即刻要放下,這個才是真正的懺悔、真正用功。開了智慧,開智慧就更加殊勝,智慧能夠轉煩惱為菩提,轉業了。靠定是把惡業壓住,好像石頭壓住草,不給它生長;但是智慧一開,草連根拔除,就真正懺除業障,將無始以來的煩惱種子統統轉化成菩提種子,這個懺悔才叫真實懺悔。 

  在我們淨宗法門裡面,懺悔最重要是什麼?念阿彌陀佛,你能夠一句一句阿彌陀佛接著不間斷、不夾雜,你看看還有什麼惡業起來。惡業是從心起,現在你的心都是阿彌陀佛,阿彌陀佛一句接一句,不容其他念頭插入,不容毫分不善夾雜進來,所以你的業真正就不會再造。這個在事上能夠念到功夫成片,即是二十四個鐘頭佛號不間斷,這個就是念佛三昧,念佛三昧裡面最基礎的、功夫最下等,但是已經很殊勝,你能夠得到念佛三昧,你就一定往生極樂世界,你有把握。功夫提升,從念佛功夫成片到事一心不亂,念到事一心不亂就斷了見思煩惱,你證得阿羅漢果,你的煩惱斷證的功夫相當於阿羅漢,但是你的智慧超過阿羅漢。因為念佛是大乘不是小乘,大乘菩薩的智慧遠遠超過小乘人,這個在圓教裡面講是第七信位的菩薩,你就現生已經超越三界六道。如果再提升念到理一心不亂,這個功夫就成佛,那真正什麼業障都消除了,轉識成智,轉煩惱為菩提,所以我們要在這上面下功夫。 

  我在兩個月之前,在這裡香港佛陀教育協會,為大家講了印光大師的一篇信函,就是專門講怎樣消除我們的業障。老人家提倡用念阿彌陀佛,所以我給它起了個題目,叫做「淨土懺悔法門」。我們學佛的同修都知道自己業障重,過去未學佛之前做了很多糊塗事,我們懂得念佛法門,懂得自己怎樣懺除業障,業障一定能夠懺除。關鍵是我們心一定要想佛、念佛,這個阿彌陀佛不要使它間斷。對一切人、一切物我們都禮敬,普賢菩薩講禮敬諸佛,如果我們能夠由心地裡面看到,所有一切人、一切事、一切物統統都是阿彌陀佛的化身,無一不是阿彌陀佛,我們活在阿彌陀佛的懷抱當中,這樣你就成佛了。為什麼?你的心完全是佛心,所以你所見到外面的境界全部都是阿彌陀佛,能念之心是佛,所念的一切都是佛,你成佛了。所以這個念佛法門是最殊勝、最容易、最簡單,你看看一句阿彌陀佛誰不會念?個個都會念。所以我們要想佛、念佛,不要想那些惡業、念那些惡業。 

  有時候我遇到些同修很苦惱,跟我懺悔,說過去我做了很多很多不對,我殺生殺得很多,甚至我有墮胎,我欺騙人,我甚至有邪淫,很多這些罪業。我就勸他說,你不要想這些事,過去由得它過去,現在你就一心念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,你想佛,不要想自己過去那些罪業。你想罪業那不叫做懺悔,懺悔叫後不再造,你現在是不是在造?過去你的身體去造了;現在口又講一次,口上造;心裡面又想一次,意上面又造,身口意你都在造,你的業怎麼會消除?真正你想消業障,就是不再去想它,專想阿彌陀佛,不是成天掛住在那裡,自己很內疚,那個不叫做懺悔,不要搞錯了。同修有些人很虔誠,每天向著佛菩薩重複講自己過去造了什麼惡業。每講一次你就造一次,那個業障不但不可以消除,還在加重。所以我們要明白,消除就是把這個念頭都斷了,不要想,一想到過去立刻念阿彌陀佛,用阿彌陀佛代替一切的惡業,這個叫做真實懺悔。 

  第五個普賢大願叫做「隨喜功德」。一切的眾生,六道的凡夫,在無始以來都有一個深重的習氣,是什麼?是嫉妒人。當看見別人比我好,受人尊重,得到名聞利養,自己心裡面就七上八下,不開心了,這個就是嫉妒心。嫉妒,世間人都講是心靈的腫瘤,有了嫉妒這個問題,身體就會出毛病,而且那些毛病都是陰的毛病。所以真正想要你自己心態健康要怎樣?把嫉妒心化除。怎樣化除?普賢菩薩這裡教導我們隨喜功德,看見別人修善我們要歡喜,別人得到善的果報我們也跟著歡喜,猶如自己得到一樣,見他之得,如己之得。這是《太上感應篇》裡教導我們,見到別人得到果報就好像自己得到果報一樣,由衷的歡喜,這個叫做隨喜功德。如果不會隨喜,反而生嫉妒心,對他未必是傷害,但對自己傷害是最大。 

  歷史上凡是嫉妒人的都沒什麼好下場,你看看,嫉妒忠良的人下場都是不得好死。好像唐朝的李林甫叫做口蜜腹劍,表面對人好像很恭敬、很隨和,內心深處好像劍一樣的凶狠,恨不得要將人殺死,表面讚歎你,後面他就講你的壞話,向皇帝進讒言,謀害不少忠良,這個是出自什麼?嫉妒心。所以到最後他死的時候,歷史上記載,他見到一個全身長著毛的怪物,張牙舞爪的要來拿他的命,最後他是七竅流血而死。我們相信他一定是墮惡道,墮地獄。地獄是果報,他現生這個慘死是花報。所以你何苦來!你嫉妒人,你什麼都得不到,什麼都帶不走,只帶走你的業,最後墮地獄,你說這是多愚痴!所以真正要學著隨喜,不但隨喜,還要幫助別人去成就善事,所謂成人之美,不成人之惡。儒家君子都是成人之美。譬如別人做一件善事,我們也跟著隨喜,他去布施,我們有能力的我們跟著他去布施;他在弘法利生,我們負責幫助他,幫他做義工,幫他流通這些光碟、這些經書,介紹別人一起來學習,這些都是隨喜功德。甚至如果自己沒這個能力做,我起碼我有這個心念,我生歡喜心,我在旁邊讚歎、鼓勵,這個都是有功德。你修隨喜功德,你的功德和做這件善事的人的功德一樣大,為什麼不做?隨手得來的功德。 

  當然我們要看到,隨喜功德,這裡注意「功德」兩個字,隨喜不是只隨喜善法,要隨喜功德。善法當然我們也要隨喜,但是普賢菩薩這裡著重教導我們隨喜功德。功德和善法有什麼不同?善法你得到是福,功德你能夠成佛,是不一樣。什麼是功德?戒定慧,這就是功德。佛教裡面講的三無漏學「三學」,無漏就是沒煩惱,漏是煩惱的代名詞。你持戒能夠得定,修定能夠開智慧,定慧就是德,持戒這是功,修功就有德。如果是修功沒德,這個不叫功德,這個只能得福。譬如講我們持戒,如果我們持戒得了定,得了清淨心,這個就有德,就有功德;如果我們持戒,我們看別人不持戒,我們心裡面看不起他,「這個人,你看看那麼差、那麼壞,還學佛,戒都不持!」這樣你已經起了分別心,那有沒有清淨心?沒有。有沒有得定?沒得定,你得到是分別執著、得到是妄想,那樣的持戒是有福,但是不會有功德的。 

  所以我們要明白,我們持戒要求自己持戒,別人破戒別人的事情,我們不可以擺在心上,對別人始終是禮敬諸佛,絕對不要看別人的錯、看別人的過失。六祖惠能大師都講過,「若真修道人,不見世間過」,世間人有什麼過失不要放在心上,這個才是真正的修道人。不見世間過,不是別人犯了過錯我都不知道,糊裡糊塗,那個不是,是看到別人有過錯的時候不要放在心上。譬如講我們走在路上,尖沙咀街道上那麼多人,我們一看這個人闖紅燈或者是吐痰在地上,這個是過失,我們看得很清楚,知道這個是過錯,但是你有沒放在心上?那個人你看見他,看見他之後,以後再也不記得他什麼樣子,也不會想著這個人做了這個過錯。就是這樣,見到人有過錯就好像路人一樣,過就過去了,當時很清楚知道他是過錯,但是絕對不擺在心裡面,不可以拿他的過錯來污染自己的清淨心,你才是有智慧。特別是人我是非,千萬不要擺在心裡面。有時候我會遇到同修跟我講,某人有些什麼問題很不如法,講的些都是別人的過錯。我就不想聽,「你不要跟我講,講這些是污染我的清淨心,我不想心裡面裝這些垃圾,我現在清理我的垃圾都沒清得完,你還要給我加垃圾來」。所以真正修道人只是清自己的垃圾,不斷改自己的過失,絕對不會想別人的過失,想別人的過失就和自己心裡面裝垃圾一樣,這個要明白。 

  第六願是「請轉法輪」,佛法是教育,不是宗教,這個我們一定要知道。釋迦牟尼佛他是老師,他一生的工作就是講經說法,辦教育的,所以佛法是師道,講經說法就是轉法輪的意思。既然佛法是師道,從古到今師道最講究的是師道的尊嚴,所謂「只聞來學,未聞往教」,就是老師他不會出去為人教學,都是學生、弟子他來向老師求教,所以學生一定要有這種誠敬心,我來是求學來的。現在的學校就不一樣,和過去的師道做法就不一樣,現在學校招生,過去老師不招生,你自己願意來學就來,不願意來他不會去招攬。什麼人去招?都是弟子學了好,他覺得好,他介紹別人來,老師絕對不會出去招生。第一個,真正的善知識他很謙虛,我自己沒道德、沒學問,我不敢為人師,怎麼會去招生?第二個,即使來了,來了我們一起同學,我是來跟你分享,你不要跟我學,你跟阿彌陀佛學,你跟釋迦牟尼學,我可以跟你介紹這些學習的經驗,都是這樣謙虛。學生自己要很有十足的誠敬心才行,那他才能夠學到東西,印光大師講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。老師提倡師道,不是說要求學生對自己誠敬,如果有這個心要求學生對自己恭敬,這個老師就不是什麼真正善知識,為什麼?他還有名利心。為什麼要提倡師道?就是為了幫助學生,因為他有誠敬心他才真正學到東西,沒誠敬心什麼都學不到。學得這些佛法的名詞術語都是皮毛常識,除此以外什麼都沒有,得不到真實的利益,所以真實的利益都是從真實的誠敬心裡面得到。 

  我自己很幸運,我的母親比較重視教育,主要是帶動我孝親尊師這方面。我皈依佛門,跟我們老恩師學習,都是我母親帶動我。我記得在二OO六年,我正式決定將工作辭去,專心跟師父學習。我母親非常歡喜,特別寫了一封信,叫做「送子拜師文」,然後帶著我,帶著禮品來香港這裡拜師。是二OO六年九月二十七號,這個日子我記得很清楚,是我生命中很重要的一個日子。拜師,按照古例,我媽媽先請師父接受這些禮品,然後祈請老恩師來收我這個弟子。師父也很歡喜,因為見到我們很誠心,把大學教授的職務都辭去來投靠師門,所以特別換了一件新衣服,他說,「這件衣服是韓國人送給我的,這件海青」。然後我們按照傳統的禮節,我媽媽帶著我,先向佛菩薩頂禮三拜,師父在旁邊看;然後我們請師父上座,我媽媽帶著我也向師父頂禮三拜,然後將「送子拜師文」很誠敬的讀出來,請求師父收留我這個弟子,雖然這個弟子並不是非常合格,但是他還有個誠敬心,希望恩師能夠收留。所以這都是什麼?母親表演尊師重道,你看看我們做為子女,孩子心目中最恭敬是父母,父母對老師都那麼恭敬,我們對老師豈能輕慢?一定是十分誠敬。 

  我對師父並沒任何的供養,把工作辭去了,自己收入都沒了,根本沒什麼供養。有時師父還給我一些零用錢,關心我的生活。師父對我一無所求,但是對我那麼關心,去到哪裡都帶著我,希望能夠讓我多些學習的機會。而且鼓勵我在協會講經,每天兩個鐘頭到四個鐘頭,一、三、五是兩個鐘頭,晚上講國語《無量壽經》,禮拜二、四、六、日就講粵語,加上下午還有兩個鐘頭《論語》,給我充分的時間來學習訓練。這種栽培可以說對我有特殊的照顧,我是由衷的感恩。為什麼師父能夠對我有這樣的恩賜?我們想想真是其他什麼都沒供養,唯獨就是有這點誠敬心是對老師的供養。我將師父看成真是佛一樣,而且在我心目中他就是阿彌陀佛,這個我不怕講出來。有些人說,「你這樣講不是很好,這樣講好像你會毀謗」。當然我們不要成天出去講,我們私下自己講,但是我們心裡面真是這樣想。因為我們很清楚一切法由心想生,如果我心目中將師父真是看成阿彌陀佛,我們就會得到阿彌陀佛對我的教育。他呢?他如果看師父是一個凡夫,輕慢、看不起,他只能得到凡夫對他的教育。你想得到凡夫的教育還是得到阿彌陀佛的教育?我當然選擇我得到阿彌陀佛的教育,一切法由心想生,你心是這樣想,你就是得到這樣的教育。 

  所以一分誠敬得一分利益,經上就是這樣教導我們。你看看《阿難問事佛吉凶經》裡面(這是一部小乘經,阿含部裡面的),佛就是這樣開示,說「為人弟子,不可輕慢其師,惡意向道德人,當視之如佛」。為人弟子不可以輕慢老師,應該是尊敬老師,不能對老師有絲毫的惡意,對老師應該是看成佛一樣,當視之如佛。所以我這樣做是有經典依據,而且我真正知道這個是能不能夠入道的關鍵,你能不能夠得到師承,能不能夠得到老師的真傳,就是看你這個誠敬心;而老師選擇弟子也是看這個,老師不會有偏心。你看看孔子當時教導三千弟子,唯有一位學生孔子是最讚歎,他是得到了孔子的真傳,誰?是顏回,就只得顏回能夠得到。為什麼?因為他對老師是最恭敬的。我們讀《論語》,就讀到他對老師的那種恭敬,說老師,「仰之彌高,鑽之彌堅」,愈學愈覺得老師太高,高山仰止,愈學愈覺得老師的學問愈深,愈鑽愈深,自己不能夠達到。這是他對老師那種十足誠敬,所以他就得到真傳。 

  所以我們懂得這個道理,在請轉法輪的時候最要緊是自己的心態,對老師是一種什麼的心態,聽經要知道一定也是用誠敬、好學的心態來聽才行。我曾經參加過國內一些傳統文化的論壇,論壇一般請了很多老師一起登台,輪流登台講座。有些觀眾得到很大的利益,真正痛哭流涕,知道自己過去做了很多錯事,現在學了傳統文化,改過自新,進步很快;有些就不一樣,為什麼?他下來有時會跟我分享,講什麼?今天這位老師比昨天那個老師講得更好,他有他什麼什麼的風格,一番品味講出來。然後講這個老師不行,這個老師台風不夠那個好,然後又講到老師有些什麼什麼的進步,在他今年好像講得要比去年好得很多,我看著他長大,他確實進步很大。講這些話是以一個長輩、一個老師的身分來評論學生,當然如果他有這種德行、學問,這個沒問題,但是如果是初學,這個心態就有問題,為什麼?他不是真正來學習,他是什麼心態?好像觀眾品味演員的那種心態,看看這次這個演員演技演得怎樣,這個恭敬心就沒有,他在打妄想。所以聽經聞法都是要誠敬的心態,自己得到了利益,我們應該創造機會給其他人也得到這種利益。所以學佛的四眾弟子能不能夠得到佛法的利益,一定要有人啟請,請法師來講經說法,這個請轉法輪。但是一般人他沒這個佛法的認知,他不懂得請法,那就需要真正懂的這些人他來請。請法的功德就很大,因為如果有法師來講經說法,就能夠幫助眾生覺悟,他破迷開悟才能夠離苦得樂。 

  第七個願就是「請佛住世」。講經說法要知道它能夠使人開悟,但是講一次經就能夠開悟的這個都很少。佛當年可以做到,你看佛講《楞嚴經》的時候,講到一半就有不少的人開悟、證果。佛之後,我們看歷史上就很少,唯有六祖惠能大師,他聽五祖講《金剛經》講到一半就開悟,除他之外,好像很少聽到聽一次就能夠開悟的,特別是末法時期。所以講經說法講一次、二次沒什麼效果,要天天講,眾生要天天聽,慢慢才可以契入。所以請佛住世,就是請講經說法的法師住在這個地方,因為釋迦牟尼佛已經滅度了,我們已經不可能請佛住世。佛是什麼?指真正代佛說法的這些法師,這個人是真正有修有學的善知識,我們邀請他在這個地方長住,他能夠長住可以利益一方的眾生。當然這個是看緣分,這個法師和眾生有沒緣。但是這個緣分(我們說機會)是可以創造的,誰創造?護持的人他創造,請法的人他來創造,這個就是要懂得把握機會,請佛住世是無量功德。 

  當然請佛最重要的是自己的誠敬心,不但是請佛的人,還要聽經的大眾都要有這個誠敬心才行,即是他願意接受教化,聽了法師的教導之後願意依教奉行,這樣法師就歡喜在這裡長住,利益這裡的眾生。如果這個地方的人都不想聽經、不想學習,或者是聽了之後不能夠依教奉行,甚至陽奉陰違,不是真幹的,搞個形式,搞個表面,很客氣,對法師也是很恭敬,請法師住很漂亮的房子,給他很好的飲食招待,但是他自己不是真正來聽經,不是真正的依教奉行。法師會不會在這裡長住?不會。為什麼?真正善知識絕對不會被名聞利養所動,他不是為利養來,他是真正為成就眾生來的,他自己生活很簡單,粗茶淡飯可以過得很好。 

  就像師父,你看看他一天就吃兩餐,住的也很簡單,在香港不可能住大屋,他住的地方很小,房間又小,床又小,每天除了自己看書講經之外什麼都沒做,又沒任何的娛樂活動。他老人家為什麼選擇在香港長住,不在其他地方長住?這個是我們香港同修的福報,香港同修有這種誠敬心,願意聽經聞法。你看看,每天講經的時候這裡都坐到很滿,在這個小小的道場確確實實人氣很旺,大家也很專心聽,在其他地方就比較少見,講一、二次可能人很多,但是持久天天都是這樣確實是不多。不過我們也要提醒香港的同修,其實聽經大眾裡面可能一半以上都是大陸來的同修,是不是?大陸的同修來他真正誠敬,為什麼?他要請假,要請一個星期假,把工資犧牲了,然後還要搭車、搭飛機,拿個簽證也不容易,拿那個通行證,辦好之後,然後來到香港這裡。在這裡住也很貴、吃也很貴,七天就為了聽這幾天經,所以當然他們來聽經肯定是用十足的誠敬心。為什麼?這麼大的代價來了,如果不是真正聽經,那真是太浪費,他肯定是最用足心力。來到這裡很多同修都是這樣,什麼地方都不去,就是來這裡香港佛陀教育協會,就是來聽經,他珍惜這樣的機會。師父他現在暫時沒因緣回大陸,他選擇在香港也是照顧大陸的同修,大陸來香港是最方便,去其他國家就沒那麼方便,這個是什麼?眾生有這種誠敬心來感,法師就有這種應,感應道交。所以我們香港本地同修千萬不要認為這是我們自己功德很大,我們誠敬心所以留得住師父,不是這樣的意思。萬一大陸將來有個道場開放了,有機會請師父回去,可能師父就離開香港,除非我們真正真修行,用我們的真實成就來請佛住世。 

  大家每天都有迴向,迴向師父老人家長久住世弘法利生。祈禱,真正用什麼祈禱?要自己依教奉行,如果這個世界還有一個人是老實依教奉行,師父不會離開。就好像世間一樣,世間人,你看看父母如果有子女,子女是他的親生骨肉,所以他有這個子女,他不會說自己離開,他要照顧這個子女慢慢長大,長大成人他才會離開。如果不是要照顧自己的子女的話,他就可以到處走走,到處遊山玩水。佛法也是一樣,佛法重視傳人,真正如果這個地方有一個傳人的話,善知識就不會離開這個地方,他要培養這個傳人,使他能夠成就,他能夠承傳這個法脈。所謂「不孝有三,無後為大」,法脈如果沒辦法傳承下去,在這一代中斷了,這個就是大不孝。所以我們如果真修、真幹,我們就是師父老人家的傳人。傳人愈多愈好,什麼是傳人?你念佛念到念佛三昧,你就是傳人,你有把握往生了,你就是真正的傳人。所以這樣來請佛住世。 

  我們師父今天講經又講到這一點,請佛住世還有一個最重要的,就是要培養傳人。我現在是三十八歲中年人,我們這一代如果真正有一、二個念佛三昧,可以做傳人。但是下面一代?我們不可以說,佛法傳到我們這一代就斷在我們手中,這樣也是不孝。所以請佛住世,是請佛法的法脈一直住世下去,永遠都不間斷、不中斷,所以培養下一代尤其重要。這個問題我上一次都講過,師父老人家也是最重視這個事情,把培養傳人做為自己最重要的事,我們都是應該有這種心願,以師志為己志。如果真正遇到根基好的,這些父母也很願意將孩子供養出來,真正做為三寶的傳人,遇到這樣的小苗我們應該去培養。十幾歲的、二十幾歲的,這些都是很好的小苗,甚至是不足十歲的,好好扎根,使他們在一個很好的環境裡面能夠健康成長,樹立真正優秀的品德。德行是最重要,戒律是最重要,不是講他讀多少經,學會講經講得口沫橫飛,那些未必是真正的傳人。真正傳人他有真正的德行,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個一定要落實,落實《沙彌律儀》,四個根,佛法將來就有希望。我自己本人把這個事情看得比我自己成就還要重要,不孝有三,無後為大,你自己成就,後面沒傳人這不行。所以培養後代、下一代是非常非常重要,這個也是請佛住世。 

  普賢行,普賢的行願講到這裡七條是真正的行願,後面三條算是迴向,所謂迴向實際、迴向菩提、迴向眾生三條迴向。第八願是「常隨佛學」,這個是迴向菩提。佛是世出世間一切眾生最好的榜樣,我們跟佛來學習提升是最快,《弟子規》裡面都講,「能親仁,無限好,德日進,過日少」。仁德的人最殊勝、最高的莫過於佛,所以我們跟著佛學習,這就是學佛。佛也有很多,無量無邊,學哪位佛是最好的?學阿彌陀佛最好,阿彌陀佛是佛中第一,釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛叫做「光中極尊,佛中之王」,所以我們跟阿彌陀佛學。怎樣跟他學?你學《無量壽經》就是跟阿彌陀佛學,《無量壽經》就是阿彌陀佛,你將這部經裡面的理論、方法落實到你自己日常生活當中,用經的教導來改正自己錯誤的想法、看法、做法,這個就是學阿彌陀佛。所以我們師父勸導我們跟阿彌陀佛學就是要怎樣?深入《無量壽經》。 

  第九願是「恆順眾生」,這是講迴向眾生。這個順是孝順,中國人重視孝道,佛法從印度傳來的,佛法亦是重視孝道,所以傳入中國來很快就落地生根、開花結果,為什麼?跟中國文化很相應。你看大乘菩薩經裡面講「孝名為戒」,什麼是戒?孝就是戒,這個是根本,不但孝養父母,還要孝順一切眾生,這個就是恆順。當然恆順當中要靠智慧、要靠定力,眾生他有他的習氣,你要順著他的,你要忍得,這樣你才能夠真正恆順。在恆順過程中要教化他、提升他,如果是沒善根的要幫他種善根,要他慢慢接觸佛法,最起碼你給他念一句阿彌陀佛。這個阿彌陀佛的佛號,一歷耳根,永為道種,他永世都做為金剛種子,始終將來能夠成佛,這個因是你種的,幫他種善根。有了善根未熟的,我們慢慢幫他成熟,介紹他來聽經,拿些書、拿些光碟送給他,要他學習,種善根。如果是善根成熟的人,什麼是成熟的人?這一生他能夠成佛,他能夠學《無量壽經》,能夠信淨土法門,這個是善根成熟了,你就要勸導他一心一意求生淨土,加強他的信願,這些都是恆順眾生。 

  第十願是「普皆迴向」,這是迴向實際。什麼是實際?所謂真如本性,這個就是實際。真如本性是宇宙的本體,一切法都是由真如本性所現出來的,所以這個普皆迴向就是指盡虛空遍法界,普遍十方無窮無盡,這個就是真如本性所變現,所以普賢菩薩心量廣大,盡虛空遍法界,這個是普皆迴向。學這十願是普賢菩薩的十條修行的綱領,到最後要導歸極樂,要求生西方極樂世界,這十大願王才叫做成就。所以《華嚴經.普賢菩薩行願品》裡面有這樣的經文,講「我既往生彼國已,現前成就此大願」,我要往生到極樂世界之後才能夠成就普賢大願,這個普賢菩薩自己講的。換句話來講,如果不往生極樂世界,這十大願王還不能夠圓滿,所以普賢大士之德一定是最後導歸極樂。換句話來講,你能夠一心一意求生極樂世界,你也是行普賢大士之德。這句經文就講到這裡。下面我們看經文第四頁第三行: 

  【具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】 

  『具足無量行願』,是講佛菩薩從初發心一直到如來究竟的果地所有的行願,這個無量行願其實就是十大願王,十大願王是總綱領,統統包括完所有的行願。你看看,我們師父要求我們淨業學人要落實五個科目,所謂三福、六和、三學、六度、十大願王,這個是後面的包含前面的,這十大願王肯定包括三福。三福裡面第一個是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你想想,十大願王裡面第一是「禮敬諸佛」,這個諸佛是包括一切眾生,對一切眾生都能夠禮敬、對一切眾生都能夠恆順,我怎麼可能說不孝養自己父母、不奉事自己的師長?所以後面一定包括前面,十大願王是包括一切的行門,無所不包,無所不攝。 

  『安住一切功德法中』,這個是講菩薩安住在如來果地無盡的功德,這個才叫一切功德法。來參與法會的菩薩無量無邊,各個都是安住一切功德法中,唯有普賢菩薩之德的人他才能夠安住,普賢之德是能住,如來果地的功德是所住。如來果地一切功德法究竟是什麼?具體來講就是一句阿彌陀佛,這句佛號叫萬德洪名,是阿彌陀佛無量劫所修行得到的如來果地一切功德法。所以你能夠念這句佛號就是安住一切功德法,你的心安住在佛號裡面,你就具足無量行願,你就是遵修普賢大士之德,你看看這個落實了。在其他法門裡面,如果講這句經文,講得好像有些虛無飄渺,如來功德法我們怎麼安住?凡夫怎麼可能安住,很難落實,但是在淨土宗一句佛號就落實。所以,你懂得這個佛號的不可思議功德,你怎麼可以不念佛,佛號怎麼可以停下來?那麼殊勝的功德你都不要嗎? 

  下面是講,『遊步十方,行權方便,入佛法藏,究竟彼岸』,這四句就是圓圓滿滿包含了淨土法門。前面講的是安住一切功德法是專修淨土,念阿彌陀佛,這裡講「遊步十方,行權方便」,是專門弘揚淨土,你去十方世界弘揚淨土法門。行權,這個權是權巧方便,你能夠有善巧的智慧將這個法門去介紹給一切的眾生,使一切眾生和自己都一樣可以「入佛法藏,究竟彼岸」。佛法藏是如來一乘果海,我們看《法華經》裡面講到,「唯有一乘法,無二亦無三」。釋迦牟尼佛四十九年講,有講二乘、有講三乘,所謂二乘就是大乘和小乘,三乘就是聲聞、緣覺和菩薩。講到真實的真相,在《法華經》裡面講唯有一乘法,就是只有一個佛乘,沒大小乘,沒聲聞、緣覺、菩薩這些,統統就一佛乘,所以這個叫一乘了義。這部經就是一乘了義,它勸導眾生入佛法藏,入一乘法,入如來圓滿的果地,怎樣入?一句阿彌陀佛就入了。所以釋迦牟尼佛當時怎樣成佛?我們看到蕅益大師《阿彌陀經要解》裡面講得很清楚,釋迦牟尼佛就是念阿彌陀佛成佛的。如果不是蕅益大師為我們揭示出來,我們讀《阿彌陀經》可能就隨口讀過,都沒真正了解裡面的意思。 

  釋迦牟尼佛他為我們做一個好樣子,在這個五濁惡世示現得阿耨多羅三藐三菩提,怎樣得?念阿彌陀佛得的,然後用這個法門去教導一切眾生。這個法門叫難信之法,為什麼?叫你一下子就入佛的果地,很難相信。這個因果太殊勝,《華嚴經》裡面講念佛是因、成佛是果,所以究竟彼岸,這個就是佛的果地,才叫究竟圓滿。彼岸就是涅槃的彼岸,這個是大涅槃,不是阿羅漢得到那個偏真涅槃,這個涅槃是真正如來果地的大涅槃。下面我們再看經文: 

  【願於無量世界成等正覺。】 

  這一句經文是總說菩薩成就的智慧德能,菩薩的心是不但自度還要度他,要利益一切眾生。我們問為什麼菩薩要利益一切眾生?這個沒有原因,不需要講這個道理,為什麼?因為菩薩知道,一切眾生和自己是一體,既然是一體,何必要講一個為什麼要幫助?就好像我們身體如果哪裡有痛、有癢,我們一定會幫助,左手這裡痛我們右手即刻幫助,絕對不用講道理,也不用講條件,原因就是一體,你若要講原因,就是我們一體,這個叫做「無緣大慈,同體大悲」,無緣就無條件,無條件的慈悲,同體的慈悲。這些菩薩他們明白這個道理,所以幫助眾生是一點條件都不講,他知道眾生和自己是一不是二。唯有我們凡夫才會講條件,幫助人還要講條件,你給我多少錢?你對我將來有什麼報答?他跟你講條件,這個是什麼?迷惑顛倒的人,他不懂得自他不二、自他一體,所以他會有煩惱,他不能自在。 

  自他不二的道理,我們師父講經當中常常講,我也會講,但是沒入這個境界,講老實話,連真正的體會都沒體會。所以我在二OO六年辭職之後,跟我們師父專心學法,我最大的希望就是找一個清淨的地方好好安心下來,自己先成就。因為佛都講,不能夠先自度再度他(再度眾生),這個「無有是處」,就是不可能的,一定要先自度才能夠度他。所以我很想去找個地方閉關,去求念佛三昧,但是我們師父好像處處都在給我考題,我愈想靜下來去專研經教,師父他會帶我出去周遊列國。你看看,每年都要去很多的地方,去弘法、去團結宗教、去參加會議,甚至有時師父不去,他就叫我去代表,要去,有時我跑的地方比師父還要多。 

  我心裡面有些不理解,後來最終還是忍不住要問師父。那時是在馬來西亞,我跟師父去馬來西亞,好像參加宗教團結的這些活動。早上一起吃早餐的時候,我看見師父不是很忙,那天沒什麼事辦,我就請教:「師父,平時您都跟我們說,要先自度,再度他。我現在很想自度,這才有本事度他。我很想找一個地方,很清淨的,能夠安心下來深入經教,求念佛三昧,等到我念佛三昧成就了之後,我再出來廣度眾生,這樣好不好?」師父他就對我一個當頭棒喝,他說:「如果等你念佛三昧,等你成就了,這個世界都毀滅了。」我聽得很不明白,我就問師父:「佛經裡面不是講自他不二嗎?我如果自己成就,這個世界要跟我一起成就,自他不二。所以我很想我自己成就,接著世界就自然會成就,就自然能夠度眾生。」師父跟我講:「你能夠成就眾生,也是成就自己,你現在還是有二,不是不二,你把自己和眾生還是隔開了。」師父講這些話就像禪宗祖師在點化弟子一樣,當時我聽得有些似懂非懂,但是我大概都明白,師父現在可能為了救世,現在我們要好好幫助眾生,有這個機會應該幫助。 

  但是真正對於自他不二有點點契入,都是後來了,到今年年初的時候,有這樣的事使我突然明白了。今年年初,我將我爸爸接到身邊照顧他一個月,當時我們在雲南,雲南氣候其實是不錯,但是可能是年初的時候冬天有些寒冷,所以我爸爸去那裡感染了風寒,感冒,結果感冒很快就轉成肺炎,每天晚上咳得很厲害。當時我也覺得很難受,我就在我爸爸身邊服侍他,因為他晚上咳得不可以睡,睡不著,剛剛想睡那時就咳醒了。我們帶他去醫院治療,打吊針,這些都沒辦法,好像沒辦法止住他的病,可能是什麼冤親債主或者是什麼業障。當時我都無計可施,晚上陪著他,我也不敢睡,因為他可能要吸氧,吸氣,可能要喝水,所以晚上我就坐在他旁邊,跟著他念佛。 

  後來我看見醫療的方式很難幫助他,我就在佛前祈禱,我說我願意代我父親受這個病苦,背這個業,希望我父親的冤親債主不要對他報仇,應該化解。如果要的話,他如果欠了你們,我向這些冤親債主祈禱,我做兒子的願意代受,自古以來都是父債子還。結果如是發了願,祈禱之後,結果我就得了肺炎,我也是晚上咳到沒法子睡。所以願不可以隨便發,你要發就是真的,真是代受病苦。可能真是有些效果,所以後來第二天,就是發了願之後,我就開始咳,咳到晚上睡不著。第二天,我帶我爸爸去看一位老中醫,他開了兩服藥,喝了這些中藥就好了。我自己沒吃藥,他好了之後,我也就好了。然後我就突然間明白什麼叫自他不二,你看看父親跟我是一體,這個是最近的最親密的關係,我們比較容易理解,確確實實我們跟父母是一體,父母跟我們不二。所以我們真正要發心代父母受業、背業,我們是可以做到,代眾生受苦,首先先代父母,這個是孝道。所以他的業如果真正給我背的話,他的業就減少,他就能夠好。 

  我明白這個道理之後,我就想到,佛教我們一切眾生都是我們的父母,所以眾生無邊誓願度,我們能不能夠發起這樣的心代一切眾生受苦?這個叫菩提心。我明白這個道理之後,我就在佛前禱告,我也願意像代我父親受苦一樣代盡虛空遍法界一切眾生受苦報,眾生的業我願意幫他背。然後,真正發了願之後,對於這個自他不二突然間明白了,這種明白跟以前在文字上、書本上那種明白的程度是完全不一樣。 

  所以佛教重視行門,行門就是,第一你要發心,你要往生極樂世界,也要發起無上菩提心。什麼叫菩提心?「眾生無邊誓願度」,這個度就是幫助、代一切眾生受苦,希望眾生能夠得到究竟的大樂,就是成佛的大樂,你有這個心。發了這個心之後,因緣也很奇妙,後來我就有這個因緣。今年我可以講經,師父叫我講《無量壽經》,講《無量壽經》就要受菩薩戒,搭菩薩的幔衣,這樣就能夠更加如法、莊嚴,我就有因緣受菩薩戒。當然我這個菩薩是泥菩薩,不是真菩薩,心是有,有心無力,是想代眾生苦、幫助眾生,自己沒這個智慧能力,只是有這一點真心。希望早日往生極樂世界,去到極樂世界,不但有心,你還有力,那時候你得阿彌陀佛加持,你可以乘願再來,那時你就真正有能力幫助眾生。現在我們有這個心,心不可以沒有,如果沒這個心可能往生都往生不了。你看《無量壽經》裡面教導我們「發菩提心,一向專念」,這個是菩提心,菩提心擺在一向專念之前,比一向專念更加重要,這個我們不可以忽略。有些人念佛是念了很多,念了十幾年、幾十年,到最後為什麼往生不了?他只有一向專念,他沒發菩提心。所以這裡是「願於無量世界成等正覺」,就是幫助眾生,這個是現佛身來救度眾生。觀世音菩薩,你看《法華經.普門品》三十二應,應以什麼身而得度者,就現什麼身而為說法。這裡是講現佛身,佛身都能夠現了,其他的身當然也可以現。 

  這一句是講總說,下面是別說,跟我們分別說明怎樣來現佛身,所謂的八相成道。我們先看經文第一相: 

  【捨兜率。】 

  第二相和第三相是: 

  【降王宮。】 

  『兜率』就是兜率天。佛在未成佛之前他是等覺菩薩的身分,所謂補處佛,即是後補的,因緣未到他現在做後補,因緣到了他就來示現成佛。譬如講釋迦牟尼佛,現在這個時代釋迦牟尼佛的時期,下面一尊佛是彌勒佛,他現在在哪裡?他現在是補處菩薩,就在兜率天。釋迦牟尼佛未成佛之前,上一尊佛是迦葉佛,釋迦牟尼佛在迦葉佛時代,他也住在兜率天。所以一切補處菩薩他都是住在兜率天,就好像世間國王、帝王的太子都住在東宮。我們問,為什麼菩薩後補成佛之前都要住在兜率天?這個問題就好像問為什麼太子要住東宮,不住西宮、南宮。要知道世間和出世間法都是有個表法的意思,為什麼住東宮?因為東方是太陽升起的地方,所以太子要住東宮,不可以住西宮,西宮是太陽下山的地方,未上台就下山那怎麼可以!所以「兜率」,也是這個表法的意思,兜率的意思,兜率是梵語,翻譯成中文叫做知足,也叫喜足,知足就歡喜,所以知足常樂。這個表法是什麼意思?唯有知足的人才可以成佛,對於世間、出世間一切法一點貪愛都沒有,統統都可以放下,他知足了,這個人就可以成佛。不但世間法要知足,出世間法,菩薩道你也要知足,你不知足,你就不可以成佛。所以我們學《無量壽經》,我們專學一部經就行了,其他全部可以放下,我們知足,一部經就夠了,成佛都有餘,這樣你這一生也可以成佛,你往生就一定不退成佛。 

  所以他從兜率天下降下來,降下來是降生到人間,『降王宮』,這就是投胎出生。「降王宮」一句經文包括兩個相,投胎和出生。為什麼要示現投胎?為什麼佛不從兜率天直接降下來突然間變成一個人的樣子,他一定要去投胎慢慢長大?這個都是有意思的。因為佛來到這個人間一定要隨順眾生的根性,要大家學習,有得學才行。如果他從天而降,一個天神的樣子,眾生覺得,「這個我沒辦法學。你是天神,當然比我們好,你可以做的,我們做不到」,他沒信心。他都是示現有投胎,有父母,慢慢長大,跟普通人一樣,眾生看到之後,他就能夠學了,「你可以做到,我就可以做到」,他就有信心、有勇氣來學佛,投胎的意思在這裡。 

  降王宮是出生於王宮裡面,好像釋迦牟尼佛他出身是太子,將來要繼承王位。佛要降生都是要降在王宮裡面做王子、做太子,他不可以說降到一個貧窮人家裡面。為什麼?這個道理很簡單,因為世間人都追求富貴,而他降到王宮裡面做皇太子,他已經有了富貴,可以享盡世間榮華富貴,所謂貴為天子,富有四海,他什麼都有。但是下面是「棄位出家」,他把這些富貴全部捨了去,全部都不要,是告訴世人一個很重要的理念,這些富貴你得到了,你都不可能是幸福,你不能夠真正得到快樂,你不能夠解脫,你不能夠解決這個生死的大事,所以佛要出家。 

  【棄位出家。】 

  下面一句是講的第四相,王位都不要,來求道。這個是什麼?講明他追求的是人世間富貴解決不了的問題,他要解決這個大問題。出家人他是所謂的清福,世間人所追求的富貴是洪福,一般說洪福齊天,這個洪福是什麼?是所謂福氣。你的福氣很大,你享福,但是後面還要受氣,你有很多氣受,別人會氣你,所以享福的過程中他不會快樂。而出家人得的是清福,真正的福報。這些都是給眾生一個啟示,應當追求什麼。再下面經文裡面講: 

  【苦行學道。作斯示現。順世間故。】 

  他出家了,修『苦行』,去『學道』,跟這些外道來學習,他是示現學世間的學問,統統都學通了,但是最後得不到結果,解決不了生死的大事。所以釋迦牟尼佛他做這個示現,學遍了,什麼都學會了,解決不了大問題。他知道有輪迴,但是輪迴怎麼來的?輪迴能不能夠超越?六道外面還有沒有什麼世界?這些大問題世間沒人可以解釋。所以釋迦牟尼佛他就來到大菩提樹下,一切都放下,將妄想分別執著統統放下,平生所學的也統統放下,接著他就夜睹明星大徹大悟。這是說明什麼?說明世間的學問解決不了問題,一定要你放下,你才能夠開悟。所以開悟這個問題跟你學不學沒什麼太大關係。甚至學佛經也一樣,你讀佛經,如果你不能夠放下,這個佛經就變成世間學問,變成你的妄想分別執著。你要把這個都放下,你才可以大徹大悟。所以『作斯示現』,就是示現放下,『順世間故』,就是教化世間人。這個教化,不但言教,還有身教,言教是講經說法,釋迦牟尼佛講經四十九年,說法三百餘會,就是講了三百多堂課。有些課很長,好像《般若經》二十二年,這堂課很長;有些很短,可能是幾句話,這些都是言教。身教是什麼?身教是他一生所有的行持。所以釋迦牟尼佛講經說法,不是說從開悟之後在鹿野苑度五比丘開始,從哪裡開始?從「捨兜率,降王宮」開始,這些都是示現。下面經文: 

  【以定慧力。降伏魔怨。】 

  這個是第五相降魔。什麼是魔,我們搞清楚了,這才可以降魔。《八大人覺經》裡面講四種魔,第一是五陰魔,五陰就是我們的色身,我們的身心,所謂色受想行識這五陰,是我們身心所受到的折磨,這個是魔。第二種是煩惱魔,貪瞋痴慢這些煩惱,天天折磨著我們,使我們不自在、不安樂。第三是死魔,我們修道還未能夠成就,壽命就到了,要死了,一死了之後,所修學的這些功夫就中斷了。來世未必遇到佛法,就算遇到佛法,可能都是起碼二十歲之後,中斷了二十年,所以進進退退,中斷就很難成就。第四是天魔,前面三種五陰魔、煩惱魔、死魔,這個是自己身心的這些折磨。天魔是什麼?天魔是講環境,環境的誘惑就是天魔。釋迦牟尼佛成佛的那時候,他是有天魔波旬來擾亂他,派魔軍來恐嚇他,派三個很漂亮的魔女來引誘他、誘惑他。但是釋迦牟尼佛如如不動,降魔,用什麼降?『以定慧力』來降。我們要知道,不用天魔波旬來誘惑我們,用不了他,我們還沒那個境界。我們平時走在街上看到那些廣告,看見這些燈紅酒綠的環境,那些就是魔。男子走到街上,看見一個廣告牌的女子很漂亮,你就多看幾眼,受誘惑了,這個著魔;女的很喜歡時裝,見到今天又出了一款新時裝,立刻去買,心動了,又是受了魔的引誘。所以自己有定力、有智慧才可以降魔。『怨』就是冤家,什麼是冤家?財色名利,這叫四大冤家,天天都引誘我們,要我們去造業。我們再講一句: 

  【得微妙法。成最正覺。】 

  這是八相成道裡面第六相,降魔之後,你就能夠『得微妙法』,你就能夠成佛,『成最正覺』。這裡都是顯示,告訴我們,你想得微妙法之前,你一定要降魔,將自己內心的煩惱降伏住,甚至要去除,內不動心,外不受誘惑,你才能夠得微妙法。所以在佛門裡面很重視五年學戒,學戒就是扎根的教育。我們師父現在勸導我們扎好三個根,用三年的時間扎好德行的根,《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》,這個是戒律的基礎,三個根扎好了,你才能夠真正有戒。用五年的時間來好好落實佛的教誡、老師的教誡,修戒定慧,等到你開智慧了,你才能夠真正學法門。所以先斷煩惱後學法門,這個學習的次序不可以亂。古人講五年學戒,我們師父他是跟老師學跟了十年,十年學什麼?學老師的教誡。所以我們現在根性的眾生,起碼我自己是這樣,都要拿十年以上的功夫,用在哪裡?跟一個老師學,一門深入,這個就是修戒定慧。然後,根本智得到之後,你接觸外界一切法門,接觸一切人、一切事、一切物,你得後得智,你能夠成等正覺,你能夠成佛。「得微妙法」,是講得到真實相。我們專修《無量壽經》,依一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛,就是降自己的煩惱,降魔怨,這個也是微妙法。所以我們真正修學,這一生往生極樂世界就一定不退成佛,得「最正覺」。 

  今天時間到了,我們就講到這裡,有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家。阿彌陀佛。我們一起合掌恭念迴向偈,將我們一切功德迴向給一切眾生離苦得樂、往生淨土。願以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心。盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。


奉行

忏悔
4

顶礼

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