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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 117655| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第五十集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  定弘法師主講  (第五十集)  2011/7/27  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0050 

  尊敬的各位大德菩薩,大家好!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家翻開經本的一百三十頁,第一行中間看起: 

  【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】 

  這一句的經文接著上面的經文講下來,上面的經文講五惡的因,有因一定會有果,下面這一段就講果報,佛把果報給我們講出來,就是為了警醒我們不要作惡。『天地之間』就是一般我們講的世間,『五道分明』,這個五道是指天道、人道、畜生道、餓鬼道和地獄道。一般來講我們講六道,其實六道和五道是一樣的,只不過是講六道的時候,在天道裡面就分出一個阿修羅道,那就叫做六道。其實阿修羅,在《楞嚴經》上面告訴我們,天道有,人道有,畜生道有,餓鬼道也有,唯獨是地獄道沒有。阿修羅就是因為傲慢、嫉妒、好勝,雖然他修福,他能夠得福報,但是沒德行。我們在佛門裡面有時也能見到很有福報的人,他很喜歡修福、很喜歡布施,但是脾氣不好,很容易煩躁,見到不順眼的甚至會破口大罵,傲慢而且好勝,看到別人做善事他也想做,而且他一定要超過別人。這種心理就是阿修羅的心理,將來即使你有福報,你會變成阿修羅,福報享完之後,惡業形成果報,還是會墮地獄。講五道和講六道是一樣的,都是輪迴。 

  輪迴裡面因果報應是很分明的,清清楚楚,一點都不會含糊。佛在大乘經裡面告訴我們,一切法從心想生。五道是怎樣來的?也是從我們的心想生。在大乘經裡面講的十道、十法界也是心想生。我們從最高的佛講起,佛這一道是什麼心變現的?佛心平等,對人、對事、對物,對一切事物都是用一個平等心,他沒分別、沒執著,這個就是佛心。菩薩用的是六度心,菩薩修布施、修持戒、修忍辱、精進、禪定、般若(般若即是智慧),他要修行,自利利他。緣覺心是十二因緣。聲聞心是四諦,四諦就是苦、集、滅、道,他知苦斷集,集是煩惱,苦是煩惱引起的;他要集滅取涅槃,滅道,滅一切煩惱,他要修道,苦集滅道。聲聞、緣覺、菩薩、佛都是三界以外的聖人,三界以內就是五道或者六道,這個就是由於嚴重的分別執著導致的。輪迴怎樣來的?分別執著引起的。如果我們的心執著善,能夠修十善,能夠慈悲喜捨,那就能夠生到天道,這個十善的標準要相當高,至少要打八十分以上。你想生天不是那麼簡單的,不是說你信了上帝就可以生天,哪有這麼便宜的事情!你要真正修十善,你與上帝要差不多相似,你才能夠去他那裡。人道,要修五戒十善你才得人身,十善至少要打六、七十分,要合格,你才能夠保得住人身。 

  如果你十善不合格,你雖然修布施、修福,將來你會有福報,你的福報在三惡道裡面享受。最明顯的畜生道,我們看到。你看我們住的這裡,每天早上我們出來散步見到很多鄰居,他們拖著小狗、小貓出來散步,這些小狗、小貓梳洗得很整潔,甚至還穿鞋、戴帽子、穿衣服,服侍得很周到。牠們很有福報,全家人都為牠服務,喜歡得不得了,這個就是牠前生修的福報,但是竟然在畜生道裡面享這個福。為什麼?五戒十善沒有修好,只是修一些痴福。畜生道是愚痴造成的,愚痴就是善惡是非分不清楚,糊裡糊塗做人。餓鬼道是由於貪欲,貪心變餓鬼。很多人認為人死了之後就變成鬼,所以預先買些冥錢,先燒了存在鬼道的銀行裡面,將來去鬼道可以使用,這樣的打算。其實不是個個死了之後都變鬼,鬼道只不過是六道裡面其中一道。但是我們仔細想想現代社會的人,他們的心裡貪心很熾盛,真是貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡,貪心很重,貪心將來會墮餓鬼。其實也沒錯,他想著存冥錢,死後可能也會變鬼,為什麼?因為貪心太厲害,他不變鬼誰變鬼?還有地獄道是瞋恚心,經常發脾氣冒火、怨天尤人、嫉妒、傲慢,造作罪業,將來地獄道就免不了,地獄是最苦的一道。貪、瞋、痴感應的是三惡道。 

  所以十法界、六道統統都是我們自己起心動念感召的,所謂自作自受。我們明白這個道理之後就要冷靜的去想一想,我們將來會去哪一道?五道分明,絕對不會含糊的,你想知道你以後去哪一道不用問人,問問你自己的心,你就明白了。你是哪一道的心?如果你的貪瞋痴很強烈,你將來墮三惡道;你修五戒十善才能夠去人天;你能夠放下分別執著,你才能夠生四聖法界,做聖人。『善惡報應,禍福相承。身自當之,無誰代者』,佛講的事實真相我們要相信,行動、講話、起心動念不可以不謹慎、不可以不小心。為什麼?因為「善惡報應,禍福相承」,就講因果報應絲毫都不會有差錯,你造善一定有善報,你作惡一定有惡報,果報分明。行善就得福,作惡就得禍,正如《太上感應篇》上面所講的,「禍福無門,唯人自召,善惡之報,如影隨形」。世間人都希望得到福、遠離禍害,那你要修因才行,禍福無門,就在你那一念存心。 

  現在我們看到世間人災禍很多,天災人禍好像是一年比一年多、一年比一年嚴重,為什麼?學佛的同修就知道了,這個都是現在眾生惡行、惡念的感召。這個惡報完全是自作自受,「身自當之」,無人能夠代替你。作惡來生會墮三惡道,甚至墮地獄,這個不是閻羅王在主宰你,也不是上帝給你審判、給你發落,上帝只不過是根據你自己的善惡來處置你。閻羅王也是,他就像法官一樣,按照你的罪行來判刑,他不敢多判,你沒有造惡,他不敢對你上刑。更何況三惡道這些境界完全都是你自己心念變現出來的,好像人作夢一樣,在夢中你夢見三惡道的情景,你很怕,你逃命,後面的鬼卒在追趕你,非常痛苦;追上了之後,抓著丟入油鍋裡面,或者拿去斬首、斬手、斬腳,或者熱鐵狗來搶食人身。這樣的境界在《地藏經》裡面有講到,怎樣來的?都是你自己心念變現的。作夢,沒有人做出一個夢境給你受的,完全是你自己日有所思、夜有所夢。日有所思是你平時積累的這些念頭形成了業力,到一定程度的時候業力就現前,就形成果報,現出這些境界。我們在這個境界裡面感受是真實的,是真正有痛苦。為什麼?因為你有執著,所以都是身自當之,無人代替。再看下面的經文: 

  【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】 

  這裡講的『善人』是真正覺悟的人,不是真正覺悟的人,他不知道去行善。身、口、意三業都善,『行善』一定能夠得到福報,福報是你能夠快樂。「從樂入樂」,你能夠離苦得樂,學佛的目標就在這裡,破迷開悟,離苦得樂。「明」就是智慧開了,智慧開了就是破迷開悟。唯有破迷開悟,你才能夠離苦得樂;你得樂之後就更加願意學佛,欲罷不能,一天比一天快樂,一天比一天有智慧,這個是良性循環。對於宇宙人生的真相,對於因果報應的事實,愈來愈清楚,愈來愈明白,所以你的行為都正確,你知道什麼是正確、什麼是錯誤,你能夠斷惡修善,所以你有這些殊勝的果報。這是學佛得來的利益,利益很殊勝,不學佛你就得不到。學佛就是學習佛陀的教誨,佛教是教育,關於宇宙人生真相的教育。我們學佛,用什麼標準來檢驗自己學得對不對?從這一句可以看到,你能不能夠『從樂入樂,從明入明』,你是不是愈來愈快樂、愈來愈有智慧?我們師父上人講經常常提到,他年輕的時候跟方東美教授學習,方教授就教他,學佛是人生最高的享受。這個享受你有沒有得到?如果學佛愈學愈煩惱,人際的關係愈來愈不和諧,你學錯了,一定是沒明白道理,盲修瞎練,你沒有真正學佛,沒明白真實義。所以聽經很重要。 

  『惡人行惡,從苦入苦,從冥入冥』,這個果報剛剛相反,身、口、意三業不善的這些惡人,他作惡一定會得到惡報,惡報就是苦,所以他愈來愈苦,前途愈來愈艱難,心志愈來愈糊塗。「從冥入冥」,這個冥就是糊塗,愈來愈顛倒,這個就很可怕,因為糊塗顛倒一定會繼續造惡,造惡就繼續有更大的苦惱,輪迴不休。佛在經裡面教我們,輪迴的原理就是迷惑、造業、受果報,果報就苦,惑業苦。所以要脫離輪迴,唯有從迷惑當中解脫出來,要明白道理。因此佛菩薩、祖師大德和教導我們的老師這個恩德就很大了,為什麼?他們使我們能夠覺悟,這才能夠離開苦輪。 

  『誰能知者?獨佛知耳』,這些事實的真相什麼人能夠知道,什麼人最明瞭、最清楚?只有佛。佛來到我們這個世間示現成佛,教導我們這些事實的真相,是大慈大悲,他老人家不忍心看到大家在那裡迷惑、造業、受苦,所以才來到世間幫助我們脫離苦海。幫助我們的方法就是不辭勞苦天天教導我們,這個就是佛的事業,如來家業。如來家業是講經說法、覺悟眾生。我們學佛之後,也要以本師釋迦牟尼佛的志向做為自己的志向,荷擔起如來家業,這個是出家、在家四眾同修義不容辭的工作。我為什麼要出家?出家的目的很單純,四個字,「自度度他」,首先自己要覺悟,然後幫助眾生覺悟。我們的師父上人,你看他老人家一生學佛,學釋迦牟尼佛講經說法,一天都沒有間斷。釋迦牟尼佛三十歲開悟成佛,講經說法四十九年,到七十九歲滅度;我們師父從三十三歲出家之後就開始講經說法,到現在八十五歲,講了五十三年,到現在這麼大的年紀,仍然是每天講四個小時的經,不辭辛勞來教我們。這些都是我們應該學習的精神,所以我就發願這一生學師父上人那樣,一生都奉獻給佛陀教育的事業,出家就要幹這個事業,幫助有緣的眾生覺悟、出離苦海。我們再看下面經文: 

  【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】 

  『教語開示』,這是佛苦口婆心教導我們,開就是開啟我們的智慧,示就是指示我們事實的真相。可惜相信的人太少了,你看世界上人口將近七十億,有多少人信佛?現在有統計是,大概佛教徒有六、七億人,大概是人口總數的十分之一。這六、七億人當中又有多少人真信,多少人能夠明白佛陀教育的真義?很可能他皈依之後,拿了個皈依證,什麼都不知道,別人問他什麼是佛教,他講不出來,還是糊裡糊塗的做人、糊裡糊塗的信佛,這叫迷信,所以一定要明白道理。信佛,能『信』了,但是『行』的人就更少,行就是依教奉行,能夠把佛陀的教誨落實到我們的日常生活當中。佛在經裡面講的是原理原則,我們要在生活當中、工作當中去運用,要學佛菩薩那樣去生活,這個就是行。講到這裡,確實我們很感嘆,太少了!『少』就是因為不明白道理,所以還是要有弘法利生的人才去「教語開示」,使大眾能夠明白這些道理,這才能依照經典的教誨去做。真信的人一定會行,能夠行的才叫做真信。 

  我師父講經的時候,也都經常提到他的例子。他年輕的時候學佛,二十六歲學佛,七年之後三十三歲出家,出家兩年之後受戒,那兩年還教佛學院。結果受完戒之後回來拜老師,他老師是李炳南老居士,李師公見到我們師父回來,就指著他大聲的叫,「你要信佛!你要信佛!」我們師父覺得很愕然,「難道我還不信佛嗎?我不信佛怎麼可能要出家?怎麼可能我不信佛還可以教佛學院?」然後李師公才告訴他,「你坐下來,我跟你講。很多老和尚一輩子到死都不信佛!」師父這才警惕,原來這個信是有標準的,標準是什麼?是行,你要做到,如果你對於佛的教誨不能夠做到,你還不是信佛。 

  所以信佛就一定要修行,修行就是修正自己錯誤的行為,改正自己的過失,去除自己的習氣毛病。尤其是佛教我們念佛求生西方極樂世界,我們要依教奉行,這才可以說你信佛。否則就是『生死不休,惡道不絕』,如果我們不能夠真正依教奉行,只是信一個表面,內心還是一個輪迴心,對於五欲六塵的享受還是貪著,還是搞自私自利,還是追求名聞利養,還縱容自己的貪瞋痴慢的習氣,這個就是輪迴心造輪迴業,所以生死輪迴停不了,無休止。而在輪迴當中就一定會墮惡道、墮地獄。說老實話,輪迴裡面我們在地獄道裡面的時間是最長的,地獄是我們的老家,我們來到人天善道就好像出來旅遊一下,觀光旅遊差不多了就要回家,家在地獄。為什麼?因為我們惡心所多、善心所少,一遇到惡緣,惡念就念念增長,所以惡道就不斷絕。 

  『如是世人,難可具盡』,這一類的世間人就太多太多,說不盡那麼多。我們不要看別人,要看自己,自己現在是搞生死輪迴,還是要往生極樂世界?如果你真正想放下這個生死輪迴、求生極樂世界,那就絕對不可以再用輪迴心。師父上人教導我們要放下十六個字,「名聞利養、自私自利、五欲六塵、貪瞋痴慢」,這個就是輪迴心、輪迴業,這十六個字不放下,想進聖道,門你都進不去。不要以為這十六個字很簡單,我們仔細的去反省自己,發現這十六個字依然很強烈。 

  我就拿我自己做例子,出了家之後,我是這個月十五號出家的,這幾天可以靜下心來,靜下心閉門思過、反省自己,發現名利心確實還是很重。一般人看我們好像能夠放得下世間名聞利養,我原來在澳洲大學做教授,這個就是名利,我們可以放下,我們跟師父學習,發願這一生投生於佛陀教育、傳統文化的事業當中,二OO六年辭職到今年,五年。這五年當中,確實我們在海內外弘揚傳統文化教育,儒、釋、道三家也講了不少的經典,參加了不少的論壇,也有一定的效果,很多人聽了我們的這些課程都覺得很感動。但是我們在這些過程當中遇到名聞利養,每次講完課,我們特別在大陸裡面的這些論壇,每次都是一千人以上的大型論壇,你講得好,大家非常歡喜,熱烈的鼓掌,真誠的供養你,甚至崇拜你,你在這個境界裡面一動心,那就有過錯了。我們在這裡確實會動心、會起分別執著。見到別人供養、別人讚歎,我們心會很歡喜;如果別人表現很冷淡,內心就沒那麼歡喜,就覺得不是味道了。這個就是名利心,貪圖別人的恭敬供養。雖然我自己立了一個規矩,所有錢的供養,統統在哪裡接受我們就留在哪裡,我們不接受錢的供養。但是別人對你的那種恭敬,這就容易使我們生起傲慢心,認為自己了不起,講課程講得不錯,好像自己做得很好了,不知不覺當中名利心在增長。所以就很喜歡別人去流通自己的光碟和書(書是一些同修根據我講的這些課程整理成文字,拿去出版,我自己沒有看到),在這些境界裡面會起分別執著。 

  我們恩師看得很明白,所以他前幾天點醒我要放下名利心,我的年齡現在不大,還年輕,不要急著出書。古時候,祖師大德積一生的心力出一本、兩本書。我們現在年紀輕輕,別人幫我整理的書十多本,還很暢銷,那個心就浮起來了。所以師父提醒我:這麼年輕出書,你會後悔。為什麼?現在的境界水平非常淺薄,別人高人看了你的東西之後會恥笑:這樣的水平都可以拿得出手?所以師父一提醒,我覺得很羞愧,的確後悔。所以這幾天都把心沉澱下來反省、檢點、懺悔,從今以後不再張揚,把心靜下來,一心一意,一門深入《無量壽經》,老實念佛,老實做人,老實做學問。不敢再出去拋頭露面,也不希望別人流通我那些書籍、光盤,過去這些境界那麼低,能夠講出些什麼東西來?不會很好,充其量就叫做鸚鵡學舌。老師是這樣教導我們,我們就是這樣去複講而已,不是自己有真實的證悟,沒真正的心得,你講出來不可能真正感動人,所以一定要把名利心徹底放下。過去蓮池大師出家之後,三步一拜去拜訪遍融禪師,去求教。遍融禪師教他一句話,「要放下名利,一心辦道」。蓮池大師辛辛苦苦三步一拜去求,就求到這一句話,很平淡,但確實是內涵很深。我看到這句話,我也把這句話做為我的座右銘,學習祖師把名利徹底放下。弘法利生一定有名利,如果你名利不放下,那你的學問就不真實,那就是經上所講的「生死不休,惡道不絕」等著你。所以痛定思痛,我們要把心沉潛下來,學印光大師厚積薄發,印光大師七十歲才出來弘法利生,積累得厚,所以他的影響力,可以講在民國時期這些高僧大德裡面是第一的。 

  我們再看下面經文,『故有自然三途,無量苦惱,輾轉其中』,這個三途不是人造的,不是鬼神造的,更加不是佛菩薩造的,是自然而然。我們前面講到的六道、十法界,都是我們自己一念心變現出來的,都是自然形成的。我們積累什麼念頭就會形成什麼業力,如果是惡念相續不斷,那就會感得無量苦惱,這個三途就是餓鬼、地獄、畜生,輾轉其中,在這個三途六道裡面不斷的輪迴。其實我們每個人也是無量劫來搞這事,『世世累劫,無有出期,難得解脫,痛不可言』。明白這個道理,我們要覺悟,人生在世短短幾十年,不要貪圖眼前的這些名利享受而造作惡業。今生能夠遇到佛法,尤其是遇到淨土法門,大幸!我們只要能夠把握機會,一心依教奉行,求生極樂世界就可以出離六道了;如果不能夠生決定心,還猶豫不定,還留戀世間,那將來一定是「世世累劫,無有出期」,將來等著我們的就是無量劫的輪迴。什麼時候才能出離?「難得解脫」,沒辦法解脫苦輪,這種苦痛講不出來。所以真正想求生極樂世界的,這個世間一切都要放下,你有一樣放不下,這樣東西就障礙你往生,對你就是纏縛。我們要清楚,你在這人世間即使是擁有再多的富貴、再多的財產、再好的親屬,到你死的時候哪一樣都帶不走,連你的身體都帶不走,你能帶走什麼?真是唯有帶走業力,所謂萬般帶不走,唯有業隨身,跟隨著我們的唯有是業力。在富貴享受裡面一定造惡,不可能不造惡的,造惡就一定會有苦報,這個真是痛不可言。我們再看下面的經文: 

  【如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】 

  『如是五惡、五痛、五燒』,這個就是前面所講的,造作五惡這是因;得到五痛是果,這個果是現世報,現世的果報得到痛苦;五燒,燒是代表地獄,地獄是一片火海,這個是未來三途地獄的果報。『譬如大火』,比喻造惡因必得惡報,好像大火燒自己一樣痛苦不堪,這個火不是別人燒我們,是我們自己燒自己,自作自受。 

  那能不能夠從中解脫?佛有辦法,『若能自於其中一心制意』,這就是介紹我們的方法,在六道輪迴裡面我們確實會有很多很多的苦痛,我們不要怨天尤人,知道現在我們的果報都是我們前世今生造業形成的果報,怨天尤人沒有用,反而更增加罪業。所以要「一心制意」,這個制就是控制,意就是念頭、你的意念,控制自己的意念,儒家講的「克己復禮」、「克念作聖」,克服自己的妄念,能夠把自己的念頭控制住,你就能夠控制住自己的行為,因為意念是行為的主宰,能夠控制就是功夫。控制自己的意念幹什麼?一心為善,不令毫分的不善夾雜在意念當中,讓自己的心念純淨純善。『端身正念』,端就是端正,端身就是講我們要守規矩,守法、守禮、守戒,正念就是我們的思想、我們的見解要純正,不被世間的邪知見所誘惑、所動搖。就我們淨土宗來講,正念就是一句阿彌陀佛,你能夠守得住這一句佛號,二六時中不間斷,這個就是正念(除了念佛之外,其他一切念頭都是邪念、都不正),你這樣的心就清淨了。清淨下來了,你一切的行為、言語都不會有過錯。『言行相副』,我們講到要做到,如果做不到就不可以講,言行要一致。『所作至誠』,對於人事物都要用真誠的心,不可以用虛偽,不只是真誠,真誠到極處,叫至誠。首先要把自己的私心去除,你才能夠誠,還有自私自利怎麼可能有誠? 

  『獨作諸善,不為眾惡』,你在的這個世間叫五濁惡世,雖然其他人都在造惡,但是你自己要修善。全世界人都在造惡,我要修善,我要堅持。我不能夠影響別人、干涉別人,但是我自己要有我自己的原則,我們要修善,不為眾惡。譬如說現在人都喜歡殺生吃肉,他以為這個沒有罪,不知道殺生害命,將來一命還一命,你生生世世輪迴,你還到什麼時候?所以很可怕。我們明白因果,不要再造殺生,我們吃素,這個就是「獨作諸善,不為眾惡」。記得我大學的時候學佛了,學佛不久就吃素。我吃素那時候,我們在大學宿舍那些同學都笑我,我就不管他,他們吃他們的肉,我吃我的素,飯堂裡面沒有特別做出來的那些素食,只有青菜,青菜就青菜,天天吃青菜。又譬如講,如果你是一個政府公務員,可能你的同事都有貪污受賄,但是你自己一定要堅持清廉、廉潔,不可貪污受賄,這個就是「獨作諸善,不為眾惡」,不能夠和社會的惡人同流合污。 

  當然,你這樣做,別人一定會笑你,甚至侮辱你、諷刺你、毀謗你,更有甚者可能會加害於你,那你就要修忍辱。《金剛經》裡面講六度,特別強調的是布施、忍辱。布施就是放下,首先我們要把惡業放下,獨作諸善,不為眾惡;然後慢慢放下自己的人我是非、貪瞋痴慢,身心世界都要放下,那你的忍辱才能夠修得成。如果你不放下,你怎麼能夠忍得過?你對這個世間還有貪愛,你就肯定忍不過,經受不住誘惑。所以佛菩薩在這個世間就要修忍辱,這個忍尤其是在人事環境裡面的忍,處事不難處人難。在順境當中人事非常和諧,這個比較容易相處,但是你要忍著不生貪愛心;在逆境裡面人事都不和諧,別人可能處處跟你作對,看你不順眼,來障礙你,我們要忍,忍著不生瞋恚心,那你就能夠獨作諸善了。忍的時間長,你的功夫就出來了,你的心就定下來了,你才能夠把過去生中結下的惡緣化解成善緣。這一生來傷害你的、障礙你的都是惡緣,肯定是你前世得罪了別人,所以這一世他來整你,你不忍怎麼行?冤仇宜解不宜結,你忍得久了,你就能夠感化他,始終會有一天他的債討完、你的業報完,那你們兩個自然就會和合;如果你忍不過,你和他的仇恨就愈結愈深。 

  『身獨度脫』,你自己在這個世間獨自一個人在修善,堅定不移求生西方極樂世界,就算你忍幾十年也都不算長,人生片刻就過完,縱使你活一百歲,不就忍一百歲嗎?一百年之後你往生極樂世界,永遠脫離苦海,你流轉無量劫到今天結束,你好好算算這個帳,值得!身獨度脫,別人造惡,他繼續輪迴去受報應,我們不再作惡了,我要求生淨土,我度脫了。『獲其福德』,一往生極樂世界,你福德無量,這個是阿彌陀佛加持你的,這個是他的大願成就,你一往生就是阿惟越致菩薩,去到極樂世界得無量壽命。『可得長壽泥洹之道』,泥洹之道講的是涅槃,這個涅槃不是小乘的涅槃,是講圓滿成佛。一往生極樂世界就可以圓證三不退,你不會退轉,你只有進步不會退步,一直到成佛為止,而且成佛速度非常快,這個經裡面講得很清楚,一生成就。為什麼我們不去做? 

  『是為五大善也』,這一品經文裡面,第三十五品教導我們要斷五惡、修五善。「五惡」,有祖師大德解釋為對應「五戒」的反面來講,就是殺、盜、淫、妄、酒,殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒這些過惡。也有祖師大德解釋為「十善」反面的「十惡」,頭三個是身的惡,殺、盜、淫,第四個是口惡(口惡包括妄語、兩舌、惡口、綺語),第五個惡是意惡(貪、瞋、痴),這樣講五惡也就是講十惡,你能夠斷五惡就能夠修五善,五善也就是十善,持五戒。佛這一大段經文裡面教導我們,如果想要往生極樂世界,一定要斷惡修善,你才能夠得到殊勝的果報。這一段經文就講到這裡,下面我們再看第三十六品經文: 

  【重重誨勉第三十六。】 

  佛在這一品經文裡面為我們『重重』的教誨、勸勉,顯示惡因惡果,教導我們提高警覺、知道敬畏,勸我們誠心誠意修學,不要忘失正念,那就不至於失敗,不至於後悔。我們看經文: 

  【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】 

  佛叫著彌勒菩薩告訴他,彌勒菩薩是當機眾,代表我們的,佛在這裡也是告訴我們。『吾』就是我,『語』(去聲)就是告訴,『汝等』就是你們,我告訴你們,下面的開示就很重要。『如是五惡、五痛、五燒』,前面有提到五惡是因,五痛是現世的果報,五燒是來世地獄果報。『輾轉相生』,我們造因一定會受報,受報的時候心裡面不甘心,就會起瞋恚的念頭,這個不難理解。譬如講,在這個世間貧苦的人,或者是工作、生活都處處遇到挫折、遇到艱難的這些人,心裡面往往有不平,會怨天尤人,這個就是瞋恚心,造作瞋恚的業,積累這些業,這個業對應的是地獄。所以在地獄的眾生,他受到苦報,他的瞋恚心往往會更加熾盛。惡道的眾生都是這樣,他不甘心受這個報,尤其是看到別人享福,自己很不平,這種心繼續造業,造業就繼續受報,所以「輾轉相生」,不能夠出離。因此,一旦墮入惡道往往要論劫數來算,無量劫的受苦,太可悲了!『敢有犯此,當歷惡趣』,這個歷是經歷,哪些人敢去做?當然是愚痴的人、糊塗人,對因果報應的事實真相完全不了解、完全不相信,他才敢去做。所謂肆無忌憚、為所欲為,造業的時候覺得很痛快,等到果報現前的時候他就怕了,但是怕也沒用,定業難逃,當歷惡趣,他要經歷惡趣當中的無量的苦惱,受這個報,等到罪業受滿了,他才可以出離。所以覺悟的人他敬畏,不敢作惡,所謂「菩薩畏因,眾生畏果」,菩薩怕自己造不好的因,有因一定會有果,他擔心以後的果報,所以現在不敢作惡;凡夫就不同了,凡夫敢作惡,他不怕,做完之後果報現前,他那個時候才怕。下面講這個經文: 

  【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】 

  這個是講現世報五痛,五惡是因,這裡得五痛的果,現世報。『或其今世』,人還沒死,沒斷氣,得了重病或者是遇到大的災殃。我們也經常去幫助一些同修或者他們的家屬助念,有助念經驗的同修就知道,人臨終的時候什麼境界都會有,尤其是我們如果去到醫院的加護病房裡面去助念。我有一次在香港伊麗莎白醫院加護病房裡面幫一個人助念,加護病房裡面擺著很多的病人,都是重病號,全身都是插滿了管。什麼呼吸機,喉嚨割開然後呼吸的管插進喉裡面,然後食管、尿道管和心臟的那些機器、心電圖等等,反正都插滿了,整個人綁在床上,一看到這樣的狀況,這個不就是人間的地獄嗎?所以進到加護病房裡面,覺得寒毛直豎,打冷顫,陰森森。有些病人是清醒的,清醒覺得痛,所以大聲的哀嚎呻吟;有些病人甚至看到自己已經過世的親人來了,見到什麼人,或者甚至看到無常大鬼,黑無常、白無常這樣的陰間地府的陰差來找他索命,什麼狀況都有,真是鬼哭狼嚎。如果是殺牛為業的人,他看到周圍都是那些牛頭人。我們有同修助念的時候,幫一個人助念,那個人年輕的時候殺過一隻牛,結果到他死的那時候那隻牛來索命,附在他的身上,所以他整個人的那個表情好像牛一樣,眼睛瞪著一只牛眼,眼目露凶光,叫聲好像牛一樣,整晚都是很大聲的叫,很可怕!唯有給他念阿彌陀佛,跟他開示,給他懺悔,才能夠解脫他。 

  這個時候『死生不得』,躺在病床上求生不得、求死不能,『示眾見之』,給大家看到。短的時間可能是幾個月,長的時間,幾年甚至十幾二十年都不走。因為他有福報,躺在床上要人去服侍他,有錢請三班護士輪流侍候、輪流照顧。這個是命中的福還沒享完,他要享受完了才走,這樣的走法、這樣痛苦的一定將來是墮入三惡道。我們給人助念也看到,一般來講一個人臨死的時候,他開始喘氣,喘氣沒多久就要走。我們都看到有些人喘氣,喘了幾天都不斷氣,辛苦得全身都冒汗,整張床全濕了,就是走不了,死生不得。還有一些是植物人,躺在床上幾十年,他的氣都不斷。這個是什麼?佛法裡面解釋得很明白,他是壽命已經到了,但是福還沒有享完,要臨走前把這些福通過這樣的消耗享完,這樣是多麼痛苦。所以真正明白的人怎樣幫助他?應該將他那些錢拿去布施。譬如說他一天花多少的醫藥費,有多少年的醫藥費全部拿去布施、拿去濟貧,資助貧窮的孩子上學、流通正法、賑災等等,做這些好事迴向給他,他立刻就可以走,不用這麼痛苦,而且他會去到好的地方;或者是他如果壽命還有,他會好轉,這個就真正幫助他了。這些人大部分都是有錢人,他才會有這些病,沒錢的人他得不起。但是這個道理世間人不肯相信,那就沒辦法,唯有他在床上慢慢去享受。下面我們再看經文,講的是來世的果報: 

  【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】 

  這個是臨命終的時候,他將要『入三惡道』,在這個時候他的相一定是很難看,斷了氣之後可能是全身僵硬,面部表情非常痛苦,還有死都不合眼,死不瞑目,驚恐萬分這樣死。入三惡道的人都是這一種相。如果去人天道、善道,他會很安詳、很自在。如果要往生極樂世界更了不起,他頭腦很清醒,大家幫他念佛,他念著阿彌陀佛、阿彌陀佛,看見佛來了他就走,念著佛走,一個歡喜相。我們幫人助念的時候真是遇到有這樣的情況,他雖然得了癌症,應該是很苦、很痛的,但是他不覺得痛苦,大家幫他念佛,他念佛也念得很歡喜,笑眯眯的念佛。問他有沒有信心往生?他點點頭,不跟你說話,繼續念阿彌陀佛,佛號不間斷。上午去看望他,下午聽說他已經往生了,念著佛走,見到佛光從佛像射出來,跟大家講「佛來了」,就走了。我們真正遇到這樣的人。這些人走了之後,身體一定是柔軟的,臉色一定是非常好看。身體柔軟是因為他自在,他不緊張;僵硬是因為緊張、恐懼、痛苦造成的。所以助念的時候,大部分我們看到的都是身體柔軟,甚至柔軟得像棉花團一樣,手腳怎樣動都可以的。當然,你要動他最好也是要斷氣之後二十四小時才動他,千萬不要一斷氣就動;一斷氣就動的話,萬一神識沒離開,他會覺得很痛苦,一痛苦,他就會生瞋恨心,一生瞋恨心往往都墮地獄,這個常識我們要知道。我曾經用國語、用粵語都講過印光大師寫的「臨終三大要」這篇文章,教導我們如何去為人臨終助念,非常重要。一定要如理如法的進行助念,這才能夠幫助臨終人。 

  臨命終的時候入三惡道,都是因為一生造作惡業,所以死之前受重病的折磨,死之後墮三惡道。墮到三惡道,『愁痛酷毒』,愁是他的心憂愁不堪,痛是身體非常苦痛,酷毒是他受這些刑罰,酷刑毒打這些是地獄裡面的家常便飯。還有火去燒,地獄大部分境界都是火,為什麼?這個都是因為地獄眾生生前造作的瞋恚業,他自然感應地獄的火燒。『自相燋然』,燋然就好像火燒一樣,這個人沒死之前他就有這個感覺,他就覺得全身好像火燒一樣。曾經我媽媽參加一次助念,回來告訴我說,有一位老太太得了肝癌,全身都黑了,覺得全身炙熱,好像火燒一樣,探她的體溫很正常,沒發燒,但是她自己覺得熱得不得了,叫人開足空調、開大風扇,還拿些冰敷在身上都覺得熱,「自相燋然」。這種火燒的感覺不是從外面來的,是她內在的業力驅使,往往是瞋恚心感得的業,瞋恚是火,她瞋恚心感應肝病。成天發怒傷肝,所以經常發脾氣的人要注意,肝氣不疏通將來可能會得肝病,這個是現報、現世報,將來來世的果報往往是地獄。所以這個不能不注意。 

  人在這個世間,唯有是多多接受聖賢的教誨,學習佛法,多聽經教,這樣我們的思想不至於犯大的過錯,行為不至於有大的失誤。如果不注意,到時你的因果報應現前,後悔都來不及了。即使在臨終的時候有人幫你助念,助念確實是很有功德,能夠把人起碼從三惡道裡面拖出來,但是未必保證你往生,能不能夠往生還是看你自己能不能夠放下。如果這個世間人事物有任何一件你放不下,你就去不了極樂世界。蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講得很好,要發願往生,最重要的是「厭離娑婆,欣求極樂」,你對這個娑婆世界一切都要厭離,厭是覺得厭惡,我不想再在這個世間留下去,厭離,想離開;欣求極樂,「欣」欣喜,想到要去極樂世界,歡欣鼓舞,非常歡喜,「這個是我人生最重要的事情」,唯一一樁事情去做,其他事都可以放下,那你的願才是真實的。你有真正的信、真正的願,你就一定能夠往生,即使念佛念得不是很多,可能你時間沒有很多,你平時只能夠散念,你只要有真實的信願,你往生就有保證。 

  蕅益大師講得好,往生與否全憑信願之有無。我們要問問自己,到底我的信願是不是真實、是不是堅定?假如現在你到臨命終,那你問問你自己還有什麼沒放下?這個你要仔細問問自己。如果答案是還有沒放下的,還有捨不得的人,還有沒辦完的事,那你就很可能往生不了;如果你的答案肯定,「我什麼都放下了,阿彌陀佛現在來,我現在就跟他走」,這就恭喜你,你有把握往生。但是要保持下去,要保任,要靠平時不斷的念佛,保著自己信願不退,因為你沒開悟,煩惱沒斷,一個不小心可能就會忘失正念。所以念佛很重要,念佛就是幫我保持正念。正念不失,你這句阿彌陀佛從早到晚不間斷,來護著你的信願不退失,你這一生就有保證可以往生。 

  如果尚未達到這一種信願,那多聽經,多讀《無量壽經》,而且要專一,對《無量壽經》一門深入、長時薰修。看到經文前面所講到的極樂世界如此美好,極樂世界的諸上善人功德這樣殊勝,我們要生起欣慕心,羨慕,很想去;看到後面從三十三品開始到下面三十七品,這一大段經文講我們這個娑婆世界種種的濁惡苦痛,生厭離心。你薰修的時間長,聽的遍數多,漸漸你就覺悟,漸漸你就放得下了。放不下都是因為沒看破,看得破一定放得下。那看不破呢?多聽經明理,明白道理就能夠看得破,所以聽經的功德就殊勝了,尤其是初學,不聽經怎麼行!就像師父經常讚歎劉素雲老師,人家是十年每天在家聽《無量壽經》,一片光碟聽十次,然後第二天才換第二片光碟,一天十個小時,反覆深入薰修,所以她得到念佛三昧,人家有把握往生!你想想,十年就行了,她是五十五歲才開始做。我們師父有講,你真正做,其實不需要十年。十年功夫很高的了,劉素雲老師很了不起,她能夠將胡小林老師的父親從地獄裡面超度到極樂世界,這個功夫了不得。十年成就了,大成就!我們如果真幹,師父講過一年就可以成就念佛三昧,最低的念佛三昧是功夫成片,就是你這句佛號從早到晚不間斷,這樣的好事為什麼不去做?為什麼不發心?人生苦短,抓緊時間。 

  今天時間到了,我們就講到這裡。定弘有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正,謝謝大家。阿彌陀佛。  


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