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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 119110| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第五十一集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  定弘法師主講  (第五十一集)  2011/8/3  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0051 

  尊敬的各位法師大德,大家請坐。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,我們看經本的第一百三十二頁第四行,這一段是在「重重誨勉第三十六」這一品。前面我們講到佛對彌勒菩薩以及我們聽經的大眾,說明六道的眾生由於造作五惡,所以在六道裡面受五痛、五燒的果報,在惡趣裡面輾轉相生。用這種事實的真相為我們說明,目的就是提醒我們,教導我們不可以作惡,作惡必有果報。什麼果報?我們再看今天要講的這一段經文: 

  【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】 

  這個果報講到的是在六道裡面,跟一切眾生結下了冤仇,所以生生世世都會遇到冤家債主。我們在這一生當中,如果遇到不如意的人事,遇到來傷害我的、障礙我的、侮辱我的,甚至來殺害我的這些冤家,我們要清楚,這個並不是偶然的,都是我們過去生中糊塗造業得罪的眾生,今世遇到了,他來報怨。所以『更相殺傷』,殺是殺害,傷是傷害。我們學佛的人遇到這種事情,用什麼心態?佛教導我們要處處忍讓,要逆來順受。為什麼?有道是「冤仇宜解不宜結」,怎麼樣能夠解冤仇?忍讓就可以解。所以千萬不可以計較,千萬不可以對立,更加不可以有怨恨、報復的心理,這樣才可以解怨。 

  一個決志求生西方極樂世界的人,對這個世界一切都要放下,如果你能夠放得下,你就能夠忍。遇到冤家了,他無非就是來奪我的名利,奪我的身命,這些我們都可以放下。他要的我們就給他,我要的他不要,他要的我不要,那兩個人怎麼會有衝突?衝突都是利益衝突。我們不只不跟他搞衝突,而且我們要把自己所修行的功德,都要迴向給這些冤親債主,使這個冤解得更加快速,我們菩提道上才能夠一帆風順。我們希望無始劫來的冤親債主,在這一生當中冤仇、債務統統了結,不可以再等來生了,再等來生那我們還要跟著輪迴。我們知道人身難得、佛法難聞,得這個人身真的叫做來之不易。我們得了人身,又要聞到佛法,這就更加難了,機率真的很小。而且遇到佛法,還可以聽聞淨土法門,這個就是難上加難,無過此難。所以一層一層淘汰下去,你才知道我們今生能夠遇到淨土法門,多麼不容易!既然遇到了,就要把握好這個機會,一心一意念佛求生淨土。一往生淨土就是不退轉的菩薩,你這一生就可以成佛了。如果我們在這些人事上忍不過,那就變成冤冤相報何時了,生生世世就糾纏不清。 

  下面經文所講的『從小微起,成大困劇』,往往大的衝突,都是源自小小的摩擦。摩擦剛剛開始的時候並不嚴重,我們可能只不過是起了一念瞋恚心,但是遇到對方是個冤家,前世跟他有怨,所以小小的一些不愉快,往往發展到最後不可開交,非常嚴重,甚至有殺傷的事情發生。這些我們在新聞報導裡面經常聽聞到,一些小小的不愉快忍不過來,釀成重大的悲劇。我們看下面經文為我們解釋這些摩擦、這些衝突、冤家從哪裡來,原因在哪: 

  【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】 

  佛在這裡把原因給我們講出來,『皆由貪著財色』,貪是貪欲,著是執著,堅固的執著,所以不能夠忍讓。在一切的境界當中生起堅固的貪著,尤其是財色,財富和美色,這兩個是一切罪惡的根源。尤其是今天的社會,我們看到財色這兩種欲望不斷的在膨脹,所以整個社會是被「二狼神」統治。什麼二狼神?第一個是財狼,第二個是色狼,二狼神,搞得社會上的這些眾生身心不安,壓力、痛苦非常大。自古以來我們看到,凡是貪著財色的這些人都會變成家破人亡,甚至連國家都會為之毀滅,有多少人能夠在財色兩個關頭放得下? 

  『不肯施惠』,這個施就是放下,惠是施予別人的恩惠。尤其是這些身外之物,一定要多布施,你愈布施,你的福愈大。如果不能夠捨,捨不得,堅固的執著,想把這些身外物據為己有,這是錯誤的觀念。你想想,這些身外物是不是真是你的?如果說真是你的,你應該帶得走。可是到人死的時候一樣也帶不走,連你的身體都帶不走,既然帶不走就不是你的。你錯誤的執著它、控制它、佔有它,你只是自討苦吃,為它來造業,將來還要受報,何苦來!甚至連這個身體也不是自己的,生老病死免不了,所以連身體我們都要懂得布施。怎麼布施身體?有這個身體就把它當成一個工具,全心全意來為眾生服務,這就是布施身體,叫做內財布施。世間人為這個身體造一切罪業,為了滿足這個身體的欲望,『各欲自快』,他要尋找快意,這種是愚痴,完全迷失了事實真相,認假為真。『無復曲直』,就是講他做一切事都不講道義,直的當成曲的,曲的當成直的,是非顛倒。 

  其原因,『痴欲所迫,厚己爭利』,無非就是為了欲望,為了自私自利。這個欲望是從愚痴裡面生出來的,如果有智慧,絕對不會做這些傻事。欲望轉眼成空,你追求它是永無止境的,所謂欲望的大海,欲海難填。世間人都是追求欲望,賺錢為了什麼?為了滿足自己的欲望,有財、有色、有名、有食、有睡,財色名食睡這五欲壓迫得人很辛苦,甚至喘不過氣來。譬如說自己有十萬元了,看到別人有一百萬,心裡面放不下,他又想跟別人看齊,這就是欲望逼著他要去工作、去賺錢;賺了一百萬之後,看到別人有一千萬,他又在拼命;甚至賺到身家幾十億、幾百億,他還是嫌不夠,他這些錢已經十輩子也花不完,還在賺,你想想是不是愚痴?為什麼不把這些錢多拿去布施,去救助苦難的眾生,為自己來世修一點福報?這些錢帶不走的,將來不知道落到誰手。「厚己爭利」,現在的社會都搞自私自利,甚至有句話說「人不為己,天誅地滅」,這句話是大大的錯誤,誤導了不知多少眾生。所以,人以為自私自利才能夠生存下來,他不知道真正想要自利,必須要利益他人。如果要爭利,其實是損害自己的福報。福報是你布施才可以增長的,不是靠你爭就爭得來的。爭,說老實話,爭得來的都是你命中有的,如果你命中沒有,你爭也爭不來,所以「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」。如果說求可以求得來,爭可以爭得來,那釋迦牟尼佛也會爭。他們有大智慧,佛菩薩有大智慧,他知道爭是爭不來的,為什麼不放下?放下就得自在,心安理得,心平氣和,馬上你就得到幸福自在。 

  經文下面又講到『富貴榮華,當時快意』,富貴榮華一般人都認為快意之事,有錢很痛快,所以不斷的去競爭,不斷的去積蓄財富,而且去追求享受、榮華。他不知道榮華富貴是前生修來的福報,今生你得到了,你是消福報,福報消完、享完了,一定會墮落。為什麼?人在榮華富貴當中沒有不造業的,基本上百分之百都是造罪業。最簡單一條,吃的,殺生就不知道造了多少業。所以這些世間人講的洪福,洪福齊天,洪福享完都墮三惡道。不如享清福好,清福是什麼?不一定有富貴,不一定有錢、有名望,但是他很自在,「於人無爭,於世無求」。享受富貴的都會有貢高我慢,認為自己是人上之人,看不起別人,當然他就不能夠忍讓。『不能忍辱,不務修善』,他作威作福,享受前世多生多世修來的福報,但是他不肯再修善,不肯再積福了,所以福報快速的消減。『威勢無幾,隨以磨滅』,他享福的日子不會很長久,為什麼?只享福不積福,不可能長久,再加上享福的時候肯定會造業,造業就折福。譬如說,人一生本來有六十年的福報,因為他作威作福,可能減了一半,三十年就享完了,甚至未到晚年就無福了,家世就一落千丈,晚年就苦,這不是真正的福報。真正的福報,年輕的時候吃點苦,辛苦一點無所謂,到晚年的時候享福,這才真有福報。 

  所以,世出世間的聖賢教導我們要惜福,珍惜自己的福報,不可以奢侈浪費,更不能夠作威作福,這樣我們的福報才有可能保持一生,到晚年也不衰。怎麼去惜福?最重要的是福報不要現在享。譬如說你有億萬身家,你可以享受很好的生活,但是你依然保持非常節約的開支,而把多餘的財物拿去布施,去救助這個世間苦難的大眾,去推動正法的教育,幫助人回頭,這個你是修福。修福絕對不可以捨不得、吝嗇,你真正布施了才是你的福,你的福報存在生命中的銀行裡面,你存得愈多,福報愈大,你如果享受就用了,把錢用完就沒了。像歷史上的范仲淹,他是一個大福報的人。他自己年輕的時候,生活很清貧,後來做了宰相,本來可以享受很好的生活,但是他依然保持年輕時清貧的生活,而把多餘的錢財都拿去布施,尤其是資助清貧的讀書人,為國家培養人才。所以你看他,四個兒子個個都做了宰相、公卿、侍郎,高官,他的家族八百年都不會衰弱,家世不衰,這是厚福的根基,所謂「積善之家必有餘慶」,這就是有智慧的人。他的家族因他的德行而興旺,這是餘慶,餘下來的福蔭子孫。他自己所享的福一定更加殊勝,如果他不往生極樂世界,他一定是在天上享福,所以我們要明白這個道理。我們再看下面經文: 

  【天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】 

  天道講的是自然之理,也就是因果的定律。因緣果報是自然而然的,不是上帝在主宰,沒人主宰,都是自作自受。佛教導我們,十法界依正莊嚴都是自然的,不是人為創造的,所以我們造作什麼業,自然感召受什麼報。『天道施張』,施是施展,張是擴張。『自然糾舉』,這個糾是糾察,舉是舉罪,主要是指造作惡業的人必定受到因果的報應。他到死的時候,自然就會看到惡道的鬼神來抓他,帶他去懲治。這種糾察、這種舉罪,我們在相上看是有的,有地獄、有閻羅王他們來審判,其實本質都是自己變現的。 

  『煢煢忪忪,當入其中』,在這個時候,臨命終的時候,惡業業力現前,看到這些惡道的景象,非常驚慌、害怕、不安,這是煢煢忪忪的意思。但是怕也沒用,為什麼?已經造了罪業,所以果報就避免不了。當入其中,這個其中就是指三惡道。『古今有是』,自古至今,這種事情發生了很多。不只我們這個地球,整個宇宙,每一個星球,每一道裡面都是這個原理,善有善報,惡有惡報。所以不幸要墮入三途的人,在諸佛菩薩的眼中看到是非常悲傷的事,非常難過,『痛哉可傷!』佛菩薩很想救我們,但是沒辦法,為什麼?自作自受。佛菩薩都代替不了我們,沒人可以代替我們,佛菩薩能給我們的幫助,唯獨是把這些事實真相告訴我們,使我們明白,明白之後不再造罪業了,就不會受果報。所以佛菩薩所謂的加持,就是對我們的教誨。我們再看經文: 

  【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。】 

  世尊在這裡真是苦口婆心來勸導我們,一定要聽佛的話。『汝等』就是講你們,佛對當時聽經的大眾說,當然,凡是後世讀到這部經,也等於是佛親口跟我們講,我們要去承擔,我要做佛的好弟子。今天聽到這部經,『得佛經語』,這部經就是《無量壽經》。佛把這個娑婆世界事實真相告訴我們,前面又講到極樂世界的真相,告訴我們了,我們自己要『熟思惟之』,好好的想清楚,要做出正確的人生決定,就是要發願出離六道,往生淨土。經要熟,不熟就會忘記,就會迷失,一迷失往往就會造業,所以第一步對經文要熟。我們的師父上人勸導同修,一開始先把《無量壽經》讀上三千遍,把它讀熟。如果能夠讀上三千遍,基本上你就能夠背熟,如果會背了就很方便,每天都可以背一遍。走路、做家務,只要你不需要動腦筋想東西的時候,你都可以背經。像我每天早上都會在散步的時候背經,經行,一邊散步一邊背經很好,心是定的,身體要動,很健康。 

  讀經、誦經,目的是為了破妄想執著,這是凡夫的病根,我們用讀經的方法來破妄想、破執著,修清淨心。讀經的時候不要去想經文的意思,你就專心的讀,不要讀錯,不要讀亂就行了。如果一打妄想,就往往會讀錯,特別是背經的時候,一打妄想就不知背到哪了。這個方法幫助我們斷妄想、斷煩惱、修定,煩惱輕了,智慧自然就增長。我們讀經還要聽經,聽經就等於思惟經義。《無量壽經》我們師父上人講了十次,這次講是第十一次,講《淨土大經解》,講得非常詳盡,最詳盡的一次。我這次是複講師父在一九八九年開講的,在華藏圖書館第二次宣講的《無量壽經》。師父這次講的是依黃念祖老居士的註解,他講完之後還會繼續講,他為我們做好榜樣,「一門深入,長時薰修」。所以我發心也跟他老人家學,一遍一遍的講,每一次講肯定會有不同,因為什麼?自己提升了,對於經義的理解更加深入。每一遍這樣的薰修,這就是「熟思惟之」。 

  不只對經文、經義要熟,還要去依教奉行,就是經文裡面講的『各自端守,終身不怠』,要把《無量壽經》的教誨用到我們的日常生活當中,在待人處事接物都用得上,這就是「端守」。端是端正,守要守得住,不只要現在守得住,還要「終身不怠」,不能夠懈怠,要精進,一生都不能夠疏忽。我們每一個人都要用功精進努力,就依一部《無量壽經》就行了。為什麼?經文裡面講,我們就依《無量壽經》裡面的經義,「熟思惟之,各自端守,終身不怠」,所以《無量壽經》就是我們生活的標準,好像我們在舞台表演它是一個劇本,我們就按照這個劇本來演戲、來生活,就對了。 

  下面又講到,『尊聖敬善,仁慈博愛』,我們對聖賢、對佛菩薩要尊敬,善人就是善知識,我們尊敬他,這些人是我們的老師,我們要尊敬老師。尊敬老師是師道,師道建立在孝道的基礎上,一個人唯有是真正孝敬父母,他才能夠尊敬老師,他的尊敬是真的。如果對父母沒有孝心,他不可能由衷的去尊敬別人。所以學佛是建立在孝親尊師的基礎上,這是大根大本,不可以疏忽。「仁慈博愛」是對大眾,仁是儒家裡面提倡所謂推己及人,想到自己就要想到別人,不可以自私自利。譬如說我想快樂,我也希望別人快樂;我自己不希望得到的東西,不可以加給別人,「己所不欲,勿施於人」,這就是仁。慈是慈悲,拔眾生的苦,給予眾生快樂,這是慈悲。博愛,這個博愛是平等的愛,對一切的眾生都要用這種慈悲心,這種心就是佛心,佛心平等,佛心慈悲,對一切眾生都無差別。這種心首先也是要從孝心當中培養起來,漸漸擴大,那個仁慈博愛才是真實的。愛心它的根源是儒家講的父子有親,父母跟兒女的那種親愛,這是愛心的起點。你看嬰兒一出世他就曉得這個愛心,他對他的父母依依不捨,不能夠離開。為什麼?父母跟自己是一體。那父母也很愛這個兒女,無條件的愛。這種一體的愛擴大,看一切眾生也跟自己一體,愛一切眾生就好像愛自己一樣,這就是佛心。 

  佛在這裡教導我們,『當求度世,拔斷生死眾惡之本』,佛對一切眾生的愛就是表現出來教導我們,使我們破迷開悟,就離苦得樂了。我們要究竟離苦得樂,必須要出離生死輪迴,因此佛教我們要「當求度世」,要離開六道輪迴,出世間,要發這個願。要「拔斷生死眾惡之本」,生死輪迴都是由於惡業,那眾惡之本是什麼?就是妄想執著。《華嚴經》裡面講,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,就是一切眾生本來就是佛,不會有生死,不會有痛苦,得大自在,本來的樣子是這樣的。現在為什麼我們會變成這樣,這麼痛苦、這麼多的迷惑顛倒?這個眾惡之本就是「但因妄想執著而不能證得」,所以迷失了佛性。因此我們要出離生死,必須要放下妄想執著。執著離開了,你可以出離六道輪迴;妄想離開了,你可以出離十法界。出離十法界,就可以說是成佛了,回歸自性了。那如何回歸,怎麼出離?佛講了很多法門都是教我們出離,就這一部經來講,我們用什麼方法來出離、來拔斷生死根本?就用一句「阿彌陀佛」這個佛號。這一句佛號就是正念,除了這句佛號之外,其他統統叫邪念,都要放下,其他的念頭都叫做妄想執著。為什麼?因為唯有念阿彌陀佛,你才能夠往生不退成佛。你念其他的,你不能往生,就是生死根本。所以拔斷就用一句佛號,堅信這一句佛號有無量的功德,一定可以幫助我們離開六道,往生淨土。 

  『當離三塗憂怖苦痛之道』,這是我們學佛的目標,離開三惡道。說老實話,如果我們不離開輪迴,還在六道裡面,一定離不開三惡道。三惡道裡面憂怖苦痛無量無邊,憂是憂慮,怖是恐怖,苦是痛苦。所以,我們把六道的狀況認得清清楚楚,發心出離。怎麼出離?要放下,世出世間一切法都要放下,這個叫做放下妄想執著。不只世間一切要捨,不可以擺在心裡面,連出世間一切法都要捨。出世間一切的法門都是好的,我們現在專修一個法門就夠了,「一門深入,長時薰修」。佛講了這麼多法門,我們應該選擇什麼法門?我們就選擇念阿彌陀佛,一部《無量壽經》,一句佛號求生淨土。為什麼?這個法門是十方諸佛所讚歎的,鼓勵我們要修行。其他一切法門都是佛應機施教,方便說,因為一切的法門,最後引導你入華藏世界。入了華藏世界之後,要知道你就是地上菩薩了,十地菩薩始終不離念佛,你還是要念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。既然如此,你何必還要繞個圈子,直截了當求生極樂世界不就行了?所以你專,你成就就快,為什麼?因為你的心是定的,定就容易得三昧,你這一生往生就有把握。如果你還想學這個學那個,心就會亂,不能夠專精,這個三昧就很難得到。 

  所以我們師父勸導大家,菩薩四弘誓願第一個「眾生無邊誓願度」,發菩提心,發了心之後要斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」,怎麼斷?就用一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛這樣來斷。等去到極樂世界之後,你再來「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,分兩步驟就對了。所以我現在真正明白了,原來跟師父學了差不多二十年,一直有個願望想跟師父學《華嚴經》,師父也鼓勵我。後來想想自己年齡愈來愈大,差不多四十歲了,體力、精力確實不如年輕人。學《華嚴經》學到最後,還是普賢菩薩十大願王導歸極樂,還是要往生極樂世界,我不如現在就一門深入《無量壽經》,我先往生極樂世界,然後乘願再來,我再學《華嚴經》,我弘揚《華嚴經》都沒問題。我把這個想法報告師父,師父點頭。我覺得這個是感應,你看,師父原來的計畫是把這次的《淨土大經解》(就是《無量壽經》)講完之後繼續講《華嚴經》,但是師父現在卻說:《華嚴》我暫時不講了,《無量壽經》我講十年。我自己覺得非常幸運,因為我自己就是發願要學《無量壽經》,學十年,現在有師父陪著、帶著我們學習,這個因緣實在太殊勝了!深深感恩三寶,感恩我們的老恩師,真的是佛氏門中不捨一人,只要你能夠發心來學,佛菩薩就會教,我們這一生出離三途六道就有指望。我們再看下面的經文: 

  【若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。】 

  『若曹』就是講你們,這是漢朝時候的稱呼,我們現在的話說「你們」。佛在這裡勸我們,教我們『作善』。作善,我們說做善事,哪一個善是第一善、最殊勝的善?這裡的範圍包括世間以及出世間,哪個善是最善?下面佛教導我們,『當自端心』,端是端正,心就是心念,把自己的心念擺端正了,就是八正道裡面講的正念。怎麼樣來端正?在淨宗裡面有個很簡單的方法,就是念阿彌陀佛求生極樂世界,除了這個念頭以外,其他念頭統統放下,這樣心念就端正。如果還夾雜著其他的妄念,這個心就不端、不正。所以我們要常常記掛著這句阿彌陀佛,什麼時候你的心有阿彌陀佛,你的心就是端心,不只要使心念端正,我們的身口意三業都要端正。所以下面講『當自端身,耳目口鼻,皆當自端』,這個「端」怎麼去端?佛教導我們要用戒律,儒家講的禮,這個原理原則是一樣的。儒家講「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,都是以禮做為標準。我們現在學佛的人一樣,用戒做為標準,學淨宗要持戒,有一個總持的方法,就是你能夠持名念佛。身專禮阿彌陀佛,口專念阿彌陀佛,耳朵專聽自己念阿彌陀佛,眼睛專看阿彌陀佛的佛像,鼻專聞香爐裡面的香,這就是統統端正了,一定要專,專就能夠得念佛三昧。這裡講「皆當自端」,自己要端正自己,不可以靠別人來約束,用功要靠自己,所謂師父帶入門,修行靠各人,如果要靠別人督促,這個修行往往很難成就,一定要自己真幹。 

  而且佛法重實質不是重形式,所以我們的修行,平時用功不需要講太多的形式,形式是給別人看的,在大眾看到的場合,我們有一定的形式,一定的規矩。這是什麼?莊嚴道場,使大家特別是初入佛門的人,看到之後生恭敬心,這是有必要的。但是如果是平時都要注重這些形式、規矩,往往是什麼?把自己約束得太緊了,別人看了之後他就害怕,說佛不可以學,學了之後這麼辛苦,那就不能接引眾生。所以念佛的這個法門最方便,真正是重實質、不重形式。你看念佛,你無論是哪個場合、哪個時候都可以念。如果是不方便的場合,不可念出聲,那你就心裡念,你的口可以金剛持,就是嘴上動,但是不需要出聲,自己耳朵聽到自己念,這樣的話就專注,聽自己念佛,攝住自己的耳根。你能夠攝住耳根,你六根就攝住了,大勢至菩薩所謂的「都攝六根,淨念相繼」,你的身口意統統端正了。端正了,『身心淨潔』,你得到清淨心。得到清淨心的人,身體一定健康;如果身體有病,根源還是因為心不夠清淨。你看我們師父上人八十五高齡,現在身體依然非常好,每天在攝影棚裡面講經四個小時,一點也不會累,為什麼?他身心清淨,『與善相應』。所以善的標準就是清淨,清淨心得到了,平等心、正覺心、慈悲心自然就都跟著得到。 

  佛下面又教誡我們『勿隨嗜欲』,萬萬不可以隨順自己的貪愛,隨順自己的嗜好,這種是增長煩惱習氣,這是輪迴業。『不犯諸惡』,這是講身業。不隨嗜欲是講心,意業;「不犯諸惡」是身業,要持戒、要守法,不可以作惡;『言色當和』講口業,我們的語言要柔和,我們的態度也要和,和睦、和順,和顏悅色。『身行當專』,這是講我們的修行一定要專一,心是定的。尤其是我們學法門,一定要一門深入,學得太多了,你的身行就不專。『動作瞻視,安定徐為』,人心是定的,他的動作、神態、言行舉止都是定的,這是威儀、風度。要安詳,做事、行動都要緩慢,徐緩些,不可以倉促,不可以慌張。『作事倉卒,敗悔在後』,如果行持上不穩重,心慌意亂,做事急、倉促,不能夠深思熟慮才做,往往後果就是失敗,就會帶來很多後悔。最重要的就是,我們念阿彌陀佛,如果心行不能夠安定、穩重,佛號往往會亂,不能夠成片。佛教我們身行都要配合我們的心念,真正念佛人,心是定的,所以他一切的行動都像在定中一樣。『為之不諦,亡其功夫』,這個諦就是講真實,如果我們的言行不慎重,修持的功夫就失掉了,這個功夫就不真實,行持、言語就不真誠。我們說這個功夫是假的,不是真的,其實是沒有功夫。真正的功夫是由真誠心裡頭得到,我們師父講菩提心,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這個才是真實的功夫。這一品經文我們就講到這裡,下面我們再看第三十七品: 

  【如貧得寶第三十七。】 

  這一品的品題是從比喻上講,好像一個貧苦的人得到寶物一樣。這是講我們今生得到佛法,得遇淨土法門,這是寶。我們要珍惜,我們要努力、要精進斷惡修善,一心求生淨土。我們看經文: 

  【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】 

  佛在這裡叫著大眾『汝等』,當然我們每一個人也在佛的呼喚音聲之中,佛下面的話就是對我們講的,我們要『廣植德本』。廣是廣泛,植是種植,德本,道德的根本是什麼?如果你依大乘經論裡面來講,這個德本就是四弘誓願,就是菩薩六度十願。如果你依淨土法門來講,我們可以具體,這個德本就是一句阿彌陀佛的名號,這句名號是自性德號,是萬德之本。所以古大德跟我們講得很明白,這句佛號不只是正修,也是助修,正助都是它。蓮池大師在《阿彌陀經》註解裡面講得很清楚,除了一心念佛之外,其他念頭都要放下,這就是廣植德本。 

  我們還沒有往生西方極樂世界之前,還在這個社會上生活,就不能夠脫離社會大眾。我們需要注意些什麼?下面佛就囑咐我們『勿犯道禁』,犯是違犯,道是道理,禁是禁戒。學佛的人要講道理,一切的行為都要符合天理、符合良知,要遵守法律,遵守一切的規矩。當然也包括佛教誨的這些戒律,不可以違犯,我們要遵守這些禁戒。在這個社會裡面必須要修忍辱,所以下面經文講『忍辱精進』,如果你忍不得,你想要不犯道禁也很難辦到。必須要把自己自私自利的念頭、五欲六塵這些享受的念頭,名聞利養的這些念頭,貪瞋痴慢,都要放下,你才能夠遵守道禁。尤其是跟人交往,遇到不愉快的事情,不可以鬧情緒,情緒一上來,煩惱做主,就一定會觸犯天理、道禁。除了忍辱之外,這裡還強調精進,這兩條都是菩薩六度裡面的科目,把這兩條單獨提出來,說明這兩個對於修淨土的人非常重要。一個人能夠忍,他才能夠精進,不只世間一切法要忍住,忍住心才會定,不要受外界環境的影響;而且出世間法也要忍,看到這麼多法門都好,我們都要忍住,只修一個法門,你才可以精進。精是專精、專一,不可以夾雜,『慈心專一』,所以你不忍怎麼行?像現在我跟師父學《無量壽經》,有時候看到其他的經典,看到《華嚴經》的教義,都很想去學,忍住,暫時先不學。為什麼?精力、精神要專一,專一才能夠得定,學得太多,學得太雜了,你只是增長知識,你沒有真正的定力。而佛法修行的目標是得定、開智慧,這個要靠專精才可以得到。尤其是你要求生淨土,心如果不專一,怎麼可能得三昧? 

  所以善導大師在《觀無量壽經註解》裡面就提醒我們,這個話非常重要,如果不是大師這樣的人物,他不敢說出來。他說,如果有人為你引經據典,跟你講,「你要學其他的法門,不要只是學淨土法門」,你聽不聽?不聽。大師說,不只是人跟你講,換作阿羅漢、辟支佛、地前菩薩,而且人數有多少?盡虛空遍法界統統來齊,跟你講,勸你改變這個法門,不要修淨土了,你聽不聽他的?不可以聽。甚至地上菩薩、等覺菩薩,人數也是無量無邊,一起來跟你講,「你不要修淨土法門了,我還有一個更好的法門,你跟我去修」,你聽不聽他的?還是不能聽。堅定決心,一門深入,一生都不改變,你就成功了,所以精進重要。蕅益大師講,這句佛號是阿彌陀佛無量劫得來的果德,你帶著這個果來修因,修什麼因?修成佛的因。阿彌陀佛成佛了,成就這個果,你帶著這個果再來修成佛的因,直截了當,哪需要搞其他法門?所以純而不雜,這就是大勢至菩薩在《楞嚴經.念佛圓通章》裡面教導我們的,「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,不需要再借助其他法門,就這個法門足夠了。你把六根收回來,把心定下來,念這句佛號,叫做淨念相繼,這是慈心專一。不只自己成就,還要用這個法門去成就他人,積極介紹給別人,推薦給別人,幫助諸佛如來度化眾生。 

  這個法門,是阿彌陀佛、諸佛如來度一切眾生離苦得樂的法門,你就跟諸佛如來同一個事業,慈心專一。所以我們平時要有這個心,這就是慈悲,常常想到幫助眾生創造學佛、念佛的機緣。如果遇到根熟的眾生,根熟是什麼?他對這個法門能夠相信,願意修行,他的根基就成熟了。他這一生遇到這個法門,他可以往生成佛,那就要積極的去為他介紹,送經典、送光碟給他聽,鼓勵他一起學習,做他的增上緣。如果他的根基未成熟,聽到這個法門他不想去,還沒相信,沒關係,哪怕他只是聽到一句阿彌陀佛,這個金剛種子就種下去了,他這一生不能得度,來生後世一定可以得度。所以,我們要建立一個習慣,遇到任何人跟他們打招呼,就念一句阿彌陀佛。譬如說打電話,拿起電話來「阿彌陀佛」,一句話四個字傳到對方的耳朵裡面,就給他種了善根,他不接受也接受了。一句佛號下去,成為他的金剛道種,來生多生多世之後,他就因為這句佛號成佛了,《法華經》裡面講這個道理講得很清楚。所以這就是慈心,對一切眾生我們都要想到幫他種善根。 

  還有這部《無量壽經》,《無量壽經》就是介紹阿彌陀佛,說明阿彌陀佛這句名號的功德,那我們也要盡心盡力向別人推介。《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本是最善本,我們就推介這本經,為人演說。如果能夠講解,最好發心講解這部經。如果沒這個能力講解,我們可以送一盤光碟給別人,介紹人家聽講解。或者是現在大家都用電腦了,把我們講經的網頁傳給別人,鼓勵別人去聽。我們有能力的,多印《無量壽經》,多製作這些光碟去流通,幫助這個世界很多迷惑苦難的眾生。全世界七十億人口,有多少人真正認識這個法門?我們即使印得再多,這些經也不夠。 

  下面佛告訴我們,我們在這個世界『齋戒清淨,一日一夜』,這是真修行。齋,一般來講是講過中不食,過了中午(一般來講十二點)你就不吃東西,這個講齋。在家人持八關齋,出家人就一定是按照戒律來講,《沙彌律儀》裡面就有一條「過中不食」,真正能夠去修。持戒,最起碼持五戒。戒律是修我們的身業,齋使我們的心也能夠得到清淨,所以齋戒的目的是為了得清淨心,不是只講那個形式。有些人只追求形式,一定要過中不食,但是他心裡面貢高我慢,自己能夠持戒了,看到別人不持戒,心裡面就看不起別人,對別人就批評,自讚毀他,心不清淨。所以齋戒的這個齋,是齋心,齋心就是清淨心,心裡面放下邪念,放下妄念,就得清淨了。 

  我們念佛人,一句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷,這就是修清淨心。蕅益大師講,你能夠一心念佛,自然就不造惡業了,你持戒也得圓滿,這個大持戒。所謂定共戒,你心得定,念佛三昧,自然你就不會有任何的惡業,持戒圓滿。所以你在這個地球上,這是五濁惡世,能夠這樣修行,一日一夜去念佛,這是精進念佛,二十四個小時不可以睡覺,不間斷的念佛,佛號不間斷,這個就要拼命,把身心世界一切放下。這樣修行一日一夜,那個功德無量無邊,『勝在無量壽國為善百歲』,無量壽國就是西方極樂世界,那裡清淨。在清淨的環境裡面當然容易修行,在污濁的環境裡面難。在我們這個世界,娑婆世界,要修很難,但是難行能行,這個功德就大。所以在這裡修行一日一夜所積累的功德,等於在極樂世界修行一百年的功德,這個我們不難理解,難才可貴。 

  那我們又問,既然這樣,何必要往生極樂世界?我們在這裡修豈不是功德更大,成佛更快速?沒錯,你在這裡如果是真修行,功德更大。但問題是,在這個世界退緣太多,你想修行,往往扯你後腿的很多,你的心就很難專一。所以佛在這裡說「一日一夜」,你就了不得了,一日一夜是不睡覺的。在極樂世界不需要睡覺,因為個個往生的人都在禪定當中,禪悅這個狀態養精神,他不需要睡眠。我們不可以,我們的身體是五蘊身,跟極樂世界人的身體不一樣,極樂世界人的身體,「清虛之身,無極之體」,完全不一樣。所以我們打一天的佛一,精進佛一,就相當不容易。說打佛七,七日七夜精進念佛,一般人辦不到,我們所謂業障深重,這個身體叫報障,報身就是障礙,障礙我們修行。所以佛教我們要往生極樂世界,換一個環境,換一個身體,修行容易,不會退轉。下面這個原因就講得很明顯: 

  【所以者何。】 

  為什麼要這樣講,在這裡修一日一夜,勝在無量壽國修一百年?因為, 

  【彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。】 

  極樂世界不只沒有惡事,連惡名也沒有,在極樂世界不可能生惡念,總是念佛、念法、念僧,純淨純善。但是, 

  【於此修善。】 

  在這個娑婆世界就不一樣。修 

  【十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。】 

  這個意思跟前面一樣,前面講一日一夜勝在無量壽國為善百歲,這裡講十倍,『十日十夜,勝於他方諸佛國中,為善千歲』。他方佛國,就是我們娑婆世界以外其他諸佛國土,在其他世界都是善多惡少,不容易生惡念,所以環境很重要。我們同修都會有這種同感,在善知識身邊修學進步快,為什麼?惡念少。像我們在師父旁邊不敢生惡念,我相信很多人都有這個感覺,惡念自然就會不起。所以在極樂世界,你在阿彌陀佛那裡不會生惡念,這個我們完全可以理解。我們再看下面經文,講這個原因: 

  【所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】 

  為什麼說其他諸佛國土修善容易很多?就是『他方佛國,福德自然』,所以修善不需要刻意的,自然就斷惡修善,因為什麼?惡緣很少。不像我們這裡娑婆世界,六根所接觸的六塵境界,往往是幫我們生起貪瞋痴的惡念。我們這裡是什麼?惡念自然,很容易、很自然就會生起惡念,生起這些煩惱習氣。在他方世界,尤其是極樂世界,就完全不一樣,『福德自然,無造惡之地』。你想造惡,沒這個機會,沒這個土壤滋生的惡種子,所以我們的阿賴耶識裡面的惡業種子無法出來,沒這個緣,在極樂世界完全是念佛不間斷。所以,極樂世界殊勝的地方就是它的環境太好了,即使我們在這裡一品煩惱都沒斷,去到極樂世界之後生凡聖同居土,一生到極樂世界凡聖同居土,也可以做到「福德自然」,純淨純善。我們的智慧、我們的福德跟阿惟越致菩薩一樣,我們就是阿惟越致菩薩,這是阿彌陀佛加持的結果。所以,十方世界諸佛讚歎極樂世界,就是讚歎什麼?極樂世界的凡聖同居土太殊勝了,凡夫去到那裡跟聖人幾乎一樣。在其他的土裡面,常寂光土、實報莊嚴土,跟我們這個世界沒什麼太大的區別。方便有餘土,是斷了見思煩惱的人去極樂世界生到這個土裡面,跟我們這個世界都沒有很大的不同。唯獨是凡聖同居土最殊勝,他方世界沒有的。 

  佛講完他方世界、極樂世界這些狀況,又回到我們這個世界,『唯此世間,善少惡多,飲苦食毒,未嘗寧息』。佛講這句話,我想可能當年聽經的人未必有這麼深的感觸,在我們現在這個時代聽到佛的這句話,感觸就非常多。在這個世間真的叫做善少惡多,舉世之人都在造惡業,殺盜淫妄,貪瞋痴慢。不學佛的人肯定會造,學佛的人往往都免不了,當然這種學佛就不是真學佛,只是有個學佛的樣子、學佛的形式,習氣還是不能斷。現在人所造的惡,可以說是歷史上最嚴重的,因此必定會導致大的災難,種善因得善果,種惡因得惡果,這個一點也不會有差錯。在這個世間行善的人少,真正的大善人找不到幾個。而且大善人在這個世間會處處碰壁,為什麼?惡人多,他看到你跟他不是同類的,他一定會障礙你、傷害你,看你不順眼,所以善人在這個世間確實日子不好過。唯有隱居,不跟這些社會上的惡人爭。在這個世間要度眾生非常不容易,善人、學佛的人有菩薩心,雖然眾生難度,也要去度,但是要隨緣度,不可以攀緣。 

  「飲苦食毒」,這個在現在的時代更加明顯,你看新聞報導裡面講的,什麼地溝油、毒奶粉、染色饅頭,這些都是什麼?毒!加上所有的這些蔬菜瓜果,絕大多數都是用農藥、用化肥培養出來的,用殺蟲的藥去殺蟲,所以那些食品裡面都有毒。想吃一餐健康的、無毒的食物很難,連水都有毒,空氣裡面也有毒。「未嘗寧息」,毒一天比一天嚴重,一天比一天增長,沒有停止的時候。不只物質上面有毒,精神上面更加有毒,你看現在媒體裡面的,電視的節目,網路上面的內容,都是對精神上的污染,這些毒素也是一天比一天嚴重。所以,世人在這些物質與精神毒素的環境裡面生活,怎麼會有安寧?怎麼可能說不造業、不受報?所以,我們學了佛之後,最好就是要遠離污染源。我們電視不看,不健康的內容不接觸,保持自己的身心清淨,希望能夠穩穩當當念佛往生極樂世界,早點離開這個五濁惡世。 

  今天時間到了,我們就講到這裡。有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正,謝謝大家。阿彌陀佛。  


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