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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 119118| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第五十二集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  定弘法師主講  (第五十二集)  2011/8/10  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0052 

  尊敬的各位法師、各位大德同修,大家請坐。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本第一百三十五頁最後一行: 

  【吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。】 

  這一品經文是第三十七品「如貧得寶」,佛在這一品經文裡面,可以說是苦口婆心勸導我們要斷惡修善,依教奉行。經文裡面講的『吾哀汝等』,這個「吾」就是釋迦牟尼佛的自稱,世尊哀愍我們這個世間的眾生,眾生由於迷惑顛倒,所以造了很多的罪業自己都不知道,等到受到報應了,痛苦不堪,還要怨天尤人,更造惡業,所以在六道輪迴裡面輪迴不休,這個真是非常可憐。佛陀發大慈悲,來到我們這個世間,就是為了覺悟眾生。『苦心誨喻』,誨就是教誨,喻就是曉喻,來提醒我們、教導我們宇宙人生的真相,是苦口婆心。『經法』講的就是宇宙人生真相,尤其是這部經,可以使我們在這一生裡面脫離六道輪迴,往生不退成佛。這麼好的法門,我們今生有幸得到,感恩佛陀。我們的感恩要落實於行動,行動是怎樣?『悉持思之,悉奉行之』,悉就是全部的意思,持是受持,思就是接受、明白佛的教誨,不是說接受一部分,是全部接受,完全接受,依教奉行,這才是真正報答佛陀的恩德。這部《無量壽經》講的就是阿彌陀佛的心、願、解、行。我們讀這部經,就要學阿彌陀佛,學他老人家發大願救度一切眾生。我們以阿彌陀佛為榜樣,用《無量壽經》做為自己一切行為的標準,這樣叫做受持奉行。我們再看下面的經文: 

  【尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】 

  不只我們自己要完全接受、要依教奉行,而且有機會應當向別人介紹,把這個殊勝的利益也推介給別人,等於是幫助阿彌陀佛做招生工作,使一切有緣的人有機會這一生得度。這裡講的『尊卑』,尊就是長輩,卑就是晚輩,男女老少、一切家親眷屬、一切的朋友同事,只要有機會,我們應當向他介紹阿彌陀佛,看到他能夠接受,我們應該勸勉他也來學習《無量壽經》。『轉相教語』,轉相就是輾轉的去教導,我自己明白了,教導別人;他明白了,他又繼續去教導別人,讓這個法門利益一切眾生。『自相約檢』,這是講自行,自己要努力的去受持奉行。約就是約束,對自己的行為要懂得約束,儒家講「博學於文,約之以禮」,用禮來約束自己的行為,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,所謂「克己復禮」,儒家也講約束自己,不可以放任自流。佛家也一樣,佛家用五戒十善、用種種的戒律來約束自己,我們學《無量壽經》,就用《無量壽經》來約束自己。檢就是檢點,每天把《無量壽經》讀一遍,就等於用這個經文來檢點自己的行為、檢點自己的念頭,看看有沒有違犯佛在這經上的教誨,有沒有放逸。所以,我們師父定的淨宗早晚課,就是用《無量壽經》裡面的經文,早課用第六品「發大誓願第六」,提醒自己,我們要學像阿彌陀佛一樣,發四十八大願廣度眾生;晚課,我們用三十二至三十七品,這就是我們的戒律,我們要自己約檢。如果有違犯佛的教誨,我們第二天一定要改過來,不可以再犯,這就叫做修行。 

  『和順義理』是講我們待人處事接物,生活在這個社會裡面我們應該用什麼心態,第一個就是要和,第二個要順,跟一切眾生都要能夠和睦相處、平等對待,真誠的去關懷、照顧、愛護、幫助一切眾生。而且對於眾生有不同的習氣我們要懂得恆順,我們不可以固執,執著自己的意見、執著自己的做法,不跟一切眾生起對立、起衝突。菩薩所在之處,能令一切眾生生歡喜心,菩薩所用的方法就是和順義理。和順要自己去做,不可以要求別人,我要求自己跟別人和、順,絕對不可以要求別人跟我和、跟我順。一有要求別人的心,和順就沒了,就變成控制、佔有的念頭,那一定就跟眾生不和。所以,在這當中就要修忍辱,能夠忍你才能夠和順。另外,你的心態平和、行為安詳,該做的就做,不該做的就不可以做,這是義。心安了理就得,心安理得。理是什麼?宇宙人生真相你明白了,明白道理了,心態一定是平靜,心平氣和,在一切境界當中都不會生煩惱。 

  『歡樂慈孝』,你不生煩惱就生智慧,你就生法喜,這個歡樂是法喜充滿,它是從自己的清淨心、平等心裡面得來的。跟一切大眾相處,無論他是善人還是惡人,是佛菩薩還是妖魔鬼怪,統統都可以和順。我自己無論在哪個境界裡面都歡喜,對任何人、任何眾生都是一片慈悲。孝是孝敬,菩薩明白這個宇宙一切眾生萬法一體,一體就是孝的意思,《華嚴經》裡面講的「情與無情,同圓種智」。我們先要從對父母孝敬入手,因為父母跟我們一體,這個我們能夠明白,我們是從父母那裡來的。其實大乘經裡面教我們,整個宇宙一切眾生都是一體,所以我們不只要對父母孝敬,對一切眾生都要同樣的孝敬,這個孝道才叫做圓滿。再看下面經文: 

  【所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。】 

  我們做為初學,免不了會犯過錯,這個很正常。為什麼?無始劫來的惡習氣,怎麼可能在短時間裡面就能夠斷除乾淨?即使我們明白道理了,往往還是會犯過錯。犯過錯之後用什麼心態?『所作如犯,則自悔過』,首先自己要知道自己犯了過錯。如果自己犯過錯還不知道,那就可怕了,還繼續造業,迷惑顛倒,就是前面經文所講的,從惡入惡,從冥入冥,從苦入苦。這個不得了!所以學佛,學這些道理,我們最大的利益就是知道自己究竟有什麼過錯,不學不知道,一學就嚇一跳,原來自己滿身的過錯。我就是有這個經歷,沒學佛的時候覺得自己還不錯,對父母還算孝敬,自己讀書很勤奮,樣樣東西都不會比別人差,用一般世間人的標準來比。但是用佛法一對照,才知道原來自己滿身的過失,自己不知道。知道了之後就叫做開悟。 

  什麼叫開悟?你知道自己犯了什麼過錯。開悟不是什麼了不起的東西,每天都要開悟,積小悟成大悟,積大悟成徹悟,大徹大悟。所以,每天都應該檢點自己,就是用經典這個標準,用聖賢人的標準。犯過錯不怕,怕的是你不知道,怕的是你知道了過錯不肯改,這樣就叫做沒得救。所以,能夠把過錯改過來,這個叫做悔過。悔是懺悔,懺悔不是在佛菩薩面前嘮嘮叨叨,今天我犯了這樣過、那樣過,這個錯、那個錯,重重複複的講一遍,那個不叫懺悔。為什麼?你今天身體已經造了這個過錯,然後晚上還要用那張口講一次,心裡面又想一次,你看身口意三業都要造這個業,這個怎麼叫懺悔?不是。真正的懺悔就是孔子講顏回不貳過,就是過錯犯了一次,不可以再犯第二次,這個就是懺悔。所以,勇於改過叫做修行,修行是自己行為有錯誤修正過來,一定是你明白有什麼過錯才可以修行,悟後起修。當然一般的人,像我這樣的人,中下根人,就算知道自己有過錯,懺悔、發願改過了,以後難保,還會犯。怎麼辦?犯了再懺,還要去改。改了之後還再犯,犯了再改、再懺悔,不可以停,不可以鬆懈。我們的過失真是叫積習難改,「冰凍三尺,非一日之寒」,就算是你認識它,也不是一下能改得過來,一定要勇猛精進,真幹,你才能夠把你的過失改正。 

  所以,所作如犯,則自悔過,『去惡就善,朝聞夕改』。惡是有心所造的過錯,學了佛之後就不可以有惡的念頭,把自私自利、把貪瞋痴慢這些惡念放下,勇於改正自己的過惡,力行善事。這個改過的方法,在《了凡四訓》裡面有詳細的說明,一般來講改過有從事上改的,有從理上改的,有從心上改的。從事上改,枝枝葉葉這樣改,這件事我做錯了就改過來,但是不明白道理,所以改得不乾淨,以後可能遇到另外一件事,又會犯過錯。從理上改,是明白道理了,說服自己不可以再犯過錯。事上是用一種強忍的態度,壓伏自己錯誤的行為,約束自己。理上是心裡面明白道理了,知道不應該這麼做,這個方法就好多了,改得沒這麼辛苦。還有一個從心上改的,心等於把病根徹底拔出來,保持你的心清淨,因為一切的過惡,都是由於我們的妄想分別執著而來的,如果我們把妄想分別執著全部都放下,你就不會有過錯。你用的是真心,真心裡面沒有妄念。你說「好,我現在什麼都不想了」,什麼都不想是不是用真心?不是,你叫做無明,你修定修成功了叫無想定,將來生無想天,這個沒出六道輪迴,這個屬於外道。這個很難,有妄念不行,沒妄念又是無明,究竟怎麼用心?確實凡夫很難,凡夫離不開妄心,所以用不了真心。 

  淨土法門裡面這件事就很簡單,佛教導我們念一句阿彌陀佛,阿彌陀佛這個是正念,它不是妄念,它又不是無念,它有念,有的是正念,所以妄念、無明兩邊都離開,這個就簡單了。所以,我們二六時中要保持自己一句阿彌陀佛不間斷,一間斷,佛號忘記了,不是妄念就是無明,所以一心念佛,這個是從根本上去惡就善,念佛是善中之善。朝聞夕改,早上聞到道理,知道自己有什麼過惡了,馬上改過來。現在明白要念阿彌陀佛了,其他妄念統統放下,什麼都不想了,什麼都放下了,保持自己的正念。再看下面經文: 

  【奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。】 

  真正聞到佛法就要依教奉行,要『奉持經戒』。經講的是道理,戒是我們修行這些規矩,我們一定要好好的遵守,要用一種殷重的心、恭敬的心來修持,像貧人(貧苦的人)遇到寶藏一樣,得到寶物,無價寶,你說他有多歡喜。佛法就是無價之寶,這個寶絕對不是世間任何寶物可以相比的,為什麼?因為世間的寶物不能夠幫助你出輪迴,你得到再多,最後也難免一死,難免要輪迴,沒用的,帶不走的。但是佛法可以幫助你今生出輪迴、成佛道,所以這個是無上之寶。我們有沒有生起這種殷重、恭敬的心?讀誦經典、聽經聞法,是不是用至誠恭敬的心?如果你果然用至誠恭敬心,你開悟證果都不難。為什麼?印光大師講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。佛在這些經典裡面的教誨,會聽的人直下承當,「佛是對我講的,我是直接接受佛陀教誨」;不會聽的人,「這是佛三千年前對他的弟子講的,我是個局外人,來看個熱鬧而已」,沒用,一點利益也得不到。包括聽經聞法也一樣,不會聽的人,聽到那個師父講這個問題,好像是講某一位同修的,拿著這些道理去檢驗別人,不能夠回光返照檢驗自己,所以他聽完一座經一點受益都沒有。為什麼?沒有誠敬的心態,沒這種『如貧得寶』的恭敬心。 

  所以,我們想真正得到佛法的利益,誠敬第一。現在經書、光碟這些法寶非常多,像在香港我們這個地區可以說垂手可得,在香港佛陀教育協會,全部是免費結緣,你想拿多少就拿多少。很多同修家裡堆的法寶堆得滿滿,但是你問問他,到底有沒有認認真真聽過一部經?他說沒有,拿回來就擺著,沒真正用功。不如大陸那些窮山區的同修,我聽說他們聽經聞法的時候,跪在地上合掌這樣來聽,得到一片光碟來之不易,所以這種場面非常感人,人家真正是如獲至寶,那他們得到的利益肯定比我們大。 

  下面講『改往修來,洒心易行』,聽聞經法,知道自己的過錯,知道自己的錯誤,從今天開始要統統改正過來。改往是往昔、過去的過錯改過來,對於未來要特別珍惜,要好好的修未來。怎麼修?每天積功累德、聽經聞法,增長自己的信願,求生淨土。果然你信願具足,你往生有把握,你的未來自己可以掌握得到。洒心易行,心裡邊有那些污染,什麼是污染?貪瞋痴慢疑這些煩惱是污染,要把它洗乾淨;行為有錯誤的要改正過來,易行,特別是自己的壞習氣要把它改正過來。怎麼改?一心念佛是最好的,當我們念一句阿彌陀佛的時候,心就清淨了,清淨心絕對不會做錯誤行為。所以洒心易行,我們是用一句佛號,這個就叫做消業障,這個消業障的效果最好。 

  過去慈雲灌頂大師曾經說過,說六道眾生無始劫來所積累的罪障,一切經法都不能夠懺除的話,可以用一句阿彌陀佛懺除,可見得這句佛號的功德,真是叫不可思議。所以,真正把業罪懺除乾淨,往生就自在,這個念佛懺業的效果最好。不少人,念佛時間不需要很久,到最後,你看看他自在往生,預知時至,身無疾苦,這個就是業障消完了。所以,一般人如果業障沒消完,即使他往生難免都會有病苦,這個自古以來連祖師大德也免不了。祖師大德一生弘法利生,積功累德,但是沒這麼多時間念阿彌陀佛,換句話說,他的業障消除還不夠乾淨,要靠病苦去消業障。最明顯的例子,我們師父提到的唐朝玄奘大師,他對佛教的貢獻非常偉大,他辛辛苦苦從印度把佛法帶回中國,翻譯經典,結果等他老人家往生的時候,還現出病苦。別人問他,你老人家功德這麼大,有這麼好的修持,為什麼臨終還有病苦?他就講得很清楚,這是無始劫來的業障,現在總報報完了,報完了就可以往生。所以,在家修行的同修,你們好好的修持、好好的念佛,你們的成就不會亞於講經說法的法師。為什麼?你們真正念佛念到心清淨,業障就消乾淨。 

  弘法利生的法師他還有許多念頭,想著怎麼去弘法,心不夠清淨。但是這是捨己為人,佛法一定要去弘揚,如果有這個因緣應該去承擔,所以我發願在這一生要弘法。當然,弘法有個底限,就是今生一定要往生極樂世界,不要為了弘法把往生淨土的事情耽誤了,那就代價太大了。所以我們平時也要好好念佛,都要消業障。我每天都拜佛,拜佛也是消業障,有時間能夠拜上六百拜、八百拜、一千拜,消業障;沒時間,最好能夠每天一百拜到三百拜。所以,到臨命終的時候,你不至於迷惑顛倒,迷惑顛倒業障現前,或者是有很重的病苦,都可能會障礙往生。不過,如果是真誠心來弘法利生的人,到臨終的時候,他弘法的功德加持他,魔不會來干擾,他雖然要受點病苦,但是也可以往生。這個選擇由不得自己,要看因緣,看眾生的需要。 

  下面經文又講道,『自然感降,所願輒得』。真修行人一定是一切吉祥,事事順心。這裡講的自然感降,感是感應,降是降臨。真正修行人、念佛人,他這一生唯一一個願望就是希望往生極樂世界,這個願望一定能夠成就。到臨命終的時候,見到阿彌陀佛,見到觀世音、大勢至菩薩以及清淨大海眾菩薩前來接引,這是自然的感應,在清淨心當中現出來的。所以,我們念佛一定要念到有清淨心才能夠往生,心不清淨就沒這個感應。過去我父親念佛,他由於病苦的折磨,所以很想往生,想早點走,很心急,每天念佛就念「阿彌陀佛、阿彌陀佛,快點來接我;阿彌陀佛、阿彌陀佛,快點來接我」,為什麼還不來?這個是什麼?心急,心急就不清淨。要知道阿彌陀佛什麼時候來接?你什麼時候念佛念到清淨心,自然感降,阿彌陀佛就降臨了,所願輒得,你的願望就能夠成就,有求必應。你千萬不要懷疑,阿彌陀佛為什麼還不來,到底來不來?發四十八大願究竟是不是真的,說來還不來?你這樣的想法,懷疑阿彌陀佛,心不清淨。所以我就勸他,勸我爸爸,「你不要想這麼多,你就一直念佛念下去,阿彌陀佛一定來。至於什麼時候來,你不要理他,念到心清淨,佛號連成片,沒有妄念了,這個時候自然就來了,往生都是自然而然去的」。所以,千萬不可以用一種激進的心,想拼命去爭的心,這種心往往不夠清淨,就很難感應。我們再看下面經文: 

  【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】 

  這一段講的是佛陀教育推行的效果。『佛所行處』,這不是講釋迦牟尼佛所到的地方,不是這個意思,這個佛是指佛陀教育,佛陀教育所推行的處所。下面舉例:『國』是國家,『邑』是都邑,都市、城市;『丘聚』是講村落,村莊。所有的都市、村落的大眾,接受了佛陀教育,『靡不蒙化』,受這個教化能夠斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。這個化就是講教育的效果,教化,教是因,化是果。佛陀教育是佛對九法界眾生至善圓滿的教育,教育的內容就是宇宙人生的真相。一切眾生不明白這個真相,就會造業受報,就會招來苦難。所以,要根本解決眾生苦難的問題,使他們離苦得樂,必須要他們破迷開悟,明白宇宙人生真相,他就知道如何生活,如何處理好人與人之間、人與自然環境之間、人與天地鬼神之間的關係,這三種關係。三種關係都處理好了,自自然然就世界和諧,眾生得到幸福美滿的生活。 

  下面講到的『天下和順』,學佛,他能夠斷惡修善,人人都學佛,社會風俗就變化。佛教導我們持五戒、修十善,修六和、六度、三福、十願等等,我們能夠這樣做,隨順佛陀教誨,一定能夠與一切眾生和睦相處。內心和了,天下就和。心安眾生安,心平天下平,心淨國土淨。佛家講的非常清楚,境由心轉,外境完全是隨我們的心轉。不僅社會風氣祥和,氣候、自然環境都變得正常。『日月清明』,這是講風和日麗,氣候非常正常。『風雨以時』,絕對不會有什麼自然災害。現在我們看到整個地球氣候都反常,天災層出不窮,愈來愈頻繁,愈來愈嚴重。海嘯、地震、火山爆發、風災等等,包括泥石流,現在還出現地陷,所謂天坑,這些是不是自然災害?不是。自然不會有災害,如果人能夠真正隨順自然,就自然會有「日月清明,風雨以時」,風和日麗,怎麼會有災害?就是現在人作惡多端,所以惡念所感召的就是災害。《楞嚴經》裡面講得很清楚,貪心感應水災,瞋恚心感應的是火災,愚痴感應的是風災,傲慢不平感應的是地震。懷疑,現在也很重要,人與人之間互相猜疑,不信任,對老祖宗,對聖賢、佛菩薩懷疑,疑心這個大煩惱,感應的是山崩地陷。貪瞋痴慢疑感召這些災難,所以要化解災難,唯有轉化人心,把貪瞋痴慢疑掃除乾淨,而轉化人心最好的是佛陀教育。 

  『災厲不起,國豐民安』,災厲就是現在講的天災人禍,現在是全球所有的人都有種危機感,看到現在的災難一個月比一個月嚴重、一個月比一個月多,究竟馬雅人九百年前就預言的二O一二是世界末日是不是真實的?美國前兩年出了一部影片叫「2012」,講的就是大災難,那個災難拍起電影看了很可怕,有沒有道理?它有科學根據,科學家有論證過。美國Discovery頻道專門有播,請這些科學家來探討究竟二O一二年會不會有大災難?大概一半人認同,一半人抱懷疑態度。 

  學佛的人我們知道,所有的災害都是我們人心感召。即使有災難,如果我們斷惡修善,洒心易行,改往修來,認真去修持、去念佛,災難是可以化解,至少可以減輕。所以,講經說法就很重要。這個道理日本人都懂,日本人他們的佛法是從中國學來的,大乘佛法傳到日本之後興旺了很多年,差不多有一千年,也出現了不起的祖師大德。日本的淨土宗人數最多,他們對淨土宗二祖(我們中國的二祖)善導大師非常尊敬,所以他們對佛法還是有認識的。雖然明治維新之後開始學西方的這些哲學、這些技術,漸漸把傳統的文化丟棄,但是還有一點根在。所以今年三月份福島海嘯地震之後,日本的前首相鳩山由紀夫親自寫信邀請我們師父上人去日本講經,他們知道講經可以幫助化解災難。這個就是經文有這個原理在這裡,「佛所行處,災厲不起」。所以,我們師父雖然是八十五高齡,也義不容辭,冒著核輻射的危機去到日本,講了半個月的經,四十八個小時,就是講《無量壽經》。災難的時候,邀請這些高僧大德講經說法,就是佛教裡面的仁王護國息災法會的道理,因為推行佛陀教育,可以能夠覺悟眾生,使眾生能夠懺悔業障、斷惡修善,自然就能夠化解災難。國豐民安,豐是指物產豐富,這是物質生活水平提升;民安是老百姓安定,無憂無慮,精神生活也提升,佛教推行可以有這個效果。 

  『兵戈無用』,兵戈是指戰爭,不需要用戰爭,這是顯出天下太平。『崇德興仁,務修禮讓』,崇是推崇,推崇仁愛道德,提倡仁愛道德的教育;務修禮讓,務是一定,一定去修禮義,禮是禮節、禮度。老百姓學了佛陀教育,自然對人有禮讓,自然守法,絕對不會做危害社會的行為,互相能夠謙讓。所有的這些衝突,起初都是由於小的摩擦造成的,不能夠忍讓,釀成大的衝突、大的動亂。像這幾天我們看到新聞報導裡面講的,英國倫敦一個區發生一起非常嚴重的警民之間的衝突,都是由於不能夠忍讓。『國無盜賊』,雖然社會物質極大豐富,但是社會秩序良好,沒有盜賊。『無有怨枉』,這是講的政治清明,執法非常廉明公正,不會冤枉人,這是社會安定的重要因素。執法不嚴明可能會引起糾紛,這次倫敦小區的動亂跟這些都有關係。 

  『強不凌弱』,強勢的人就是有福報的人,所謂富貴人,不會去欺凌貧賤的人,富貴、貧賤都能夠平等對待,互相尊重,互相幫助。這是因為學了聖賢教育得來的,富貴人不會仗勢欺人,而能夠用仁慈的心、博愛的心關懷貧苦的人,周濟貧苦的人,學了佛的人懂得修福報,知道要布施;貧苦的人也不會有怨恨心、不平心,安貧樂道,所以『各得其所』。這不就正是儒家理想當中的大同世界?聖人在這個社會上,無非就是希望人人各得其所,人人都過上幸福、美滿、安樂的日子,靠推行聖賢教育、佛陀教育就可以做到。我們再看下面經文: 

  【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】 

  『我』是釋迦牟尼佛的自稱,釋迦牟尼佛看到世間一切的眾生,用平等的慈悲對待他們。『甚於父母念子』,佛對我們的慈愛關懷,超過父母對兒女。為什麼?因為父母對自己子女的關懷愛護出於感情,有時沒這麼理智,智慧也不足,所以容易有誤導、容易做錯事情,最後可能會事與願違。但是佛有圓滿的智慧,絕對不會有絲毫的誤導,所以他對我們的這種關懷、這種照顧不會有錯誤。他對我們最大的慈悲就是教導我們,使我們能夠明白宇宙人生的真相,佛為我們指出出離苦海的道路。而且佛對我們的照顧,絕對不是今生今世,是多生多世無量劫來從沒有捨棄。父母對我們的關懷、愛護最多只是這一世,來世見了面也未必認識,所以佛對我們這種恩德超過父母。 

  釋迦牟尼佛說『於此世作佛』,此世就是這個世間,我們地球上,他在三千年前降生在印度,做太子,然後出家,修行證道。三十歲證道了,開始弘法利生,講經四十九年,說法三百餘會。這是什麼?教導我們如何離苦得樂,轉凡成聖。佛說來這個世界作佛,作佛、成佛就是做一個老師,所以佛的身分他不是神,他是什麼?老師,所謂天人師。不僅在人道眾生拜他為師,天上的天人也拜他為師。因為天人也沒出輪迴,所以他也要修行,要依照佛教誨來修行。所以,佛在這個世間為我們留下這些寶貴的教誨。佛這個佛法,在這個世間的法運一萬二千年,正法一千年已經過去了;然後像法又一千年也過去了;現在是末法時期,我們現在正處在末法時期開始的階段,末法第一個一千年過去了,現在剛剛是第二個一千年開始,還有九千年。佛教導我們末法時期依淨土成就,勸導我們老實念佛,求生淨土。 

  下面經文所講的就是他教學的內容,重點是什麼?『以善攻惡,拔生死之苦』,攻就是對治,用善來對治惡。我們自己沒學佛都不知道自己究竟有什麼惡,學了佛才知道原來自己惡習氣很多。第一個就是見思煩惱,見是見解,思是思想,我們的見解有錯誤,我們的思想有錯誤,所以導致行為也有錯誤,這些都是惡。這些惡不是一生養成的,是多生累劫養成的。佛教導我們善法,對治我們的惡法。我們想能夠真正斷惡修善、改過自新,唯有每天接受佛陀教育,每天不能離開經教。我自己就有一個很深的感觸,我是學佛二十年,聽經聞法基本上都沒間斷過,才有今天小小的成績。如果說三天不聽經,跟大家說老實話,我自己的惡習氣就一定會起來,我自己知道,所謂是業障深重。古人講三日不讀聖賢書就面目可憎,我就是這樣的人,所以每天都不可以離開經教,用佛陀教育端正自己的思想,糾正自己的錯誤。 

  下面一句『拔生死之苦』,這是教育的目標,佛教與世間善法的教育不同的地方在這裡。世間善的教育,像儒家、道家都教人以善攻惡,就是斷惡修善,但是他沒教人出離生死輪迴。儒家孔子、孟子是一世的教育,教我們如何這一世得到幸福美滿,這是很好的教育,但是畢竟是世間法,他沒有鼓勵我們要出離世間。唯有佛法把目標定在出離生死輪迴,因為生死輪迴是苦難。即使你現在接受了良好的教育,你是個善人,你這一生享福,來世生人天繼續享福。但是來世如果沒接受善法的教育,萬一接受了邪法的教育、惡法的教育,那就麻煩了,那一定會造業,而且愈有福報的人造業愈重。我們現在看到社會上大富大貴的人,真是造業容易。譬如說他吃一頓飯,海鮮就不知殺了多少生命,跟眾生結了多少冤仇。現在還在享福不知道,福享完了,沒有繼續修行,那一定會墮落。墮落沒關係,還要去還債,欠命要還命,欠錢要還錢。如果造殺盜淫妄這些惡業的話,還要墮落三途受苦。六道輪迴裡面,三惡道時間長,人天善道時間短,所以佛把這些道理給我們講出來,不可以再留在生死輪迴裡面,要拔除生死之苦。 

  『令獲五德』,這個五德講的就是五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,前面第三十五品裡面講的五惡,反過來就是五善,也就是五德。實際上就是十善,十善業道,身口意三業清淨,這就是五德圓滿。『升無為之安』,升是提升,從世間的善法提升到出世間的善法,證得無為。無為也叫做涅槃,這才是真正的安,安樂,沒出輪迴不是安,苦痛沒離開。所謂三界統苦,三界就是六道。無為是什麼?無為是對應有為,有為講的是有生有滅。什麼生滅?念頭的生滅,一個念頭起、一個念頭滅,念念都不停,這就是有為法。只要有念頭,這個安樂就不會究竟,為什麼?念念不住,心安不下來。我們現在念阿彌陀佛,求生極樂世界,這就是修無為法。我們是用一句阿彌陀佛的佛號去壓伏自己的妄念,一切的念頭都是妄念,唯獨「阿彌陀佛」是正念。我們念佛念到二六時中,就是一天二十四個小時,這句佛號都不間斷,這是念佛三昧。但是這個念佛三昧叫做事一心,事一心不亂,算不算是無為法?不算。為什麼?這個念頭還有,只不過是壓住了,你用念佛的功夫把念頭壓伏,但是伏,沒滅斷它,所以還是叫有為法,它不究竟。到了理一心不亂,大徹大悟,這個境界就是大徹大悟,這個時候起心動念都斷除了,真正是無為法,這個時候就叫做得到究竟圓滿的安樂。 

  所以我們學佛,希望得到無為之安,就一定要努力的去念佛,求生極樂世界。一往生極樂世界,你就得到無為法,為什麼?在極樂世界永遠不會有妄念,直至成佛。所以念佛,我們想成就的關鍵是老實,老實人不懷疑,佛教我們念佛,我們就相信,我們依教奉行;佛教我們要發願去極樂世界,我們就發願,不打折扣。念佛不要打妄念,不要想任何事情,這樣老實念下去,念個三年五載,你就可以得到念佛三昧。得到念佛三昧就往生有把握,哪怕是功夫成片,最低的念佛三昧,你都有把握往生,無為之安你就有把握得到。下面經文又講道: 

  【吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。】 

  『般泥洹』這三個字是梵語音譯的,意思就是入涅槃,入滅的意思。佛在這個世間示現成佛,是跟這個世間的眾生有緣,緣分盡的時候佛就要入滅,不可以再在這個世間住世,所以佛說他入涅槃之後,『經道漸滅』。佛法在這個世間跟眾生的緣分有一萬二千年,這個法運就這麼長,一萬二千年之後世界上沒有佛法了,那眾生就苦了。一直等到五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩當來下生在人間成佛才能夠再有佛法,所以這是個非常漫長的日子。我們現在是相當幸運,你想想,五十六億七千萬年這麼漫長的時間,有佛法的時間只有一萬二千年,不成比例,而我們竟然遇到了,這是非常幸運的。 

  但是我們現在處在的是末法時期,末法時期的現象,佛在這裡講經道漸滅。經是佛講的這些道理、方法,道就是講的修行方法,種種的法門,逐漸逐漸變質,在這個世間消滅了。我們現在看當前的社會真的有這個現象,佛教變成了宗教,變成了迷信。本來佛教是教育,釋迦牟尼佛一生他的工作就是教學,他不是一個神,更不是搞迷信,他是教化眾生。而現在的社會,我們師父上人總結出來,存在六種不同形式的佛教。第一個是教育的佛教,這是正宗的。第二個,宗教的佛教,搞經懺佛事、搞超度死人,宗教的形式很多。不教學了,很多寺院庵堂變成了宗教場所,不搞教育、不講經說法,宗教佛教。第三個,學術的佛教,把佛法這些經典做為學術來研究,在大學裡面設立這個課程,有這些專業學術,跟了生脫死沒什麼關係,只是一個學問。第四個,旅遊的佛教,名山大川都有佛的寺院,尤其是那些古老的寶剎都在名山上面,所以現在搞旅遊相當興旺,觀光旅遊。第五個,企業的佛教,把佛法這個事業當成企業來辦,甚至有企業的總部、有分部,開分店來經營賺錢,企業佛教。最後一種,邪教的佛教,完全違背佛陀教育,搞個人名聞利養,用邪法來迷惑一切眾生,打著佛教的旗號,這是邪教。所以,佛教現在存在六種形態,我們要識別清楚,然後自己選擇,究竟我們要學哪一樣的佛教。 

  我們師父上人就是搞正宗的佛教,做教育的,他一生學釋迦牟尼佛講經說法,做教育。我現在出家,原來我是在大學裡面做教授,也是搞教育,教世間法,現在我們捨棄世間法,出家學佛,也是推行教育,學像師父上人、學像釋迦牟尼佛那樣,一生做義務的社會教育工作者,講經說法。其他形式的教育我們不搞,我們搞正宗的佛教,把佛教回歸到教學、教育這個本來面目上來,這樣才能夠拯救佛法。否則佛法真的變質了,最後變到不像樣,大家就不相信它;不相信,它就滅了,即使這個世間有這些經典存在,人也不去學,這些經典只不過成為古董一樣,擺在圖書館裡頭珍藏。孔子也說「人能弘道,非道弘人」,要把佛法發揚光大,必須要我們四眾弟子努力修行,發願弘法、護法,這樣才能夠把佛法真實的內涵保持下來。所以我出家,我的剃度師給我起個名叫定弘,這是說什麼?一定要弘法,我這一生可能使命就在這裡。現在今年三十九歲,人生過了一半,剩下一半的時間,全心全意投入在佛陀教育事業上面。 

  佛預言,在末法時期出現什麼現象?佛法變質了,搞教育的人少,就是佛法的老師少了,所以人民接觸到佛陀教育機會就少。不受教育會有什麼現象?『人民諂偽』,諂偽就是不老實了,虛偽、欺詐。現在社會裡面我們看到,確實人心已經到了不像話的地步,用中國溫家寶總理的一句話說:道德滑坡到何種地步!不像話了。『復為眾惡』,為是造作,作惡一年比一年嚴重,這是社會喪失倫理道德因果教育的結果,必然是這樣。我今天聽到一個同修跟我講,他看到一個報紙上面登的一個消息,說大陸有個女子手臂受傷,因公受傷去到醫院包扎裝上石膏,可能有骨折,連皮膚都潰爛。結果因為她沒帶錢,到了醫院醫生跟她弄好了要她付賬,她沒錢,結果竟然被醫院的人把石膏全部拆掉,把她敷好的藥全部拔掉,這樣的行為都做得出來!這是「人民諂偽,復為眾惡」,不知道救人的苦難是大功德,修福報的最好的機會,反而對一個傷病的人這麼殘忍。 

  他的結果我們不難推想,經裡面說的『五燒五痛,久後轉劇』。五燒是講未來的報應,一定是墮落三途;五痛是現在的報應,作惡之人一定是心神不安,一定是有很多的苦難。我們講神憎鬼厭,鬼神都會憎惡作惡的人,社會就會有動亂不安。久後轉劇,久後是講釋迦牟尼佛入滅之後到現在很久,我們說三千年了。今年是(按照中國人的算法)佛曆三千零三十八年,如果按照西方外國人的算法,是比我們中國人少五百多年,佛曆二千五百五十五年,無論怎麼計算都是很久了。所以佛陀教育確實變質了許多、衰落了許多,而且會愈來愈嚴重。人因為不受教育,所以變得虛偽、奸詐,復為眾惡,又造作惡業,果報就是他們更加不容易接受良善教育。為什麼?他們的心受了污染,現在人說的價值觀完全扭曲,完全用功利來衡量自己應不應該做,這個做為標準,對人沒有仁愛之心,所以今天的社會這種狀況怎麼去挽救? 

  佛在下面的經文就講到,『汝等轉相教誡,如佛經法,無得犯也』,這三句話是佛教給我們挽救世道人心的做法。首先我們自己要做到,要把佛經典裡的教誨落實到我們待人處事接物當中,自己要做眾生的好榜樣。別人作惡,我要為善;人家犯戒,我們要持戒;別人搞自私自利,我們要仁慈博愛。我們自己這樣去修善修德,一定能夠得到幸福美滿、快樂法喜。那別人看到我們這麼好,他也羨慕,他羨慕自然就能夠跟你學,你就可以轉相教誡,你可以教他。所以首先要身教,做出個好樣子給他看,然後他來請教的時候你就言教,你就給他介紹《無量壽經》,介紹這些光碟給他聽,告訴他說,「我就是因為學到這個佛法才得到這樣的利益,你也來學習」,轉相教誡,他就歡喜接受。如佛經法,我們對於佛在經典裡面所講的理論、方法要依教奉行,不能夠違反,無得犯也。 

  如果這個社會上學佛的人多、念佛的人多,這個地區的災難一定能夠減輕,甚至能夠化解,所謂大災難變成小災難,小災難會化成沒災難。我聽說我們的剃度師暢懷老法師,他發心在明年二O一二年年初,一月份,一月八號到十號,準備啟建一個三天的念佛法會,預計吸收五千人來念佛,還要恭請我們淨空老法師來開示,目的就是為了化解二O一二年可能會出現的災難,護世息災。以前印光大師在一九三六年那個時候,在上海主持的是「護國息災法會」,提倡念佛。印光大師說,真正化解災難根本的方法就是念佛,念佛功德第一大。所以這個法會,如果明年能夠實現的話,我估計香港災難能夠化解。希望全世界每個地方都能夠有很多的念佛人一起來念佛,為世界消災免難祈禱。自己要用功的聽經聞法,依教奉行,災難是可以減輕、可以化解的。再看最後一段的經文: 

  【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】 

  世尊的開示到這裡告一個段落,下面就是彌勒菩薩代表與會的大眾致辭,感謝佛陀教導。彌勒菩薩合掌來向世尊報告,『世人惡苦,如是如是』,佛在前面所講的五痛、五惡、五燒,這個都是事實真相。彌勒菩薩他是等覺菩薩,他當然也看得很清楚,所以他完全贊同佛所講的,如是如是,確實就是這樣。我們現在冷靜的去觀察現在的社會,看到這些眾生在那裡作惡,他的後果一定有災難,災難是五痛;死了之後墮入三惡道,地獄道,五燒。不用說彌勒菩薩,就算我們這樣的人基本上都能夠看出來,所以佛所講的我們都點頭,如是如是,真的是這樣,報應就在現前。 

  『佛皆慈哀,悉度脫之』,佛對一切眾生都是慈悲哀愍。佛的慈悲是平等的,一切眾生不分國家、不分種族、不分類別,統統平等的教化,平等的幫助。為了度脫眾生,使眾生離苦得樂,使眾生能夠這一生了脫生死,永出苦海。我們有幸接觸到佛陀教育,應該怎麼樣?『受佛重誨,不敢違失』,佛對我們的教誨,尤其是在這部經裡面的教誨,可以說是重重複複,不厭其煩。當然這就是慈悲,唯恐我們疏忽大意,聽一次聽不明白,所以佛要多講幾次,我們能夠記得住。《無量壽經》,佛不只講一次,講過很多次,所以才有這個必要把這麼多次的《無量壽經》會集起來。所以我們聽一次、學一次怎麼夠?這部經我們學完一次,還要學一次。我自己下決心,用十年的時間,重重複複來學習。這部經這次講完之後,下一次從頭開始講,講完一次再講一次,講十年。這樣才能夠記得住佛的教誨,我們希望大家都一起來學習。「受佛重誨,不敢違失」,違就是違背,失就是忘失,佛的這些教誨,我們一定要遵守,不可以違背、不可以忘記,依教奉行,這一生一定要有成就,一定要往生淨土。 

  現在時間到了,我們就學習到這裡。有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正,謝謝大家。阿彌陀佛。  


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