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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 122919| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第五十四集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  定弘法師主講  (第五十四集)  2011/10/4  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0054 

  尊敬的各位大德同修,大家請坐。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本第一百四十四頁: 

  【慈氏述見第三十九。】 

  定弘前段時間暫停講經一個多月,是因為去河南大相國寺求受三壇大戒,三壇大戒是指沙彌戒、比丘戒和菩薩戒。真正受了三壇大戒之後,才能夠成為真正的僧人。所以定弘心情非常興奮,這一生能夠成為光榮的僧團裡面的一員,是莫大的榮幸。當然,我選擇出家這條路,其中一個最主要的目的就是為了弘法利生,因為佛法流傳到現在,可以講是非常衰落。什麼原因?就是佛門裡面講經說法的法師非常少,聽經聞法的人也不多。所以佛教界裡面都崇尚宗教的這些佛事、儀式,甚至是搞迷信,而真正佛法教育的內涵都被大家忽略了。這是一件很可悲的事情。 

  我們看到釋迦牟尼佛當年,他所從事的事業就是每天講經說法,教學。佛法教學的內容是宇宙人生的真相,使眾生能夠破迷開悟,這才能夠離苦得樂。如果對宇宙人生的真相我們不能夠明白,自自然然行為思想就會出現錯誤。這種錯誤的行為和思想,必定有不良的後果,這個後果就是苦報,痛苦。所以要想我們能夠離苦得樂,必須要認識真相。所以,佛陀在世他主要的工作就是教學。我們希望能夠把佛法重新振興起來,也要回歸到教學這條道路。這個就是定弘為什麼要選擇出家的一個主要目的。當然,我們希望使眾生覺悟,首先自己要先覺悟,佛家講,不能自度而能度人,無有是處,你自己都沒能夠得度,你沒覺悟,你想使眾生覺悟,不可能。所以一定要自己修行,而修行的方法最快速的,無過於這一個淨土法門,這一部《無量壽經》,可以講是末法時期最殊勝、最快速、最方便的一個法門。 

  我們來看今天要講的這一品經文,『慈氏述見第三十九』。慈氏菩薩就是彌勒菩薩,他和阿難尊者同是這部經的當機者,也就是參加這個法會的代表。前半部經主要是阿難當機,後半部經是彌勒菩薩當機。前一品「禮佛現光第三十八」裡面,我們看到世尊和極樂世界阿彌陀佛兩土導師,用神力把極樂世界依正莊嚴展示出來給我們看,參加大會的兩萬人個個都見到。見完之後,世尊在這裡又繼續問阿難尊者和慈氏菩薩,「你們有沒有看到極樂世界的依正莊嚴?」要他們兩個人為我們做證明,證明佛所講的真實不虛,使我們能夠斷疑生信,正信的心能夠生起來。信在這個法門裡面是極其關鍵,如果有疑惑,不能夠生起決定的信心,往生極樂世界就會有障礙。我們來看經文: 

  【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。】 

  這裡是一小段經文。『爾時』就是在這個時候,釋迦牟尼佛和阿彌陀佛將極樂世界展示給大眾看完之後,世尊就問阿難尊者以及彌勒菩薩。阿難是聲聞眾的代表,彌勒菩薩是菩薩眾的代表。佛問他們『汝見極樂世界』,你們有沒有看到極樂世界?這裡舉出極樂世界的幾樣東西:『宮殿』,宮殿是佛菩薩所居住的;『樓閣、泉池』,七寶池八功德水;『林樹』,這些七寶行樹。這是舉出幾個例子來做代表,其實極樂世界一切的一切都是『具足微妙,清淨莊嚴』,你們有沒有看到?這裡最後那個字不是念「不」,是念「否」,是破音字,通下面有個口字那個否,否定的否,是一個問話。 

  世尊繼續又問,『汝見欲界諸天,上至色究竟天,雨諸香華,遍佛剎不?』這個經文可能使一些同修有疑問,極樂世界不都是純一的菩薩法界嗎,連聲聞緣覺都不會有,怎麼會有天人?在這個經裡面講欲界諸天上至色究竟天,這是講三界裡面的天人,那是怎麼回事?三界是我們娑婆世界裡面的三種層次,欲界、色界、無色界,欲界天人還是有欲望;色界的天人已經把欲望斷絕了,這個是四禪天,他們生活在禪定當中,但是還有形體;無色界連形體都沒有了。欲界有六層天,色界有十八層天,最高的就是色究竟天。這些天人在散花供養,這些香花遍滿整個佛剎,整個極樂世界。 

  我們就問,為什麼極樂世界還有這些天人?是不是跟前面經文講的有矛盾?不是。極樂世界確確實實所有的眾生都是阿惟越致菩薩,不退轉的菩薩。這些天人是什麼?菩薩示現的。如果我們看過《華嚴經》,這個就不難理解。你看《華嚴經》裡面講的是釋迦牟尼佛成佛之後在定中所講的,參加《華嚴經》的法會的眾生都是法身大士,普通凡夫絕對是入不了這個法會,這個是一真法界。《華嚴經》一開始就講到很多的天龍鬼神來參加法會,還有山神、樹神等等,這些都是六道裡面的鬼神。其實他們都是法身大士變現的,不是真正的鬼神。如果他是凡夫,還是六道裡面的鬼神,不可能參加《華嚴經》裡面的法會。所以,我們知道諸佛菩薩慈悲到極處,他在六道裡面變現不同的身相教化眾生,從形象上面看他們好像是天人、鬼神,其實真實的身分都是法身大士,我們說菩薩摩訶薩,大菩薩。跟大家再透露一個消息,這些極樂世界的天人,都是極樂世界的阿惟越致菩薩去十方世界教化眾生,他們變作天人去度化眾生,現在他回到極樂世界,回到老家來散花供養阿彌陀佛。所以,如果我們將來去到極樂世界也有這個本事,你可以隨時變現各種身相,去娑婆世界、去他方世界教導眾生,想回來的時候,也可以變作天人回來,神通自在。這些天人是一類。另外一類就是阿彌陀佛用神力變現出來的,我們看到《阿彌陀經》上面講到,極樂世界還有很多小鳥,小鳥可以講法。那些小鳥絕對不是畜生,因為極樂世界沒三惡道、沒畜生道,統統都是阿彌陀佛神力變現的。阿彌陀佛能夠變現小鳥,為什麼不可能變現天人?一樣可以,所以變現這些天人在天上散花,這個也有可能。世尊在這裡問阿難尊者,這些景象你看到沒有?天人散花。我們看下面經文: 

  【阿難對曰。唯然已見。】 

  阿難尊者對世尊非常恭敬、非常真誠。「父母呼,應勿緩」,《弟子規》裡面第一句就教導我們,阿難尊者做得很好。你看世尊一問到他,他立刻就恭恭敬敬的回答,『唯然已見』,唯然是確確實實如佛所講的一樣,我親眼所見,絕對沒虛假,所以阿難尊者在表演給我們看,《弟子規》做得很好。《弟子規》你能夠做到了,你學佛才能夠入道,千萬不要忽略這個基礎。佛的常隨弟子們有一千二百五十人,你看當時在這個法會裡面還不止有一萬二千五百人,比丘加上比丘尼就有一萬二千五百人,隨著釋迦牟尼佛學習,是個個都有成就,個個在當時都見到極樂世界,得到殊勝的利益。利益怎麼來的?印光大師講得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們問問自己,我們有多少分誠敬?真誠恭敬有多少分?人如果果然有真誠恭敬,他不僅對佛有真誠恭敬,對一切人、一切事、一切物都是真誠恭敬,這個誠敬才是真的。如果說我對佛很誠敬,我對師父很誠敬,對其他人就不誠敬,這個是假的。為什麼?不是用真心。真心是不變的,看一切人都像佛菩薩一樣;妄心就會變,有分別、有執著。譬如說聽經教,這個經教師父講的我要認認真真的聽;其他人講的不需要這麼認真,這個就沒有誠敬心。為什麼?它變化,不是真的。換句話說,他聽師父的那個心也不是真正的誠敬心,他是依人不依法,佛教我們依法不依人。我們問為什麼阿難尊者和當時與會的大眾個個都有成就,我們聽了這麼久都沒成就?關鍵就是誠敬心不夠。下面佛就繼續發問: 

  【汝聞阿彌陀佛。大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。】 

  這裡是問阿難尊者,剛才問他有沒有看到極樂世界這些莊嚴,現在是問他有沒有聽到。聽什麼?聽到『阿彌陀佛』講法的法音,阿彌陀佛的法音周遍法界,所以叫『大音』。大音是無處不聞,盡虛空遍法界沒有一處聽不到,這叫大音。盡虛空遍法界,當然包括我們地球。這句話,如果佛來問我們,你有沒有聽到阿彌陀佛的大音?『宣布一切世界』,一切世界都聽到,我們娑婆世界當然也不例外。我們有沒有聽到?你說,我聽不到,阿彌陀佛的聲音在哪裡,為什麼我聽不到?什麼原因,是不是阿彌陀佛的法音沒到我們這裡?這豈不是佛在打妄語?明明是講阿彌陀佛的大音可以宣布一切世界教化一切眾生,為什麼我偏偏聽不到,原因在哪裡?原因不在阿彌陀佛那邊,是在我們自己,就是剛才講的,我們自己誠敬心不足。講「不足」都是客氣話,其實一點都沒有,所以一點聲音都聽不到。你看極樂世界的這些菩薩,聽到六塵都在講法,風聲、樹聲、小鳥的聲,都是跟他們講法音。為什麼?人家的心清淨,人家的心真誠恭敬,聽什麼聲音都能夠覺悟。我們心不清淨,分別執著,這個好聽的聲音,我多聽點;那個不好聽的聲音,我就很厭惡。這個人講經說法,這個是我很崇拜的,多聽聽;那個人講經說法,那個人一般般而已,免得浪費時間。分別執著,心不清淨,聽什麼都聽不懂。果然你心地清淨,真誠恭敬,無論什麼人跟你講,甚至那個人罵你,講那些很難聽的話,你都能夠覺悟,你聽到的都是阿彌陀佛的法音。真有這樣的人。 

  你看劉素雲老師,人家心地清淨、真誠,她的先生罵她,她自己聽到的就是阿彌陀佛,這個就是阿彌陀佛的法音。這個意思我們好好的去參一參,參明白了,你那個誠敬心就生出來了,你就立刻能夠聽到阿彌陀佛的法音。這個大音另外一個意思,是講阿彌陀佛的講經說法,教導我們在一生當中圓滿成佛,這個是大音。如果是教你一生當中生天的,或者教你一生當中成阿羅漢、成菩薩,都不叫大音。為什麼?不究竟、不圓滿。一定是使你一生裡面圓滿成佛的,這個才是大音。這一個法門,這一部《無量壽經》,正是教導我們一生圓滿成佛的。所以你聽《無量壽經》,就是聽阿彌陀佛的大音,就在此時此刻你聽到了,生起無上菩提心,真信、發大願求生淨土,那就恭喜你,你這一生成佛的機緣到了。所以這個法門、這部經,真是叫做不可思議,一切諸佛如來在一切世界教化眾生,靠的就是這一部經,靠的就是這一部《無量壽經》、這一個淨土法門。正如淨土宗二祖善導大師所講的,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,一切諸佛如來為什麼要在這個世間出現,出現來幹什麼?目的就是為了把阿彌陀佛的本願給我們講清楚,把這個淨土法門給我們講明白,幫助我們能夠建立信心,發起願心求生淨土。所以這一句的經文,大音宣布一切世界,正是善導大師所講的一個證明,確實如此。 

  但是可惜的就是,認識這個法門的人、徹底了解這個法門的人實在不多。我們為什麼看到很多人念佛,最後都不能夠往生,原因在哪裡?根本問題,就是對阿彌陀佛的本願不能夠完全徹底了解,所以他的信不夠堅定,還有懷疑;他的願不懇切,還有很多放不下,所以往生不了。所以,聽經聞法就非常非常重要。真正聽明白了,你才能夠有真實的信願。蕅益大師講,「往生與否,全憑信願之有無」,你能不能夠往生淨土,看什麼?看你有沒有信、有沒有願。這個不用問別人,你問自己就知道了。曾經有人問師父說,師父,我能不能夠往生極樂世界?師父就答覆他說,你往生不了,為什麼?你來問我,你自己都沒有信心。往生與否,全憑信願之有無,你沒有。沒有,你怎麼可能往生?所以自己問自己,自己要清楚。往生極樂世界之後,還是要聽經聞法,在極樂世界聞法二十四小時不斷,那些眾生、那些菩薩,不用吃飯、不用睡覺,一天到晚都在聽,比我們精進多了。我們一天聽多少個小時?師父現在給我們做最殊勝的增上緣,一天講四個小時,我們能夠聽四個小時就不錯了。一天二十四個小時,你聽四個小時,還有二十個小時幹什麼?打妄想。 

  所以從這裡我們看出來,諸佛如來教導眾生,最主要的就是勸導我們求生淨土。阿難聽到佛的問話,也是恭恭敬敬的回答,『唯然已聞』,我聽到,聽得很清楚。證實世尊所講的這些極樂世界依正莊嚴和十方諸佛如來所宣說的淨土法門真實不虛。我們再看下面的經文: 

  【佛言。汝見彼國。淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】 

  佛在這裡又一次發問,這個是慈悲到極處,生怕我們末法時期的眾生信心動搖,起懷疑。懷疑對於淨土法門裡面是最大的傷害,所以你看世尊問完一次又一次,一而再、再而三、三而四這樣去發問,要阿難尊者和彌勒菩薩一次一次的給我們做證明,絕對不是假的,極樂世界真有,這個不是講天方夜譚,不是神話故事,是確確實實存在的世界。佛在這裡問,你見到『彼國(就是極樂世界)淨行之眾』?我們要注重「淨行」這兩個字,極樂世界的眾生個個都是修淨行,清淨之行。這個行包括身、口、意三業都是清淨,尤其是這個意業,這個心地。佛在經裡面講「心淨即佛土淨」,心清淨,我們所處的環境自然就清淨。這個是往生淨土的原理,你怎樣能夠往生淨土?你要修清淨心,你要修清淨行。 

  如果我們心地不清淨,有污染、有煩惱,我們生的就是穢土,污穢的國土。娑婆世界就是穢土,不是淨土。所以我們念佛,一定要把我們的不清淨的身口意的行為修正過來,修到清淨,那你念佛才相應。什麼叫做淨行?淨行不是惡行,也不是善行,善惡都不是清淨。你修善有善業,來生果報在三善道;你作惡來生的果報是在三惡道,都是六道當中的果報。而淨行的果報不在六道,在極樂世界。淨行和善業有什麼不同?我們不造惡業,為什麼造善業都不可以?造善業那個心還不夠清淨,為什麼?有分別有執著。如果我們造善業的時候,不分別不執著,這個行就叫做淨行,就在我們的用心不同。譬如說我現在要做一件好事,去幫助眾生,如果我做了之後沾沾自喜,覺得自己真是不錯,你看我做了這麼多的好事,幫助這麼多的眾生,他們得到我這麼多的利益。對這些念念不忘,這個就變成善業,就不是淨行。淨行是要修善的時候三輪體空,無我相,我在做善業,這個是我相;也沒人相,對方接受我的恩惠,這是人相;沒中間物,我給予眾生什麼利益,這個就是中間物。這三輪都要空,就是不放在心上。做是應該的,做完之後想都不想,不求果報,更加不求人家報答我們,這個是應該做的,一切的功德都迴向將來往生西方淨土,這個就是淨業。凡是往生到極樂世界,無論是凡聖同居土的下下品,乃至到實報莊嚴土的上上品,統統都是淨行之眾。只不過他們淨行的純度有不同,所以品位就有高低,這些淨行之眾統統都是阿惟越致菩薩。 

  下面講的是他們的生活狀況,簡單的舉出幾個例子,不可思議。你看『遊處虛空』,他們可以在虛空當中飛行,真是自由自在,他們不需要借助任何的飛行工具,也沒翅膀,好像小鳥有翅膀成天在空中飛也挺累。他們不需要,在空中站也行、坐也行,甚至躺著也行,想飛到哪裡就飛到哪裡,去十方世界一念之間就到,真是隨心所欲。更加了不起的是『宮殿隨身』,我們這個世界的人要去旅遊,要坐飛機去,這個是靠飛行工具。去到之後還要找賓館、找酒店住,因為什麼?我們的房屋不能夠隨著我們去的,房屋叫做不動產。極樂世界沒有這些不動產,連宮殿,你住的房屋,都跟著你飛,你的身去到哪裡,宮殿就跟著你去哪裡,你隨時可以休息,『無所障礙』。真是《華嚴經》裡面所講的,「理事無礙,事事無礙」。他們活動的空間是盡虛空遍法界,絕對不是僅限於極樂世界裡面,他們『遍至十方』幹什麼?供養諸佛如來。極樂世界的菩薩是最喜歡聽經聞法,不僅在極樂世界聽阿彌陀佛講經說法,而且還每天去十方一切世界『供養諸佛』,供養的目的就是聽諸佛如來講經說法。所以他為什麼成就得這麼快速?原因就是喜歡聽經聞法。喜歡聽經聞法的人才能夠去極樂世界,那些不喜歡聽經聞法的人,我想他去不了。為什麼?他去到極樂世界一定會覺得很悶,這個不是他喜歡做的事。他們這些菩薩去十方世界,絕對不是說,我去完一個世界供養一尊佛,接著再去另一個世界供養第二尊佛,這樣什麼時候才能供完?這些菩薩他是同時到達十方諸佛國土供養諸佛的。怎樣去?分身去,他有能力分無量無邊身,去到無量無邊的世界現身,而他們自己的真身在極樂世界沒有動。 

  不像我們這裡,沒有分身的能力,所以聽經聞法就很有障礙。幸好現在我們可以借助科技,可以把法師的講經說法錄下來,你真正好學的、用功的,你可以在家裡,自己每天打開光碟,每天聽,甚至二十四小時不間斷,這樣都可以近似做得到聞法不斷。但是要真正做到聞法不斷,只有在極樂世界,你不需要睡眠,你每天親近真正的諸佛如來。不像我們這裡,每天都很想親近老法師,但是,不是各個人都有這個福報、有這個因緣。所以有同修來問我,怎樣才可以親近老法師?我就勸導,你最主要是親近老法師的法身,肉身隨緣。什麼是法身?你天天聽他老人家講經說法,這個就親近法身。親近他的肉身未必能夠覺悟,可能還是迷惑顛倒;親近他的法身,你就會有成就。就像劉素雲老師,你看人家早年從來都沒來見過老法師,在家裡自己聽《無量壽經》,「一門深入,長時薰修」,聽了十年,反覆的聽,聽到最後,師父給她印證,她得到念佛三昧,念佛三昧就是有把握往生,人家是真正跟著師父。 

  這裡世尊問阿難尊者和彌勒菩薩,有沒有見到這些極樂世界的菩薩他們供養諸佛的這些狀況?『及見彼等念佛相續不?』這個是講極樂世界菩薩他們修持的功夫,他們念佛不間斷、不夾雜,真真正正做到了大勢至菩薩所講的,「都攝六根,淨念相繼」,這個是念佛三昧。所以我們現在念佛就是求三昧,三昧最低的標準是功夫成片,也就是二十四個小時,一天到晚,從早到晚、從晚到早佛號不間斷,真是做到念佛相續。你現在能夠做到念佛相續,將來一定往生極樂世界。為什麼?你所修的法門和極樂世界修的法門是一樣的,你跟他們是同類的人。《華嚴經》上講念佛成佛,你想成佛,一定要念佛。極樂世界的人,他們就是念佛相續,所以他能夠不退轉,只有進步,不會有退步。即使是你再懶惰,你在極樂世界都不會退,那裡沒有退緣,六塵都是勸導你念佛的。我們這個世界退緣很多,所以不容易成就。念佛,念著念著電話來了,立刻就夾雜、間斷了;或者有什麼事要出門了,又要跟人說話、要應酬,佛號真是不容易相續。但是我們都要練這個功夫,佛號盡量不間斷。 

  下面經文又講到『復有眾鳥』,那些小鳥都是珍禽異鳥,『住虛空界,出種種音』,這些音是法音,都是講經說法的聲音。『皆是化作』,原來這些鳥都是阿彌陀佛變化出來的,你有沒有看到?那我們問,為什麼佛要變化這些鳥來講經說法,他為什麼不親自講經說法?這個我們都能夠猜測得出來,因為眾生的根性不相同。譬如在我們這個世間,有些人嚴持戒律,心很恭敬,他聽經聞法的時候端端正正,但是坐久會累、會疲勞。有些人,他不習慣那樣嚴肅這種姿勢,他就怕了,不想來了,聽到極樂世界個個都要坐得端端正正,這很辛苦,不想去了。阿彌陀佛也知道我們這些習氣,所以他很慈悲,你不想在佛面前聽經聞法可以,你自己回去休息。休息的時候聽什麼?聽鳥給你講經說法,鳥不是佛的形相,就可以隨便一點,你喜歡走著聽、站著聽,甚至躺著聽、翹著腳聽,用什麼姿勢都無所謂。因為什麼?那只是小鳥而已,甚至你跟牠玩,餵牠東西吃,牠可以跟你一起玩,使你能夠隨時隨地不間斷聞法。這個是極樂世界非常開放、不保守,所以學習學得非常自在,一點痛苦都沒有。 

  下面,慈氏菩薩回答世尊的問話,『慈氏白言,如佛所說,一一皆見』。慈氏菩薩就是彌勒菩薩,代表我們回答佛,當時在座的兩萬人個個都見到,確確實實好像《無量壽經》裡面所講的這些極樂世界的景象,一點都不假。佛絕對沒有一絲毫的妄語,沒一絲毫的這些不真實的話。所以佛和慈氏菩薩、阿難尊者這樣一問一答,把我們的疑問就斷除了。下面我們再看經文: 

  【佛告彌勒。彼國人民。有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內。結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】 

  佛在這裡特別提示,叫著彌勒菩薩,問他,你有沒有見到極樂世界裡面還有胎生的人?極樂世界其實個個都是蓮花化生,不是父母所生的,所以這裡講的『胎生』是表法的意思,是比喻的意思。比喻什麼?比喻有苦,胎生是有苦,這個是表不自在的意思。極樂世界還有哪些人還有痛苦、還不自在?這種是屬於邊地疑城的人,他不是在極樂世界真正的國土裡面,他是在邊地,叫疑城。他們的苦在哪裡?是不見佛、不聞法,除此以外,他的生活享受還是很快樂的。彌勒菩薩在這裡回答說,「世尊,我見到極樂世界的人,他們有胎生的人」,就是還有苦的這些人。是什麼人?邊地疑城的人。但是他們『如夜摩天,處於宮殿』,夜摩天是我們欲界的第三層天,是非常快樂的,這是講他們的享受。但是雖然生活上是很享受,他們還有苦,苦就是不能夠聽經聞法,所以他們覺得很難過。所以極樂世界最快樂的是什麼?能夠天天聽經聞法,天天覺悟。不覺悟,即使是你生活環境再好,你的享受再高,都未必得到快樂。 

  彌勒菩薩又講到,『又見眾生』,他見到眾生,是極樂世界裡面正常往生的那些人,『於蓮華內結跏趺坐,自然化生』,這是講九品蓮花往生的這些人,他們是在蓮花裡面盤腿打坐,叫跏趺坐,這個坐著的姿勢。往生是自然化生,無論是下下品還是上上品,三輩九品所有的人都是蓮花化生,蓮花化生就沒一切的苦。像我們這個世界有生老病死,有這些苦楚,極樂世界沒有。正如《阿彌陀經》裡面講的,但受諸樂,無有眾苦。彌勒菩薩在這裡代我們問佛,為什麼他看見極樂世界的人有化生、有胎生的,兩種人不同,『何因緣故』,是什麼緣故,『彼國人民』,在極樂世界的人,『有胎生』、『有化生』?胎生的人生在邊地疑城,其實都是蓮花化生,只不過是他有苦,他的苦是不見佛、不聞法。彌勒菩薩很慈悲,代我們問出這個重要的問題,這個問題是為我們說明,如果有疑,那個信心不清淨、不堅定,往生極樂世界往往就會有障礙,即使你念佛念得非常精進,你往生也只是到邊地疑城,你不能夠入品。我們看下面一品的經文,看看世尊如何給我們開示: 

  【邊地疑城第四十。】 

  邊地,雖然它不算是真正入品,但是在那裡面不是無限期的,他有一定的時間就能夠出來。時間多長?五百年,這個五百年是以我們人間的時間來算,所以並不算很長。等到疑惑斷盡了,信心清淨了,立刻就可以從『邊地疑城』裡出來,這個五百年是最大的期限。如果是善根深厚的,去到那裡,立刻他就知道自己有疑惑,就懺悔,他可以立刻出來,出來就見到阿彌陀佛,就能夠聞法不斷,就入品,就是阿惟越致菩薩。所以能夠往生到邊地疑城,也相當殊勝。從這裡可以看出來,念佛非常重要,這種人念佛都能夠相續不斷,只不過還是有點疑惑沒解決。我們來看經文: 

  【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心。修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】 

  到這裡是一段。佛在這裡開門見山,把這些眾生為什麼往生到邊地疑城的原因為我們講出來,他告訴慈氏菩薩,也就是告訴我們。如果『有眾生』有『疑惑心』,信心不清淨、不堅定。這個信心不是說一點都沒有,還是有;如果沒有,他不可能念佛,不可能說『修諸功德,願生彼國』,只不過是他的信心不夠純。所以信願行是往生的三個條件,缺一不可,缺了一個都不能夠往生,尤其是這個信。這些眾生信願行都有,但是那個信不純,有疑惑,但是他也不錯,能夠修諸功德。什麼是功德?信願行就是功德,他修得也很勤奮,願生彼國,他很願意往生。但是問題是他對於道理不能夠完全明白,所以他這裡講『不了佛智』,佛的智慧他不能夠完全徹底的了解,有疑惑。 

  這些人是哪類人?按現在的話來講,多半都是知識分子,有文化的人他會有疑惑。好像我們這樣的都算是知識分子,在世間拿到博士學位,讀書讀了幾十年,做研究做了幾十年了,我過去在大學教書做教授就是搞研究。搞研究用什麼思惟?就是疑惑,沒疑惑就沒什麼研究了,一定是有疑惑才要研究。所以經常這樣,就會培養出懷疑的這種習慣,用這種心態來學佛,這個很麻煩。為什麼?佛法跟世間法不同,世間法你可以用研究、可以懷疑,先懷疑再證實。但是佛法,你不可以用這種思惟,不可以用這個方法,佛法最關鍵是信。「佛法大海,信為能入」,《華嚴經》裡面的修行方法「信、解、行、證」,你首先要信,信了之後你才去理解,理解了之後你就能夠行,行就可以證,證果。如果一開始你不信、你懷疑,那你的解都是邪解,你的行就往往是邪行,不是真實的修行。所以要斷疑生信,一定要深入經藏,把這些理論、方法、境界都了解得清清楚楚了,你自然就生信。而且了解一定要用誠敬心,如果有傲慢心、有自以為是,執著自己的見解,你即使是深入經藏都不了佛智。佛的智慧是圓滿的,我們說萬德萬能,無所不知、無所不能,這個不可以懷疑。有些人,確實他對佛懷疑,看到經裡面所講的佛的智慧不可思議,他就說,「這個可能是讚歎佛,未必是真的,佛也有所不知、有所不能」,你看懷疑;說「阿彌陀佛來接引我,極樂世界離我們這個世界這麼遠,十萬億佛國土,這麼遠,他怎麼可以一下子就來,萬一他漏了我怎麼辦?」這個有懷疑,這些統統都是對於佛的智慧不了解。 

  具體講佛智有四個方面,就是下面經文所講。『不思議智』,這是第一個,在唯識裡面所講的就是「成所作智」,這個講佛的大智慧,能夠成就一切圓滿的事業,就是我們所講的無所不能,世出世間一切法裡面,沒有一樣事情佛做不到。第二個是『不可稱智』,這是講的「妙觀察智」,就是講佛的智慧無所不知,對於一切世間出世間的現象,過去現在未來完全通達、無有障礙。第三個是『大乘廣智』,唯識裡面所講的是「平等性智」,佛知道世出世間一切法統統是平等的,沒一絲毫的差別,完全都是從自性裡面流露出來的,所以它平等。第四個『無等無倫最上勝智』,這個倫就是同類的意思,佛的智慧沒有能夠跟他相等、跟他同類的,也就是說是至高無上的,究竟圓滿的智慧,唯識裡面所講的就是「大圓鏡智」。這四種智慧人人本來具有,這個就是如來的佛智,只不過我們眾生由於有妄想分別執著,所以把這些智慧障礙住了,不能夠顯示出來,不能夠起作用。如果把妄想分別執著放下了,這些智慧立刻現前,我們就說你成佛了。 

  這四種智慧,確實有很多知識分子有疑惑,反而那些只會念佛的老太太、老阿公他們沒疑惑。這些人善根非常深,過去生中供養無量諸佛如來,所以聽見佛所講的他立刻就相信,立刻就能夠依教奉行,了不起!一般我們這些知識分子往往是自以為聰明,所以有懷疑,結果自己設了自己的障礙。所以釋迦牟尼佛當年辛辛苦苦講經四十九年,他為什麼這樣辛苦講這麼長時間,天天都教化我們?主要就是幫助我們斷疑生信,度化我們這樣懷疑的人。如果個個都不懷疑,一聽到就能夠相信,釋迦牟尼佛不需要講經說法四十九年這麼辛苦,就教我們大家念阿彌陀佛求生西方極樂世界,就解決問題了,個個都依教奉行。真是就像彌勒菩薩將來龍華三會,講三次經就行。我們相信彌勒菩薩將來講三次經,一定都是講淨土法門。為什麼?你看彌勒菩薩在這部經裡面他是當機者,他是在靈山會上親自接受釋迦牟尼佛的傳法,將來在龍華三會裡面還是講《無量壽經》,只不過那個時候的人一定是善根非常深厚,所以聽到立刻就相信,彌勒菩薩講三次經就把問題全解決。 

  所以我們知識分子,『於此諸智,疑惑不信』,他對佛的智慧打問號,他自己有成見,有成見心裡面就有障礙。但是他不錯,他『猶信罪福』,他對於罪福的事情能夠相信。什麼是罪?在娑婆世界搞六道輪迴,這個就受罪;什麼是福?往生極樂世界不退成佛這個就是福。他相信這個,他相信有六道輪迴,相信輪迴是苦,他有出離心,也相信有極樂世界,他也很想往生。如果他不相信,不可能『修習善本』。什麼是善本?淨土宗裡面所講的正助雙修。正修就是本經裡面所講的「發菩提心,一向專念」,這個是正修,真正修行,著重在發菩提心、著重在念佛三昧。我們要達到念佛三昧,還要靠什麼?助修。助修就是斷惡修善、積功累德,懺悔自己的罪業。過去我們無知,造作了種種的罪業,今後不可以再做,這個就叫做懺悔。懺悔後,不再做了,你當前這個心才清淨,你念佛才相應。所以往生極樂世界,大家要記住,是可以帶業往生,帶業不是說帶現行的業,是帶過去的舊業,就是說過去所做的,統統可以帶去極樂世界。但是現在還在做的,對不起,帶不走。你想想,你現在還在造惡業,你怎麼可能想往生?你跟阿彌陀佛願力不相應,心不清淨。所以我們斷惡修善就非常重要,這個是持戒。古大德教導我們持戒念佛,持戒最根本的一定要做到《弟子規》、《感應篇》,這兩個是戒律的根本,千萬不能夠疏忽。當年印光大師極力提倡《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》,這些都不是佛經,但是它是佛經的戒律基礎,是因果教育。我們每天讀一遍,對照一下自己的身口意三業,如果有犯的,一定要改過來,認認真真的去改,這才可以。 

  我雖然上個月受了三壇大戒,這個戒律,講老實話,我們做不到,受戒只是一個形式。為什麼做不到?基礎不穩。所以我受戒回來,還是從《弟子規》、《感應篇》開始修學。這兩本小冊子,可以講是終生都要奉行,須臾不能離,每天都要讀誦、都要去檢點。我們師父在講經裡面經常講到深圳的黃忠昌居士,人家三十幾歲,念佛念了三年(沒到三年,兩年十個月),就預知時至往生。深圳的向小莉館長護持他,向館長那天告訴我們,說黃忠昌往生前兩天,還拿他的日記本不斷記錄自己犯什麼過錯,還在反省、還在懺悔改過。從他的這個行持,我們就明白修行就是改過,改過了,你念佛才能夠相應。「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉!」所以這是善本。最大的善是什麼?改過,這樣你才是真正念佛。所以我們希望得到念佛三昧,最基礎的功夫成片,你想得到,一定要控制住自己的煩惱惡念,貪瞋痴慢疑這些惡念一定要控制得住,如果還時時刻刻起現行,這些煩惱就會擾亂我們的正念,擾亂我們念佛,所以功夫就不能夠得力,三昧得不到。你想要真正功夫得力,必須要借助斷惡修善,要持戒念佛。持戒念佛是兩條腿走路,缺一不可。不是說我念佛就行,其他持不持戒都沒問題,這個是假的。持戒是你的行,行為;念佛是你的清淨心,心行一定要相應。如果是我不持戒,說我念佛,這個是假的,有口無心,這就是古人所講的「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,沒用的。 

  所以這個非常重要,這是修習善本,『願生其國』,你這願才是真實的。這些眾生,在修行功夫上來講是如法的,所以他可以往生。只不過是他的懷疑、疑惑不能夠斷除乾淨,所以生到邊地疑城。這是一類人。下面佛又給我們講到另一類人,我們來看經文: 

  【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】 

  這裡講的是第二類的眾生,前面一類的眾生是對佛的智慧有懷疑,這一類眾生對佛智沒懷疑了,對自己善根有懷疑,對自己沒信心,所以他『積集善根』,他也修行,他也有信願行。他是信,對於佛的智慧他相信,沒疑惑,他也希望自己能夠往生成佛。他『希求佛智』,知道往生極樂世界才能夠真正圓滿成佛,成佛就得到『普遍智,無等智,威德廣大不思議智』。這個跟前面所講的四種智慧,「不思議智,不可稱智,大乘廣智,無等無倫最上勝智」,這是大同小異,不同的說法,都是講如來果地上的圓滿的智慧。他對佛的智慧沒懷疑,可以講對佛崇敬到了極處,他怎麼會生到邊地疑城?就是『於自善根,不能生信』。他自己有自卑感,覺得自己做的業障太重了,我怎麼可能往生?雖然他每天都在佛前發願,願雖然在發,但是他的疑惑沒解決,他覺得自己做了這麼多的罪業,究竟能不能往生?試一試,如果能夠往生當然最好,萬一往生不了那就算了。他是抱著這樣的心態,對於往生極樂世界不能夠專注,不能夠生決定心。實在講這些人都是好人,為什麼?他有慚愧心,我們說的有良心。 

  我也見過這樣的人,學佛多年了,他說自己連佛的大殿都不敢進去。為什麼?不好意思見佛,他說佛太高大、太莊嚴了,自己業障太深重了,不敢去見佛,慚愧心很重。這種人也很難得,他對於道理還是不明白,雖然心是很善良,信心不足。他對於佛在經教裡面所講的「一切眾生本來是佛」,他不能夠承當,他不敢當。《三字經》裡面一開頭就講,「人之初,性本善」,他認為自己是個惡人,不敢擔當本來是佛的這種理念,所以對於往生極樂世界難免疑惑重重。學佛,一定要首先建立自信心。自信心,不是傲慢心,不是說「我本來就是佛!」這是傲慢心,不是。我是佛,人人都是佛,一切眾生本來是佛,有什麼好傲慢?而且我們現在還有妄想分別執著種種煩惱,雖然本來是佛,得不到佛的受用,所以才要求生極樂世界。我們首先要信自己。如果對自己不能夠相信、不敢去承當,『於往生清淨佛國,意志猶豫,無所專據』,有時候相信、有時候疑惑,那個信心不堅定。 

  我奶奶她之前就有這些問題,現在好一點了,但是還是要繼續去努力。她怎麼?她自己雖然念佛,但她反省說,「我自己脾氣不好,成天都忍不住就發脾氣,發完脾氣就知道自己錯了,很後悔」。我勸她念佛,她說,「我念是念,但是可能也往生不了」。「為什麼?」「我脾氣不好,阿彌陀佛不要我的」。這是什麼?對自己沒信心,確實來講,對佛也沒有信心。所以我跟她講,阿彌陀佛很慈悲的,即使是造作五逆十惡的人,只要一心一意求生淨土,阿彌陀佛一樣接引。你的脾氣不好,比起那個五逆十惡的人都算好很多了,你一定要有信心。鼓勵他,尤其是助念的時候,鼓勵他、開示他就很重要。這個時候,如果他平時對於淨土的教理不是十分明白,臨終可能得重病,業障現前的時候,他的信心很難堅定,旁邊要有人鼓勵他。這個時候千萬不要跟他說,「你業障這麼重,你如果不往生,將來一定會墮地獄的,還不趕快念佛!」你這樣講就不對,這樣是打擊他的積極性、打擊他的信心。這個時候你應該怎樣講?說,「某某居士,你這一生做了很多的善業,你善根深厚,你聽到阿彌陀佛就能夠相信,就願意往生極樂世界,善根深厚,你現在一定要堅定信心,一心一意求生淨土,你一定能夠往生!」給他打氣。他聽你這樣鼓勵,信心就堅定了,那種嚮往極樂世界的心就生起來。這個時候念佛,一念相應一念佛,十念相應十念佛,臨終一口氣還是念佛的話,一定往生。所以這個很重要,臨終的時候,一定要幫助他信願堅定,這是往生的關鍵。我們現在還沒到臨終,怎樣能夠保證自己信心堅定?最重要就是要深入經教,多聽經、多聞法。聽經聞法也不可以夾雜,要「一門深入,長時薰修」,才能夠把疑惑斷除。 

  我自己有自知之明,我是一個知識分子,我自己知道那個懷疑的煩惱很重,這是幾十年讀書、做學術研究培養出來的,這是污染。所以文化高、知識多的人,反而還不如那些沒文化的老太太,人家的心地清淨、老實,聽到就接受,我們還要打個問號。我就是這樣一個人,打破砂鍋問到底,如果搞不明白,不能夠相信,善根不足。那怎麼辦?通過深入經藏,深入《無量壽經》,將自己的善根補足,我只有靠這個方法,而且要專一。所以我現在下定決心,今生就是一部《無量壽經》,不再敢搞多。搞多了怕自己一樣沒搞通,搞到樣樣都鬆,最後往生不了就麻煩。有人說,「你將來要弘法利生,你要廣學多聞」。廣學多聞確實可以幫助更多的眾生,但問題是我自己生死大事都沒解決,我現在以自度為主。所以我幫助眾生,我弘法,就是弘揚《無量壽經》,有緣的人他就來聽;沒緣,我也不急於這一生去度他。為什麼?我沒這個能力,我不可以為了他而耽誤自己。我應該怎樣?先往生極樂世界,去了極樂世界之後,我乘願再來的時候就可以有本事幫助他了。他想聽《華嚴經》,我就跟他講《華嚴經》;他想聽《無量壽經》,我就跟他講《無量壽經》;想聽《法華》、想聽《楞嚴》,你喜歡聽什麼經,我跟你講什麼經,我那個時候才有這個本事。現在我只有老老實實專修專弘《無量壽經》,先保證自己往生,也保證跟我有緣的人可以往生,我的能力就到此。 

  所以,我跟師父發這個願。本來師父還是希望我將來講《華嚴經》。《華嚴經》確實殊勝,可以度很多知識分子,但是它部頭太大了,我現在能力不足,又沒開悟,沒開悟講,講不出味道。我講《無量壽經》,《無量壽經》是中本《華嚴》,直接指引我們往生西方,這個我可以取得保證書。所以我跟師父說,「師父,對不起,《華嚴經》也不講了,我知道自己根性不足,我好好講《無量壽經》,一門深入」。結果沒想到師父說,「好!《無量壽經》我在香港要講十年」。我喜出望外,師父本來都是在講《華嚴經》,《華嚴經》都停下來不講了,改成講《無量壽經》。講完一次再一次,他說一年講一部,按照黃念祖老居士的《大經解》來講。第一次講完,一千二百個小時,第二次繼續講。他說一年講一部,十年可以講十部。如果真正跟著他老人家學十年《無量壽經》,你也能夠開悟。所以一門深入這部《無量壽經》,可以把我們的善根補足,對極樂世界、對於阿彌陀佛的本願深信不疑,對自己善根也深信不疑,這樣往生直接入品,而且品位會很高。 

  佛在這裡講的是對自己善根不能夠生信的人,所以就有猶豫、有懷疑。但是他很難得,他能夠『續念不絕』,他還是念佛,而且念得很勤奮,他真能夠放下。要知道,你想往生極樂世界,身心世界都要放下。如果對這個娑婆世界有一樣東西你放不下,你就往生不了,不是說去邊地疑城這麼簡單。去邊地疑城的人都要一切放下,有一樣東西放不下,邊地也生不了。所以這些人,他一切放下了,只不過是他對自己善根有懷疑,還抱著一個僥倖心理,「我試試看行不行」,這樣的心態。『結其善願為本』,他念佛不間斷、不夾雜,但是有懷疑,他還是想往生,信願行他三個條件都夠。臨終的時候,阿彌陀佛一樣來接他,所以『續得往生』,一樣可以往生到極樂世界。只不過是由於他的疑惑,去到邊地疑城,受五百年的苦楚,這個苦楚就是不能夠聽經,不能夠聞法。所以從這裡看出來,懷疑是一個很大的障礙,一定要把懷疑斷絕(因為懷疑是使我們善根不圓滿),這個聞法就相當重要。 

  今天的時間到了,我們就先講到這裡。今天有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正,謝謝大家。阿彌陀佛。  


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