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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120966| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第六集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第六集)  2010/9/25  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0006 

  讓我們一起來合掌恭念南無本師釋迦牟尼佛以及念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德、各位同修,大家晚上好,阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,上一次我們講到第二品的經文,還是在本經的序分。我們看經本第五頁第一行: 

  【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】 

  我們先看到這裡。這段經文是很長的一段,都是講八相成道裡面的第七相,我們上一次講到來參與這次《無量壽經》法會的菩薩,這些都是等覺菩薩,都是西方極樂世界來這裡莊嚴道場的菩薩,他們可以在十方一切世界成等正覺,就是成佛。成佛一般都是示現八相成佛,這裡講到第七相,叫做轉法輪相。『天人歸仰,請轉法輪。常以法音,覺諸世間』,這個是總說,講這個法輪。轉法轉是總相,下面一段經文是講別相,一直到「顯示三乘」為止都是轉法輪相。「天人歸仰」,歸是皈依,仰是敬仰。佛法是教育,它不是宗教,我們師父為佛教下了一個定義,很清楚,佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育。教導的內容是什麼?就是宇宙人生的真相。宇宙是指我們生活的環境,人生就是我們自己,所以佛教是教導我們認識自己和認識環境,最終的目的就是這裡講的,「常以法音,覺諸世間」,使得一切世間的眾生都能夠覺悟,都能夠成佛。成佛就是成為一個大覺悟者。這裡為什麼要說天人歸仰?因為佛教既然是教育,它就重視師道,所謂師道的尊嚴是學生要來求學的,沒理由說老師去求學生來學的,不可能。所以釋迦牟尼佛成佛了,他就可以成為天人導師。但是他成佛之後,可惜世間我們這些凡夫的眾生沒有人知道他,不知道他成佛。只是覺得這個人太子位都不要了,榮華富貴都不懂享,出去修什麼苦行?對他不理解,甚至可能會輕視。 

  要知道,佛在這個世間要度眾生,離不開一個緣分,如果沒有緣分,佛就要離開了,所謂「佛不度無緣之人」。什麼叫做緣分?就是大眾喜歡聽他說法,願意接受他的教育,這個就叫做緣分,這樣佛就一定不可以離開世間。如果這個世間一個眾生都不肯跟他學,那佛當然就沒有必要留在這個世間。世間人不認識佛,那就一定要佛菩薩、聖賢他們慧眼識英雄,由他們來請法。所以這些天人是指什麼人?佛在經上告訴我們,是第四禪的天人。第四禪天是五不還天,這些天人是淨居天的天人,他們見到釋迦牟尼佛在人間悟道成佛了,所以他們統統都從天上下到人間,代我們世間眾生來請佛住世,請轉法輪。這些人都不是普通人,起碼都是證得三果果位的聖人,有些甚至是阿羅漢果以上,阿羅漢是四果,所以他們來皈依,來敬仰,來請轉法輪。 

  釋迦牟尼佛看到有人請法了,當然他就不會走,於是就在人間開始講經說法。從鹿野苑開始度五比丘,這個是第一次講經說法開始。然後陸陸續續就不斷有很多人逐漸認識到釋迦牟尼佛,好像以後的這些大弟子裡面,大迦葉、目犍連尊者、舍利弗尊者,他們原來都是學外道的,很有成就,而且很多徒眾,很多徒弟跟著他學。當然這些大尊者其實都不是普通人,都是古佛再來的。他示現先學外道,跟外道的徒弟很有緣分,然後見到釋迦牟尼佛,他們就帶著所有的徒眾都跟著釋迦牟尼佛學,所以釋迦牟尼佛的僧團一下子就壯大起來。這些都是什麼?演戲,這些古佛再來的,示現成釋迦牟尼佛的弟子,來表演一場戲,使釋迦牟尼佛能夠把佛法流傳在世間。台前好像他們是師生的關係,其實你看,在台後可能這個做學生的人是釋迦牟尼佛的老師都不一定。這些我們都要懂得學習,什麼叫請轉法輪?一定要有這個智慧、有這種認知的人,才懂得請轉法輪,才懂得護持佛法。 

  我們看到中國歷史上也有不少這樣的大德護持佛法,最典型的是唐朝禪宗六祖惠能大師。他原來是一個什麼文化都沒有的,不識字的一個樵夫,專門是打柴為生的。後來聽了《金剛經》之後很歡喜,去到黃梅求法,五祖就將衣缽傳給他。因為認定他已經開悟了,開悟見性,見性成佛了。他開悟見性的時候只是二十四歲,又沒有出家,而且什麼經都沒讀過,他又不認識字,什麼佛都沒有念過,什麼禪都沒有參過,竟然五祖就將衣缽傳給了他。二十四歲一個小青年,哪個能夠服他?當然大家都以為是不是五祖傳錯人?想搶衣缽回來,結果六祖只好逃跑、隱匿,隱藏在獵人隊裡面,跟獵人一起生活了十五年,真是不容易。六祖惠能大師他自己是吃素的,獵人是打獵吃肉的,你想一下,跟他們在一起生活都能夠和諧,這是很不容易的一件事,這個是大師證悟之後還要歷事鍊心。等到十五年過後,大家對這件衣缽的事情逐漸逐漸也就淡忘了,然後六祖才復出。他來到廣州現在的光孝寺,當年叫做法性寺,光孝寺是一個千年古廟,唐朝到現在。 

  當時法性寺的方丈是印宗法師,也是嶺南了不起的大德,信徒非常多。結果惠能大師去到法性寺,他還沒有出家,將近四十歲,看到印宗大師在那裡面講《涅槃經》,他就來聽。講經堂外有兩個法師,因一個小小的問題開始爭吵起來,因為什麼?兩個人見到風吹幡在動。結果有一個人說:「是風在那裡動,風吹動那個幡。」另一個人說:「不是風動,是幡動,那個幡在那裡動。」兩個人,一個說風動,一個說幡動,爭吵起來,相持不下。結果六祖來到之後就跟兩個人講:「兩位仁者,你們不需要再爭吵了,既不是風動,也不是幡動,而是仁者心動。」這句話傳到印宗法師的耳朵裡,他覺得講這一句話的人一定不是普通人,所以就來召見他。一問之下,才知道原來他就是六祖惠能大師,傳五祖衣缽的傳人。印宗大師跟他交談之後,也知道他是了不起的真正見性成佛之人,就立刻為他剃度,所以印宗大師是惠能大師的剃度師,是他的師父。剃度完之後,反過來拜惠能大師為師父,這個真是了不起。結果他這樣一表演,他的信徒個個都跟著惠能大師學。 

  所以惠能大師在嶺南地區法緣殊勝,這個法緣是印宗法師為他創造的,這個是真正的護法。印宗大師他心裡面沒有一點嫉妒心,一般人自己這麼多信徒,對我這麼恭敬,這麼多名聞利養,拜他為師怎麼可能?甚至他講法,可能我都要叫我的信徒不去聽他的,你聽我的就行了。他沒有這種心量,他就不肯這樣去做,印宗法師他能夠這樣做,他的境界絕對不會是在惠能大師之下,都是佛菩薩示現再來的,為我們做表演,就是為他捧場,將他捧起來。這些都是我們應該學習的,修這個隨喜功德,化解自己的小心量,化解自己的嫉妒心。佛法哪個來講都是好的,他跟眾生有緣,我們就護持他,我們將他捧起來,使眾生得度。他的法緣比我殊勝,他跟眾生有緣,我們就應該全心全力來幫助他,不應該嫉妒,不應該障礙,這個是以度眾生為己任,你度我度都是一樣,何必分彼此?惠能大師他也接受,他也不會謙虛,「你不要拜我為師父,我不敢當」,他也不這樣。為什麼?這個是為眾生。兩個人表演,所謂當仁不讓,惠能大師因為他開悟了,知道自己跟眾生的緣分比印宗要好,他也是可以度的,但是這個是緣分,既然我跟眾生有緣,那我就應該當仁不讓。所以這些都是值得我們學習的地方。當然在現在末法時期,這樣的開悟見性的大德很難找了,找不到,即使是開悟的人,他都不會講自己開悟。現在真正我們見到有修有學的法師,我們就應該全心全力去護持,為了佛法,為了眾生,不一定要找到有修有證,有證的很難找到,有修有學的都不錯了。 

  我們現在跟著師父上人學講經,雖然是立志要弘法利生,但是自己可以說是業障很重,福德很輕,智慧很淺,煩惱很深。上台講經不是說我做老師講給你們聽,你們做我的學生,不是這樣的心態。你看儒家都講,「人之大患,在好為人師」,我們怎敢說為人師?所以上台就是來學講經的,我是一個學生,台下的大眾都是老師。這個是真的,我是這樣的心態,你們大家是老師,聽學生上台向你們來匯報,看一下我這段時間學習有沒有提升,給我一個考試。這是向大家做一個匯報,你們來監督,你們來評分,看一下學生究竟有沒有提高,需要怎樣繼續去不斷的提升。我們以這樣的心態。因為法會能夠成就離不開每一個人的付出,我們在台上講,你們在台下聽,也是一分貢獻,成就這個法會。如果沒有人聽,我一個人對著桌凳來講,也沒有什麼意思,當然也要講,沒有人聽也要講,好在現在有攝影機。但是大家一來,起碼對我是一個鼓勵。還有台後攝影組、上字幕的這些義工同修,我們協會的所有的義工職員,甚至是打掃衛生的,擺桌子、擺凳子的、打掃廁所的,這些統統都是為這個道場付出的,大家地位平等,貢獻平等,少了哪個都不行。好像一個手錶一樣,手錶要走得很準,台面這個就是指針,大家都看到的,好像我算是指針。但是台下是什麼?手錶的各個零件,各個螺絲,少一個都不行。少一個,這個表就走不動,就不準,所以我們要有這個團隊精神。 

  師父倡議我們要修六和敬,真正想要弘法利生,我們一定要和敬,這個道場是一體的,所有的人就好像一個身體上不同的器官一樣同等重要,少了哪一個就好像身體得了病一樣,所以佛法一定要僧團才可以把它復興起來。什麼叫僧團?不一定是出家人,在家出家都可以,只要是修六和敬的這個團體就叫做僧團。修六和敬,首先我們自己要有這樣的認識,有這樣的見解,人人都是平等的,人人都是同樣重要,人人都是佛菩薩,唯有自己一個人是凡夫。這樣的心態就一定可以修六和敬。我們看到釋迦牟尼佛當時的僧團,真正全部都是佛菩薩示現,所謂「一佛出世,千佛擁護」,來共同唱好這一場弘法利生的戲。 

  「請轉法輪」就是代表弘法利生,剛才說的弘法利生是大家共同的使命,不是一、二個人可以做得了的,是由一個僧團共同來做。為什麼用法輪來比喻講經說法?因為這個輪它有很妙的意思,你看一個輪是圓的,它有圓周、有圓心,轉起來的時候圓周在轉,但是圓心是不轉。這個說明什麼?說明動靜是一不是二,這個轉在圓周是動,這個表示法相,法相是動的;不動的是性,圓心是代表自性,自性跟法相是一不是二,性相不二。這個意思好,佛法就是講這個意思,性相不二。我們要從相當中見到性,從動的現象當中去認識到不動的根本,不動是自性,自性是無有動搖。這個圓周我們可以看得見,它是有。但是圓心,圓心是空的,圓心只是一個一點,點其實就是一個抽象的概念,因為它沒有體積,它沒有長度,它沒有大小,它就是這個一點。這個點是一種我們數學上面認知的,但是這個是抽象的概念。在日常生活中,你找不到一個點,你只能找到一個小的面,一個有面積、有體積的你才可以找到。所以圓心代表空,圓周代表有,空有不二,這個意思非常好。有的是什麼?大千世界的一切現象。空是什麼?當體即空,所有現象都是空的,空相,所以這個相是假的不是真的,這個都是佛法裡面所教導我們的意思。你看,用一個輪就表現出來,轉法輪,這個意思很好。這個轉也代表流動、轉動,是講佛法要去流通,流傳十方三世。 

  下面經文說「常以法音,覺諸世間」。常就是不斷,這個是說佛說法是不間斷,佛法不可以在世間斷,這個是要我們學佛同修發心護持,使得佛法在這個世間長傳不斷。不斷也是說,佛在這個世間講經說法的時候,一天二十四個小時無時無刻都在講經,天天都在那裡講,時時都在那裡講。他上台講課的時候在那裡講,下了台不講經的時候是不是在講?一樣是講,用身教,上台是言教。你看我們師父上人,他每天跟我們用言教,講兩個小時經;身教是什麼?二十二個小時都是身教。你看他待人處事接物,那種安詳的神態,那種智慧的處理方式,和藹、柔和待人的這種方法,都是我們學習的內容。所以這個都是什麼?為我們做身教,目的是「覺諸世間」,使得世間人、凡夫都能夠覺悟。 

  這個世間包括十法界,六道加上四聖法界,六道是包括地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅和天,六道這個是凡夫法界。如果你超越六道,你就進入四聖法界,你是聖人了,四聖法界包括聲聞、圓覺、菩薩、佛,這個叫四聖法界。這個佛是十法界裡面的佛,他還沒有真正放下無明煩惱,他只是放下分別執著,還有妄想沒有放下,等他放下妄想之後,他就入一真法界,這個就叫做真佛。十法界裡面的佛都不是真正的佛,天台宗裡面講的相似即佛,他像,很像,一般凡夫都分不出來,真佛跟十法界的佛基本上看不出來,但是他畢竟還有無明沒斷盡,這些都是佛所度化的對象,這個世間包括十法界。下面經文裡面開始為我們介紹轉法輪相的別相,就是分別來為我們講明怎樣轉法輪: 

  【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】 

  『破煩惱城』,「煩惱」是魔,我們上一次都講到,《八大人覺經》裡面講四種魔,五陰魔、煩惱魔、死魔和天魔,煩惱就是魔,它是折磨我們的。「城」是比喻很堅固,我們的煩惱很重,很難放下,很難攻破,很難降伏得住。即使我們明白道理了,但是境界一來的時候往往還是要犯。譬如說我們知道發脾氣不好,我都知道,但是遇到那個人做的事情不符合我的心意了,我還是要煩惱,我還要發脾氣。發完之後再回想起來,剛才真是不對,又違背了佛的教誨。這個說明什麼?習氣很重,好像個城池一樣,很難攻破。但是,雖然難攻破,還是要攻破,像這些菩薩一樣破煩惱城。『壞諸欲塹』,「塹」就是比喻很難跨越的一道障礙,「欲」是欲望,欲望是冤家,煩惱是魔,魔怨。前面說降伏魔怨,怨家有四個,財色名利,這個就是欲,欲望。你看世間人哪個不貪這些欲望?但是真正修行人要將這個欲望放下,因為知道欲望的後果是墮落。 

  『洗濯垢污』,「垢污」就是污染,我們現在這個世界,確確實實來說污染很重,環境的污染,身體的污染,精神的污染,心靈的污染,這些都要洗乾淨。而這些污染最根本的是我們心靈上的污染,我們心靈裡面有煩惱,有貪瞋痴慢疑,這些種種的煩惱擺在心裡面,有欲望,欲望就有污染,使我們的心不清淨。還有什麼?見思煩惱裡面,見也是污染,思的煩惱是思想上的污染,貪瞋痴慢疑這些是思想上。見解上的也都有污染,最明顯的一個是身見,以為這個身體是我,執著我的身體、我的看法、我的想法做法。你有一個我,這個自性就被障礙住了,這個是我執,所以要將它洗乾淨。 

  洗乾淨之後,把這個污染洗乾淨後,才能『顯明清白』。這個就是將我們自己清淨無染的自性顯發出來,自性是本來清淨,這些污染本來沒有,是你的妄念生出來的,既然本來沒有,一定可以放下,我們要有信心。有些同修說,「我的習氣就是很重,沒有辦法改了」,這些是什麼?你沒有明白道理,你這些習氣本來沒有的,自性裡面本來無一物,什麼都沒有,怎可能說改不了的?如果本來有,那你可能很難改;本來就沒有的,現在把它洗乾淨,當然都能夠做到,所以自己絕對要有信心。這個是什麼?信自性本來清淨,你能夠信得過,你才能夠用心去把自己的煩惱習氣清除乾淨。我們再看下面經文: 

  【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥。救療三苦。升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】 

  先看到這裡。『調眾生,宣妙理』,調是調順的意思,調和的意思。眾生是什麼意思?是眾緣和合而生起的現象,這個叫眾生,眾緣就是所有的條件合成。我們想一下,我們這個宇宙的裡面哪一樣不是眾緣和合而生的?大至一個星球,小至一個細胞,它都是由各緣(各種條件)組合,我們說有分子、原子,有基本粒子,這些組合而成,這個就叫做眾生。我們先不看其他的眾生,就看我們自己這個身體,這個身體也是一個眾生,所以先要調服它。這個眾生是什麼?真是眾緣和合的,佛告訴我們是四大五蘊合成。 

  四大是講物質,所謂地水火風叫四大。地大是指物質的,你可以摸得到的,好像我們的肉、骨、毛髮這些算是地大,有實質內容的;水大是指我們身體裡面的那些液體,好像血液、各種體液、尿液,這些是水大;火大是指我們的體溫,溫度;風大是我們的呼吸。你看看是不是我們的肉體就是這幾樣東西合成的?不外乎就是地水火風。中國人用五行來概括,概括得很好,所謂金木水火土,它用五行來概括我們的肉體,這個也是一種方法。我們人除了這個肉體的眾緣和合之外,還有精神的,有物質、有精神,四大是講物質。 

  五蘊裡面所謂色受想行識,色就是講物質,物質就是四大組成,受想行識,這個算是精神的部分。所謂受是我們的感受,想是我們的思想,行是我們的念頭不斷生滅的這種運動狀態,識是我們的八識,尤其是第八識可以收藏種子。這個就將整個精神的部分概括出來。所以人就是四大五蘊合成,它是眾緣和合的。既然它是眾緣和合,你要知道它不是真的,它是假的。你說我這個身體,鍾茂森這個身體,哪個部分才真正代表我鍾茂森?既然是自性和合的肉體,它就沒有一個真正的自性。就是它四大和合,眾緣和合,它沒有自性,就是沒有一個主宰。你說,如果我的心是主宰,這個心臟,沒有心的人會死的。現在醫學很發達了,現在心臟都可以換,移植心臟,假如我將張三的心臟移植到我心裡面,我現在是變成張三還是鍾茂森?所以說明這個心臟也不代表我鍾茂森。現在基本上五臟六腑樣樣都可以移植,如果全部移植了,你究竟是張三、李四還是王麻子,到底是哪個?說明哪個都不是,你就是眾緣和合,這個鍾茂森是你的假名。所以要知道我們肉體不是真的,也不是我,當然我們精神的部分也不是真正的我。我在哪裡?其實「我」不存在,「我」是你的一個妄念,你以為有「我」,其實無「我」。所以阿羅漢證得無我了,就放下我執,就是這觀念一轉,你就入境界,入了境界之後你就得到真我。真我是什麼?是自性,整個法界是真我。 

  我們調眾生,首先這個身體要調伏它,四大不調就會生病。人確實要有規律的生活,有穩定的作息,這樣你的四大就能夠調和。除了身之外還要調心,調心最重要的就是心清淨,其實身心互相關聯。現在我們講老子的「說百病崇百藥」這篇文章,今天下午講的是國語,明天晚上還會跟大家匯報粵語。這個說明什麼?身心是相關聯的。老子說百病,他不講身病,他講心病,心如果有病了,身就有病。譬如說我們整天發脾氣,發怒,怒傷肝。發怒是心理活動,但是它傷你的肝,肝臟不好了,你可能得肝炎,肝硬化、肝癌都會有可能,如果是發脾氣發得多就有這種情況,怒傷肝。憂傷肺,一個人如果整天都憂心忡忡,又怕這樣,又是怕那樣,很多東西他擔心,別人覺得不用憂的,他都要憂,憂會傷肺,肺就不好了。包括跟肺有關的器官,呼吸系統,譬如說你的氣管、你的鼻有病了,都是跟肺有關。這個是什麼?憂慮太多。還有什麼?思傷脾,思考太多了傷脾胃。所以你看知識分子往往都是胃病多,脾胃互為表裡,它是同樣的器官,表裡不同。所以想我們的脾胃好,一定要少思慮,盡量不打妄想,凡所有的思慮都是妄想,這個世界全部都是因緣果報,有什麼好思慮?該是怎樣就怎樣,明天就算是世界末日,我們今天還是歡歡喜喜過。特別現在我們知道淨土法門,念阿彌陀佛,即使明天要走了,立刻就歡歡喜喜去極樂世界,所以一點思慮都不要有。還有恐傷腎,恐懼的人,這個人得腎虛腎虧的毛病。喜傷心,過於歡喜,大喜之人往往就會傷心。 

  我們師父就曾經講過一個例子,就是以前他年輕的時候,有一個同事在軍界服務的,準備要升,從少將升到中將,一顆星變成二顆星。這個文件還沒有發下來,還沒有公開這個消息,但是內部人已經通知他了,他很高興,立刻請朋友來吃飯,來慶賀。結果高興太過,在吃飯過程中忽然間就死了。這個是什麼?歡喜死的。他是什麼?我想可能他心肌梗塞這類的,喜傷心,再加上飲酒又對心臟又不好。所以這是說明什麼?他的福只有一顆星,他沒有二顆星,二顆星把他壓死了。這些都是什麼?不懂得調心,就可能會得到心的毛病。所以,修行人要懂得調理自己的心態,一定要使我們的心,心平氣和,安詳穩定,這個是清淨心的基礎,你一定要安詳下來,你才可以得清淨心。明天晚上跟大家詳細報告這些心病、身病問題。 

  調心,我們師父說最好的方法就是讀經,讀《無量壽經》是最好的。一部《無量壽經》,你從頭到尾讀一次,你用國語讀也行,你用粵語讀也行,讀一遍下來你戒定慧三學齊修。你看你讀的時候什麼都不想,這些惡念不會起來,這個是持戒;你的心專注,這個心定下來,得定;讀得清清楚楚、明明白白,你不會眼睏,不會打妄想。讀得很清楚,沒有讀錯,沒有讀漏行。有時候我們讀經,讀著讀著,從這品跳到那品都有的,不知道你們有沒有這個經驗?我經常有這樣的問題。一讀錯就重新再讀,這樣去修戒定慧。不需要去想什麼意思,經文不求解,就是專心讀。有時候你可能讀著讀著,忽然間跳出這個意思,這個意思是你的悟處,你悟出來,不是想出來的,靠想這個不是真正智慧。但是你悟出意思之後,你不要去理它,千萬不要說,「這個意思很好,我先停下來,然後把這個意思寫下來,怕以後忘記了」,那樣你就把你的戒定慧中斷了。所以有意思都不理它,繼續專心讀你的經文,你戒定慧三學一次完成。戒是調身,定是調心,慧是身心具調,一起來調,所以讀經是一個很好的調眾生、調自己身心的方法。而且,讀經時間愈長愈好,如果你有這個時間,特別是我們的老菩薩,家裡沒有什麼事,就不要出去跟別人打麻將、聊天,這些浪費時間。要在家裡拿《無量壽經》讀,從頭到尾讀一個小時,讀完一部再來一部,如果你一天讀三部,你修三個小時的戒定慧,一天如果讀十部,你修十個小時的戒定慧。不急,你的時間不急,一部經,你兩個小時讀下來也行,三個小時讀下來也行,你慢慢讀。最重要是什麼?不要打妄想,也不要心急。一定要讀快,心急也沒有戒定慧。等你讀得熟了,慢慢就快了,自自然然。所以讀《無量壽經》是一個很好的方法。 

  當然有些人說《無量壽經》太長了,我讀不來,我要讀《阿彌陀經》,可不可以?也可以。《阿彌陀經》比較短,讀下來可能十分鐘就讀完了,但是你不要只讀一部,讀十分鐘這樣不夠,你只修十分鐘的戒定慧,怎麼行?你怎樣?重複讀。譬如說一個小時你讀六次《阿彌陀經》,可以讀下來,六次是六十分種,你就修一個小時,相當於一部《無量壽經》。所以你就按照時間來,愈長愈好,這個是真正的修行。佛門要求初學人都是從修定入手。所以你看,禪宗要他參究,參究也是修戒定慧;教下用讀誦,淨土宗用念阿彌陀佛,密宗用持咒,雖然用的方法不同,但是目的都是一樣,都是幫助你修戒定慧,使你的心清淨下來。 

  為什麼我們這裡提倡讀經,不提倡一開始用念阿彌陀佛?阿彌陀佛平時要念,但是真正修,對於初學來講,念經比念佛更好。當然念《無量壽經》也是念阿彌陀佛,你心裡面真是有阿彌陀佛,這個叫做念佛。你念經,因為你初學的時候妄想是比較多,如果念阿彌陀佛,這好容易念,一句阿彌陀佛念念,一邊打妄想一邊念,二邊都可以照顧得了,自己都不知道,這樣對治妄想的方法就沒那麼明顯。但是讀經不同,讀經打妄想你就讀錯了,讀著讀著,你就不知道讀到哪裡了,這樣你就容易觀照出來,容易覺察,「我現在打妄想了」,立刻就把妄想放下,專注在經文上面,這樣是方便我們對治妄想。等你讀經讀到身心清淨了,一部經讀下來沒有多少妄想了,你那個時候念阿彌陀佛,你的效果就更好。所以你先讀經,讀到心清淨,然後就專念阿彌陀佛,這樣的次第慢慢來修行。 

  下面說「宣妙理」,宣妙理就是講大乘經典裡面的道理,所謂妙理是真實相,宇宙人生的真實相,大乘經典裡面所講的都是妙理。但是我們看到這兩句經文,一定要認認真真,不要隨便看過,這裡講先要調眾生,然後再宣妙理。就是說你要學大乘經典之前,你一定要斷煩惱,調眾生是斷煩惱,斷你的妄想。你如果煩惱未斷,就來學大乘經,學得再多都不能真正開智慧。清涼大師曾經講過,有解無行,增長邪見。你煩惱未斷,你學這麼多大乘經,聽這麼多經,《華嚴經》也聽,《法華經》也聽,《楞嚴經》也聽,那樣也聽,這樣也聽,聽到最後全部都是邪知邪見,就不是妙理了。 

  《華嚴經》是妙理,但是你聽變成你的邪知邪見,然後你再跟別人講,就不是宣妙理,是宣揚你的邪知邪見,自誤誤人。為什麼?因為前面沒有基礎,沒有調眾生、斷煩惱的基礎。就好像我們拿一個杯來飲水的時候,這個杯假如是很久沒有用過了,裡面全部都是髒東西,甚至還有些毒藥在裡面,然後再接水來喝,一喝,人可能就玩完了,這個不可以。首先,真正好的老師告訴你,你不要這麼快喝這杯水,你拿這個杯去洗乾淨,洗得乾乾淨淨之後,洗濯垢污,顯明清白,然後你再來裝這些甘露,甘露水,這樣你真正是好的。如果是這個杯這麼髒,甚至裡面還有毒藥,你就為它裝這麼多妙理,這些甘露水裝在裡面,你喝了之後,這些甘露水都變成毒藥。 

  明白這個道理,我們就先要斷煩惱,所以讀經就是為了斷煩惱。聽經當然也需要,聽經是什麼?在現在這個階段,一天我們聽兩個小時,讀經讀十個小時,以斷煩惱為主。聽經是拿來調濟一下的,有時讀得很枯燥無味了,聽聽經,鼓勵鼓勵自己,我現在要提起精神了,再繼續讀,這個是真正修行的入手。等到你心清淨了,然後你聽經為主,那時候是一聞千悟,你的悟性出來了。所以宣妙理是指學法門,學經教,一定要先斷煩惱,再來學法門。 

  下面是『貯功德』,貯是貯蓄,功德是要貯蓄,我們說積功累德。但是功德不容易貯蓄,很容易就破壞了,佛家有一句諺語說「火燒功德林」。像我們種樹,一粒種子種下去,為它淋水、施肥,慢慢種,慢慢發芽,長成一棵樹;一棵一棵種,種成一片森林,結果一把火就燒完了。這個火是什麼?我們的脾氣,我們的怒火,所以我們雖然很努力的去修功德,修了很久,結果發一次脾氣全部燒完了,破壞很容易。所以你想知道自己修的功德有多少,那就問一下自己,我上一次是什麼時候發脾氣?假如說我昨天發了一次脾氣,那你的功德就從昨天開始到今天,只有一天的時間所修的功德;如果是剛剛才發完脾氣,那對不起,你一點功德都沒有。那你以前所修的是你的福德,你有福,但不是功德。這個福是什麼?世間人說的福氣,你很有福氣,福後面有氣,你享福的時候你還要有脾氣、有煩惱。所以我們看世間這些大富大貴的人,是福報很大,但是氣也很大,這個是福氣大,這個就不是真正的功德。 

  所以一定要修我們的清淨心,清淨心才是功德。這個最重要的是斷除自己的瞋恚心,瞋恚心是破我們的功德,功德賊。你想要留住功德,你把這個賊先捉住,不能讓它把功德偷走。所以菩薩六度裡面講布施、講持戒、然後講忍辱。忍辱是斷我們的瞋恚心,布施是斷我們的貪心,斷我們的小氣、不捨得這樣的心態,持戒是斷我們的惡業。布施跟持戒有沒有功德,就看你能不能夠忍辱,如果你不能夠忍辱,布施和持戒就變成福,就沒有功德。所以這裡說『示福田』,「福田」是靠布施和持戒來修的,但是有沒有功德,就看你有沒有忍辱,能不能夠得禪定,禪定是功德。持戒有功就得定,得定是德;修定是功,開智慧是德,開智慧是下面講的般若智慧。所以「貯功德,示福田」,是講的菩薩六度。 

  下面講『以諸法藥,救療三苦』,「諸法」就是講佛法,佛法裡面有無量無邊的法門。佛有講過八萬四千種法門,這些法門就好像藥方一樣,因為眾生有不同的病,所以就要有不同的藥去對治。「法藥」,藥是比喻這些法門是治我們眾生不同的煩惱,有八萬四千種煩惱,所以要八萬四千種法門來對治。「救療三苦」,三苦是三界眾生當中所受的苦。三界是欲界、色界、無色界,欲界是最低的,就是有欲望的這些眾生。欲界有六道,色界和無色界只有天道,沒有六道,只有天,而且是禪定天,四禪四空。 

  欲界受的苦難是最多的,所謂三苦具足。三苦是什麼?第一個是苦苦,第二個是壞苦,第三個是行苦。苦苦就是真是受的痛苦,很苦很苦,包括八種,叫做八苦。生、老、病、死這四種每個人都要受,還有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛這四種,加在一起八種苦。愛別離我們都知道,你愛的人、愛的物往往不能夠長久,要離開我們。怨憎會就是你憎恨的人、你討厭的人整天都見到,真是不是冤家不聚頭。還有求不得,你希望求得到的東西往往是不能夠如願,世間諺語都說「人之不如意事十常八九」,十件中八、九件都是不如意的,所以真是苦。還有五陰熾盛,五陰剛才我們說的五蘊,色受想行識,這五蘊是身心的折磨、身心的煎熬,這個就是五陰熾盛。所以這八種苦,無論是皇帝還是乞丐都要受的,只是不同程度的去受,所以人生在世真是一個苦字可以概括完了。為什麼佛要勸導我們不要做人,要求生西方極樂世界?做人都是苦。 

  包括六道的眾生,他們有欲望,所以他苦是最多的。苦,它根本就是欲望,欲為苦本,如果你能夠把欲望放下了,你這個苦苦就不用受了。什麼欲望?對於財色名食睡的欲望,六道裡面的眾生,上至天,下至地獄,統統都有,愈是下層的人欲望愈深,地獄道的眾生欲望是最重的。所以你看看經典裡面說,譬如說地獄的眾生,他因為欲心很強,他會現出幻相出來,見到前面有一些美女,他就去追求,結果不知道前面是一根燒紅的鐵柱,一抱上去的時候全身就燒得焦爛。然後陰風一吹,他又甦醒回來,本來已經死去了,又醒回來。醒回來之後,因為欲心很強,又見到鐵柱,火紅的鐵柱,又以為是美女,又抱,又死。所以地獄裡面萬死千生,一日一夜就萬死千生,都不覺悟,欲望放不下。那你想想,我們人間的人如果也是這個樣子,那將來你就知道他要去哪裡。因為地獄的境界都是自己心裡面變現出來,不是閻羅王搞出一個刑罰讓我們受,全部是我們內心所感應的。如果我們能夠念阿彌陀佛,我們都是感應阿彌陀佛,感應極樂世界,全部都是我們內心化現出來的。所以,苦是因為欲望導致。 

  如果上升到色界天,這些天人就離開五欲,財色名食睡他都不要,他都沒有了,我們說他不需要飲食,沒有這些飲食、男女的欲望。這樣,他們沒有了苦苦,他們的快樂比我們欲界人就要多得太多,他們是禪定天人,禪悅為食。他不需要飲食,但是他還有身體,有身體就有壞苦、有行苦,後面兩種苦他要受。壞苦是什麼?他的這些禪定之樂不能夠保持永久,他有壽命,壽命到了,他這個樂就要失去,這個就是壞苦。所以快樂本身就是苦,別以為快樂真是樂,不是,當這些快樂過去之後,苦就來了。譬如說有錢的人說「我有錢很快樂」,如果忽然間發生火災,把你的錢、財物全部燒了,這個苦甚至超過乞丐的苦。乞丐他沒有這種心裡差距,他還沒有那麼苦,你比個乞丐還苦,所以這種叫做壞苦。樂其實就是壞苦,不是真的。 

  還有色界天人再往上修,最高級的無色界天,這些天人就更了不起,他的禪定功夫更深了,連身體都不需要。無色就是無物質的,色是物質(色界天還有物質世界),他們沒有這個物質世界,我們說靈界,他的生命狀態就是靈,靈界的,他們的快樂就超過色界天。雖然沒有了色界的壞苦,也沒有了苦苦,但是還有行苦。行苦是什麼?念頭不斷在生滅,所以境界不斷的在遷移,不能夠停止下來。他們不能夠降伏自己的妄念,念念都不能夠停止。當然這些念頭比我們欲界眾生來說細微很多,很細微很細微,但是還有,還有這些妄想分別執著的念頭,不能夠停住,不能夠保持,他們也有壽命。 

  好像無色界最高級的天非想非非想處天,這些天人壽命是八萬大劫。一劫有多長的時間?經上有一個譬喻,說假如有一個很長壽的人,他穿著輕紗做的衣服,然後有一個四十里的大石頭,他五百年來一次,用他的輕紗擦一下這塊石頭,一次來擦一點,五百年來一次,一直擦到四十里長的石頭全部都擦沒了,這樣還沒夠一劫的時間長,所以你想一下這個劫有多長的時間。這些天人是八萬大劫,這個壽命真是我們凡夫沒有辦法去想像,但是,雖然長久還是有到頭的時候,壽命到了之後他還要墮落。因為他最高了,想往上去上不了,只能墮落,墮落的時候就苦了。 

  三界當中離不開一個苦字,《法華經》裡面說三界通苦,所以佛勸導我們要離開三界,三界裡面你找不到真正的樂。樂在哪裡?只有極樂世界的樂,這種樂經上講的,但受諸樂,不受眾苦,只有樂沒有苦。它不是相對於苦講的樂,它是無苦的樂,絕對的樂,所以叫做極樂,我們一定要發願求生淨土。 

  下面經文裡面講,『升灌頂階,授菩提記』,這裡是講到佛教學的成績。學佛一定要拿出成績來,如果不是這樣,你就白學了。就好像我們讀書,我們考試要過關,從一年級升到二年級,從二年級升到三年級,關關通過,不斷提升,這樣你才有成績。如果不是,天天都在一年級,天天考試都考不過,這樣沒有成績。升灌頂階,這個品位非常高,我們現在說老實話,我們的地位在佛法裡面算是幼稚園裡的小小班,第一個入的那個班,上面還有小學、有中學、有大學、有研究所,碩士、博士,博士就是佛,最高學位,碩士是這些大菩薩。升灌頂階他們是什麼果位?他們是研究所最高級的,差不多拿到博士學位,嚴格來講是十地菩薩,再上就是等覺,再上就是佛,品位很高。降一點標準起碼是八地以上的菩薩,這樣才可以講是升灌頂階。灌頂就是最頂,要差不多畢業了,佛就來為他授記,「授菩提記」。所謂授記,就是佛預言,預先告訴他,「將來你會成佛,你成佛的時候在哪個世界,世界叫做什麼名,你的佛名是什麼,你將來會度多少眾生」。都會跟你講,預言出來,這個叫做授記。 

  密宗裡面非常講究灌頂,這個灌頂當然不是十地菩薩灌頂。我們如果拜一個密宗上師,請他灌頂,我們自己是個凡夫,不是十地菩薩,這種灌頂叫做結緣灌頂。跟你結一個緣的,就好像我們顯宗講的三皈依一樣,你想入佛門,先受三皈依。我們三皈依,很多人都皈依了,我相信你們在座都皈依了。是不是說我找一個法師,拜他為師了,然後他給我舉行一個儀式,我在佛菩薩前面宣誓,宣誓完之後可以拿一個證,還有一個法名,這個就是皈依?這個其實是一種形式,有沒有實質?這個要你自己明白什麼叫皈依,皈是回頭,依是依靠,皈依三寶是皈依佛法僧三寶,佛法僧是真正的自性的三寶。佛是覺悟的意思,覺而不迷,你能夠從迷惑顛倒回頭,依靠自性覺悟,這個叫皈依佛;皈依法,法者正也,正知正見,這個是法,我們能夠從邪知邪見那裡回頭,依靠自性正知正見,這個就是皈依法;僧,僧是清淨的意思,淨而不染,我們從污染那裡回頭,依靠自性清淨心,這個是皈依僧。所以皈依三寶是皈依覺、皈依正、皈依淨,這個是真皈依。我們有沒有真正皈依,就看我們在日常生活中能不能保持覺悟,不迷惑顛倒,能不能保持正知正見,能不能保持清淨心。如果你真是皈依,經上說,你有三十六位護法神日夜保護你,這個是你真的才行,假的不行。護法神知道你是真的還是假的,你真皈依就是真正佛弟子,當然所有的天地鬼神都會敬重你,當然就會保護你。 

  這個灌頂也是同樣的意思,都是重視實質,不可以搞形式。如果你說,「我找一個密宗金剛上師,為我在頭上撒幾滴水,這樣就叫做灌頂」。我們師父講得很風趣,如果這個叫做灌頂,不如你晚上回去洗澡,拿那個花灑沖夠為止,這個灌頂更爽快。這個只是一個形式。什麼是灌頂?你要懂得這個表法的意思,灌是用大慈悲心護念眾生的意思,這個叫灌;頂是將最殊勝的佛法,所謂頂法,最高的法門、第一殊勝法門傳授給你,這個叫做灌頂。我們問了,什麼是真正第一法門、最殊勝的佛法?這一部《無量壽經》就是。《無量壽經》,蕅益大師講是《華嚴經》的奧藏,深奧的祕藏在這裡,《法華嚴》的祕髓,祕密的精髓在這裡,最殊勝的大法,使你能夠一生成佛的,即身成佛。所以,你如果能夠讀《無量壽經》,你在家裡讀一次,是十方諸佛為你灌頂,讀一次灌頂一次,讀十次灌頂十次,這個是最殊勝的灌頂。當然,我們一起來研究、學習《無量壽經》,就在當時當下,十方諸佛何嘗不是為我們灌頂?真正幫我們消業障、增福慧。 

  授菩提記,在這個法門裡面就講得更加清楚了。你能夠真正相信這個法門,發願求生極樂世界,老實念佛,你這一生就一定可能往生成佛,而且你的佛名號在這部《無量壽經》裡面為你講出來了。你看第四十八品裡面就講到,當佛講完這部經的時候,第一百七十三頁倒數第二行,「各於異方次第成佛,同名妙音如來」,我們的法名將來叫做妙音如來。就是聞到這部經的眾生,發願求生極樂世界的,佛都為他預言了:你將來往生極樂世界之後,你在他方世界示現成佛,你的佛號就叫做妙音佛。你看,這個不就是最明顯的授記?所以我們師父為別人傳授三皈依的時候,因為來皈依的信徒很多,他說,為每人起一個法名很麻煩,乾脆我們就用同一個法號,叫做妙音居士。這妙音兩個字是佛為你起的,在《無量壽經》裡面,現在你學這個法門,你是妙音居士,將來往生之後成佛了,叫做妙音如來,因果相應。所以我們大家都是妙音居士,將來同成佛道就是妙音如來。所以升灌頂階,授菩提記,落實在這部經真是非常具體。 

  下面『為教菩薩,作阿闍黎』,教菩薩,就是教導這些菩薩,這些菩薩都是根機成熟的眾生,善根福德因緣具足,這一生他能夠接受這部經典,能夠依教奉行,他這一生就能夠成就,就能夠成佛。那我們問一下自己,究竟我能不能夠接受這一部經?我能不能夠依教奉行,老實念佛,求生淨土?如果你能夠肯定,那你就是菩薩。你要相信,可能你自己都不知道你自己是菩薩,但是你確確實實是菩薩,因為你的善根、福德、因緣成就,你這一生就一定能往生極樂世界。你往生極樂世界就是阿惟越致菩薩,現在就是了,阿惟越致叫做不退轉菩薩,你不會退了。為什麼?你這一生一定往生,你不會再退。所以,往生到極樂世界是純一菩薩的法界,而且這個不是普通菩薩,是普賢菩薩,各個都是修普賢行的,極樂世界連聲聞、圓覺都沒有,更不要說天、人,這些更加沒有,純一的菩薩法界。《阿彌陀經》裡面說,「諸上善人俱會一處」,上善人是菩薩。 

  我們師父鼓勵我們好好來落實修,現世我們就要開始修普賢行。前面跟大家報告過,從「禮敬諸佛」到最後「普皆迴向」,要落實到我們日常生活當中,十大願王最後導歸極樂,一心一意求生極樂世界,這樣你就是修普賢行,你就是普賢菩薩。現在雖然還是有煩惱的,煩惱一品都沒有斷的,不是正式的普賢菩薩,但是你可以稱得上準普賢菩薩,準的,將來就變成正式的。所以,你想到這裡,你要自己鼓勵自己,首先自己要做出一個菩薩的樣子出來,拿出一個菩薩樣,學為人師,行為世範,做眾生最好的榜樣,這個是「作阿闍黎」。阿闍黎就是老師,而且這個意思,這是印度話,翻譯成中文的意思是叫做軌範師,就是你能做模範的、做榜樣的這種老師,就叫做阿闍黎。 

  下面『常習相應無邊諸行』,常就是不斷間,從現在開始,我明白道理了,盡我一生,一直到我斷氣為止,都要「常習相應無邊諸行」。習是講修習,你要去落實佛的教誨。在《論語》當中第一篇第一句就講,「學而時習之,不亦說乎?」這個悅是喜悅,你學了這些聖賢的教訓,你能夠落實到你日常生活當中,在待人處事接物裡面用到這些原理原則,你就會法喜充滿,這個不亦悅乎你得到了。為什麼我們學佛學了那麼久,好像都沒有什麼法喜,整天都這麼煩惱?這個是你不習,就是你不落實。這些道理可能聽了,聽了不明白,或者明白之後又不肯做,那你就沒有快樂,還是有煩惱。所以聽明白一句就做一句,學了之後就要習,常習相應無邊諸行,這個相應是同佛相應,跟西方極樂世界的佛菩薩相應。 

  我們師父在行門方面開了五個科目,之前跟大家報告過了,所謂三福、六和、三學、六度、十大願王,這五個科目是整個修持行門的總綱領,我們一定要努力學習。最重要的是三福裡面的第一福,第一福就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是三個根,落實《弟子規》就是落實孝養父母、奉事師長,你落實《太上感應篇》就是落實慈心不殺,落實《十善業道經》就是修十善業。所以,你能夠把這三個根,每天做為功課一樣去對照、去反省,改過自新,這樣你就真正叫做習,你常習相應無邊諸行。這個你要從三個根做起,慢慢就相應了,跟諸佛菩薩生活的行持相應,你就愈來愈像一個菩薩。 

  『成熟菩薩無邊善根』,成熟就是幫助這些菩薩作佛,如果是不成佛,這個善根還不夠成熟。而且這裡說無邊善根,善根圓滿,這樣才叫做成熟無邊善根。所以,度眾生一直要將他度成佛才可以停止,我們怎樣幫助他度成佛?你能夠勸他求生極樂世界,你就是幫助他成佛,你就是「成熟菩薩無邊善根」。當然,你首先要成熟自己。有一位同修曾經問我一個問題,她的先生去世了,她自己很希望能夠超度她的先生往生極樂世界。她說,她先生可能放不下,希望做很多佛事來超度他,希望他能夠往生極樂世界,問我行不行?我就問她,妳自己先問妳自己,妳是不是想往生極樂世界?妳是不是能夠全部放得下?如果阿彌陀佛來接妳,現在就接妳,妳肯不肯現在就走?這樣才叫做放得下。如果妳自己都放不下,妳自己還不想往生,那妳想超度別人往生極樂世界,這個不可能。首先妳要成熟自己的無邊善根,妳自己要往生,妳才有可能幫助別人往生,所以這個是從自己做起。 

  佛對我們就是這樣不斷來照顧、來度脫,我們凡夫生生世世在六道裡面流轉,佛沒有一時一刻離開過我們,佛的恩德真是無量無邊,甚至這個恩德超過父母。為什麼?父母照顧我們一生一世,第二世就不認得了,可能就不是父子的緣,但是佛菩薩照顧我們是生生世世,從來沒間斷過。你知道這個事實,你才能夠承認佛恩浩大,知恩要報恩。怎樣報佛恩?一定要自己努力修行,隨順佛的教誨,佛教我們怎樣做,我們就怎樣做,佛勸導我們求生極樂世界,我們就一心一意、毫不懷疑求生極樂世界,上報佛恩,下濟眾苦。 

  『無量諸佛咸共護念』,諸佛護念我們,我們怎樣真正能夠得到護念?最重要是自己要依教奉行。我們想求佛加持護念,不是說我在佛像面前叩個頭,作個揖,然後拿幾根香蕉、拿幾個蘋果供在佛菩薩面前,巴結一下,希望他老人家特別照顧一下我,使我升官發財、身體健康、兒孫滿堂。這個變成巴結,佛菩薩不會領這個情的。你真正要想佛菩薩來護念你,你自己真正依教奉行,你不求他,他都會護念你。 

  經文講到這裡是一個段落,上面都是從事相上將佛的教育目的、方法、成績以及教化的期限為我們說明,佛教大致的內容基本就在這裡。所謂覺諸世間,這個佛法的目的,這些內容是剛才所說的。下面我們看經文,這個經文就是從理上面講的,上面是講事相,下面講理: 

  【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】 

  這裡所介紹的是這些佛菩薩能力大到不可思議,我們沒有辦法想像。他們能夠在『諸佛剎中,皆能示現』,「諸佛剎」是十方無量無邊一切世界,跟這個世界的眾生感應道交,當然是跟這些眾生有緣,有緣才可以去幫助他,如果沒有緣分就沒有辦法幫助他。這些佛菩薩的神通道力不可思議,可以化身無量世界,而且每一個世界,其實都可以化身無量的身。『譬善幻師』這個比喻,「幻師」就是我們講的魔術師,他變魔術出來的。魔術我們知道不是真的,魔術師他是代表什麼?所變現出來的東西其實是假相,所有的相都是假相,《金剛經》裡面講的,「凡所有相,皆是虛妄」。這些菩薩可以遊戲神通,好像變魔術一樣現種種的身相,你看裡面講『現眾異相』,這個就是幫助眾生用的,眾生應以什麼身得度,他就現出什麼身。譬如說你喜歡一個男人的身,就現男人;你喜歡女人的身,他就現女人;喜歡一個童子身,他就現童子。甚至你不喜歡這些人,你喜歡一隻貓、一隻狗,也行,他就現出一隻貓、狗;或者你喜歡花,他就現花;你喜歡山河大地,什麼都好,他都為你現這個身,目的都是使你開悟。所以我們看到禪宗裡面有些祖師大德,他看到花開他就覺悟了,看到流水他就見性了,這些花、水,其實都是佛菩薩現身的。 

  『於彼相中,實無可得』,「無可得」是真的,為什麼?凡所有相皆是虛妄的,統統都是假相,沒有一個是真的。《般若經》裡面講的就是,所有的一切法都是「無所有,畢竟空,不可得」,你得不到。得不到,你想在裡面得,你是自尋煩惱。我們凡夫往往有這種得失的念頭,沒有一樣東西的時候就很想得到,得到了之後又很怕失去,一天到晚患得患失,所以煩惱。這些佛菩薩他知道,所有一切法都是空的,都是假的。就如我們這個身體都是因緣所生,因緣所生的法就是空,它不是真的,而且你不可得,身體到最後你都帶不走。所以佛菩薩一點執著都沒有,他在度眾生的時候根本連度眾生的相他都不執著。他連相都不著,他當然不會居功,不會說,「你看我度了多少眾生,這些人得度全靠我」,他沒有這個觀念。這個觀念只有凡夫才會有,佛菩薩他不會,心地清淨,知道「於彼相中,實無可得」。『此諸菩薩,亦復如是』,這些菩薩無量無邊,都來參加釋迦牟尼佛的《無量壽經》的大會。我們再看下面經文: 

  【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。】 

  『通諸法性』是講實智,真實的智慧。『達眾生相』是講權智,善巧方便的智慧。這個實智是通達自性的、本體的智慧,所以通諸法性,法性就是講本體。這個宇宙萬事萬物的一切法究竟從哪裡來?它的本體是什麼?根源在哪裡?要知道。根源在《華嚴經》裡面就講得很清楚,一切法唯心所現、唯識所變,這個心識就是一切法的根源,本體。這些佛菩薩知道,連心識都不可得,那所生出的一切現象當然是不可得。所以「達眾生相」,這個相就是一切萬事萬物的現象,它是很明瞭,不但知道它是從哪裡來的,而且他對於這些現象是怎樣產生的、怎樣發展的、怎樣演變的,整個所有的這些現象都非常明瞭,所以權實二智具足。 

  下面講『供養諸佛,開導群生』。供養諸佛,佛需不需要我們供養?他不需要我們供養。為什麼我們要供養?這個是做給眾生看的,這個是身教,做一個好的模範。眾生不懂得供養諸佛,所以普賢菩薩十大願王裡面講「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養」,這些都是講供養諸佛。眾生他不知道,佛菩薩要教導他,做這個榜樣給他看。供養諸佛,諸佛包括一切眾生,過去佛、現在佛還有未來佛,眾生就是未來佛,供養眾生就像供養諸佛一樣,用這種恭敬心去供養,這個是講身教。開導群生,就是講言教,用言語來教育開導他們,使他們能夠明白宇宙人生的真相。我們再看下面經文: 

  【化現其身。猶如電光。裂魔見綱。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。】 

  『化現其身』,是講這些菩薩在十方世界化身去度眾生,隨著眾生不同的根性來化現、來普度。這個講的化身是『猶如電光』,電光是一個比喻,這個比喻有幾層意思,第一個是比喻很快速,閃電很快,一閃就過了。這些菩薩化身跟眾生感應道交非常快速,只要眾生有感,菩薩立刻就應,基本上是同時,好像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處應。這是菩薩威神之力不可思議,不是我們凡夫能夠想像出來的。 

  有一次我爺爺就問我這個問題,因為我勸他念阿彌陀佛求生極樂世界,他也很難得,很老實,也念。但是他有一天就拉著我很嚴肅的問我這個問題,他說,「阿彌陀佛接引這麼多人去往生」,他都不知道說眾生,他說接引這麼多少人。「我們現在在雲南,還有上海、有廣州的,這麼多人,阿彌陀佛怎麼可能去這麼多地方同時接引?」他就不明白,「那不是很辛苦嗎?」我就為他解釋,我說:「阿彌陀佛接引我們,不是我們想像這樣的,他是可以同時接引的。」「怎麼可以同時?到了這裡不就去不了那裡嗎?」結果我後來想了一個辦法,我就說,「你看我們這盞燈」,他的房間裡面有一盞燈。「你看這盞圓的燈,我下面放一盆水,就發現水裡面有一盞燈;放一桶水,這個桶裡面有一盞燈;假如我放十盆水,十盆水裡面都有燈,這盞燈是同時進入十盆水裡面;假如我放一萬盆水,一萬盆水裡面都會有燈,同時可以現身。所以,上海、廣州、雲南、北京、香港,反正這些地方總會有一個人在念佛,每個人念一句阿彌陀佛,他的心水就現出阿彌陀佛,同時化身的」。我爺爺好像明白了,所以和老人家解釋,要慢慢解釋。一定要相信菩薩智慧不可思議,雖然是化身無量,但是真心不動。你看天花板上的燈沒有動,但是化現其身,可以化身無量。所謂「千江有水千江月」,你看昨天剛剛過了十五,中秋節,十五的月亮又大又圓,地上所有的地方只要有一盆水、一桶水,或者一個湖水、江水,只要有水的地方,裡面都會有月亮,月亮真身在天上沒有動,化身已經去到無量無邊了。哪裡的水能夠平靜、能夠清淨,現得就很明顯;如果這個水波浪很大,現得就不明顯,甚至現不出來。我們的心好像水一樣,我們的心水要清淨才行,要平靜才行,這樣才現出佛菩薩出來。不是說菩薩不來現,是因為我們的心水不夠清,你清得下來了,自然就現,同時現。 

  第二個,電光是比喻作用。閃電有電光,電光是什麼?能夠照亮,將黑暗破除。雖然是很暫短的時間,但是電光一閃,外面的境界就看得到,作用是無量的,可以破黑暗,破無明。第三個意思是不住,就是沒有執著,電光它不執著,它不會說,「我喜歡你,就照你照得多一點,不喜歡他,我就照他照得少一點」,不會的,它的光是平等照的,不會有分別,不會有執著。這是講不住和不分別。這個是「猶如電光」所說的意思。 

  下面講『裂魔見網』,我看現在時間到了,我們就暫時只講到這裡為止,等到下個星期二晚上同一個時間,再同大家聚會。講得有不妥當的地方,請各位大德菩薩多多批評指正,謝謝大家,阿彌陀佛。我們一起來合掌,恭敬念誦總迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。


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