请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 119130| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第七集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第七集)  2010/9/28  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0007 

  讓我們一起來先恭敬稱念三聲南無本師釋迦牟尼佛以及念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德同修,大家晚上好,阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,上一次我們講到「德遵普賢第二」,第二品。我們接著來看,請看經文第六頁第四行,第二句開始: 

  【裂魔見綱。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。】 

  『裂魔見綱』,我們問什麼是「魔」?這個魔不是指外面妖魔鬼怪,魔是講折磨,我們身心有痛苦、有煩惱很苦,這個就是折磨。這個折磨很可怕,所以梁武帝過去將這個「磨」字,下面石頭的石字改成鬼怪的鬼,這個折磨是比鬼怪、妖魔還要可怕。這個魔何以有這麼大的力量?主要就是「見」字,魔見。見是什麼?錯誤的見解,錯誤的想法、看法,這些使得我們要遭受折磨,而且這種錯誤的看法、見解很多很多,好像一個網一樣把我們罩住,使我們掙脫不了。所以佛菩薩在這裡為我們示現裂魔見綱,就是要破除我們自己的錯誤見解,對一切人、一切事、一切物想法、看法錯誤的要把它糾正過來,這叫做裂魔見綱。這一定要以佛陀教誨做為我們的標準,我們不可以相信我們自己的意思,我們自己的意思一定是錯誤的,為什麼?因為你未成正覺。佛教導我們,如果你未證得阿羅漢果之前,你不可以相信自己的意思,為什麼?你未成正覺之前,那些看法、想法、見解都是不正的。 

  下面『解諸纏縛』,「纏縛」就是指自己的煩惱,前面這個魔見是見惑,這裡講的纏縛是思惑煩惱。一般來講我們的纏縛,纏有八種,縛有三種,所謂八纏三縛。八纏第一種是無慚,第二種是無愧,就是無慚愧心,這個是煩惱。你想一下,如果人沒有慚愧心,他可能是無惡不作,什麼事都做得出來。纏是受自己良心的責備,所以能夠自慚,做了錯事內心不安,受到良心譴責,這個人還有得救。為什麼?良心還在那裡,沒有失去。如果做了惡事,竟然不覺得自己做錯了,一點慚愧心都沒有,這種人叫做喪盡天良,這個果報就很可怕。愧,愧就是對別人的批評、譴責,我們內心覺得很羞愧,就是沒有臉見人,做了惡事覺得真的很羞愧,這個就是愧。所以慚愧是善心所,一個人有慚愧,說明他能夠回頭。 

  第三個纏就是嫉妒。這個嫉妒心,凡人多多少少都有,他是與生俱來的煩惱。人天生就會有傲慢,總覺得自己比別人高,看到別人比自己高,這個心就放不下,他就會產生嫉妒,不希望別人超過自己,希望自己永遠是最高的。這個傲慢跟嫉妒是好像姐妹一樣在一起,有了這個嫉妒心,對我們的道業之妨礙是很大很大的,就會造出無量的罪業,所受的果報就會很慘烈。第四纏是慳吝,就是吝嗇,不捨得。這個又是從貪的煩惱裡面分出來的,自己所擁有的財物不肯拿出來布施,自己有的才華不肯教導別人,這個都是慳惜、慳吝。第五個是惡作,就是做惡事,一切不善的、不順理的行為,這個就叫做惡作。 

  第六種是睡眠。睡眠也是煩惱嗎?是的,如果我們睡眠睡得太多,人精神提不起來,貪睡的人什麼事都做不成。世出世間法要成就,也要精進努力,如果一個人貪睡,一天睡十個小時,你想一下一天他能夠做得多少事?這個睡眠,人沒有辦法,他有這個報身,他一定要休息。我自己都感覺到,我想精進修行,這個身體障礙住,它到晚上它就要休息了,你想精進,這個精神都提不起來。你看人一生三分之一的時間花費在這個睡眠上面,真是很可惜。所以睡眠盡量少一點,那你的時間就能夠多一點。你做什麼都要有時間的投入,尤其是學佛,要投時間下去,要長時薰修。我們怎樣能夠減少我們睡眠,能夠勇猛精進?最重要我們心要清淨,因為睡眠是我們精神的補充,沒精神了不能不睡眠。但是精神耗費在什麼上面?是我們的妄念,一天到晚胡思亂想,這個精神耗費得最多,所以就要很多睡眠去補充。如果我們心清淨下來,不要想那麼多東西,其實有什麼好想?一切東西、一切事都是有因果,想都沒有用,該來的它就會來,不該來的想也來不了,何必要花這些心思?不如將心思擺在念阿彌陀佛上,心清淨了,那你睡眠自然就會減少。如果真正有功夫的人,一天念佛二十四個小時都不間斷,得念佛三昧,這種人不需要睡眠。我就曾經見過這樣的人,長春百國興隆寺的常慧法師,她就是不用睡眠,晚上稍微坐一坐,念一下阿彌陀佛,精神就恢復了,平時一天到晚佛號不間斷。 

  還有一個,睡眠盡量要按照健康的作息,提高睡眠的效率。這個效率就是用最少的時間完成恢復精神的效果,那就一定要早睡早起。香港人有一個毛病,普遍來講睡得太晚,可能一、二點鐘都不睡的大有人在,這是很傷身體。因為晚上十一點鐘以後到三點鐘,是肝膽經最旺的時候,肝跟膽兩個經開的時候一定要睡眠,能夠幫助肝膽的代謝,人睡在那裡,血就歸到肝裡面去,肝是藏血的。所以那時候睡眠一個小時等於兩個小時,效率會很高。如果錯過這段時間,你一點鐘、二點鐘都不睡覺,肝膽經就受損,第二天早上你覺得很沒有精神,很疲倦,就算你睡到第二天上午十一點鐘,你都覺得補不回來。為什麼?因為傷了經,傷了膽和肝。所以睡眠的時間可以縮短,但效率一定要提高,早睡早起。早上能夠五點鐘起床最好,當然愈早愈好。寺院裡面三點鐘就起床,其實最符合健康規律。九點鐘睡,三點鐘起床,六個小時,精神夠了。當然對香港人來說,可能根本做不到,好像我們晚上講經都講到九點多了,你回去洗一下、整一下,那你就十一點鐘睡,不要超過十一點鐘睡,這個是健康之道。你如果晚上還要做事,不如提到第二天早上來做,反正一天就是二十四個小時,就看你怎麼安排而已,不會因為你晚上做事多了,你就有二十六個小時,不可能。你就乾脆把晚上所做的事,移到明天早上早點起床來做,效率更高。所以睡眠這個是第六個煩惱。 

  第七個纏就是掉舉,掉舉的意思就是心裡面妄念很多,心定不下來,胡思亂想停不下來,特別是我們念佛念經的時候就很容易覺察出來。平時你不覺,一到念佛的時候,這個心七上八下,翻江倒海。有些人說我不敢念佛了,一念佛胡思亂想,根本控制不住,妄念太多了,不念佛還沒有那麼多妄念。我跟他說,這個不是你念佛念出這麼多妄念來的,是你平時就那麼多妄念,不過你平時不覺察,你的心太亂了,等到你念佛念經的時候,你的心靜下來了,你就發現原來這麼多的妄念,所以不念佛怎麼行。覺察之後,你要去降伏這些妄念,不要理這些妄念,把你的心專注在讀經、念佛上面,慢慢妄念就減少。 

  第八種纏就是昏沉。昏沉就是提不起精神,睏。特別是念佛堂裡面,一到止靜的時候,大家坐下來念佛了,坐沒幾分鐘就聽見鼻鼾聲,這個是昏沉得很厲害。有時講經堂裡面也有這種現象,聽法師講經,法師在上面講得很辛苦,下面睡得很舒服,這種現象都會有。這個是什麼?提不起精神,所以我們要把精神振作起來。念生死苦,念六道輪迴的可怕,念我們今天能夠遇到佛法,遇到淨土法門相當不容易,真是百千萬劫難遭遇,你就提起警覺心,勇猛精進克服自己的昏沉。這個叫做八種纏縛,纏是八種,使得我們不能得自在。 

  三縛就是三種纏縛,好像一根繩子綁住我們,也使得我們不能自在。三縛就是什麼?三毒煩惱,貪瞋痴三毒。我們自己好好反省一下,在日常生活中,這個八纏三縛自己有沒有?多不多?可能這個八纏三縛統統具足,一條都不少,那我們就不能得自在。所以一定要通過修行,把這個八纏三縛解除,所以這裡經上說解諸纏縛。 

  我們念佛人用念阿彌陀佛來解諸纏縛,當我們遇到這些纏縛的時候,提起一句阿彌陀佛,以最至誠恭敬的心,好像阿彌陀佛就在我自己面前,一心去念這句阿彌陀佛。至誠心念佛一聲可以消滅八十億劫的生死重罪,所以消罪業用什麼方法最好?念阿彌陀佛。但是這個念,一定要以至誠恭敬心來念,不能夠有夾雜、有妄想,念一句就是一句的功德,念十句就是十句的功德。如果我們念阿彌陀佛,一邊念還一邊打妄想,一天念十萬句都沒有用,這個是古人所說的喊破喉嚨也枉然,沒有用。念佛一定要將妄想念掉,有妄想的時候怎麼辦?千萬不要想我現在那麼多妄想,我要去克制妄想,你這樣想又多一個妄想。所以念佛的時候,祖師大德教我們,妄想不要去除,你想要去除妄想的時候,去了一個添了兩個,你看,我要斷妄想,這個就是妄想。所以怎麼辦?不要理它,將你的注意力集中在佛號上面,集中精神聽自己念佛,一句一句佛號聽得清清楚楚、明明白白,這個時候就沒有妄想。你自己聽不到自己念佛了,就證明你現在正在打妄想。 

  聽經也是一樣,你聽不到我講經了,我正在講經你都聽不到,說明你正在打妄想,一樣道理。讀經也是一樣,讀經的祕訣就是聽到自己念很清楚,不會念漏,不會念錯。我們師父說,對於初學的人,念經的效果比念佛好,為什麼?因為念經,如果你打妄想的時候就會念錯,念不下去了,你就停在那裡。這個時候,你就知道自己在打妄想,那就重新來過。所以念經幫助我們觀照,覺察出自己有沒有妄想。有妄想的時候,即刻要把注意力放在經文上,不要理妄想。你不理妄想,妄想就自自然然消除,愈理它就愈多,這個是祕訣。下面一句經文說: 

  【遠超聲聞辟支佛地。】 

  『聲聞』是講小乘四果阿羅漢,『辟支佛』這個是梵文,翻譯成中文的意思是緣覺,辟支是緣,佛是覺,緣覺。緣覺又叫做中乘,所以這個也是叫二乘,小乘跟中乘,就是聲聞跟辟支佛。辟支佛是聽佛講十二因緣而證果的,聲聞是聽佛講四諦,所謂苦集滅道這四諦,這四種真理,他覺悟的。但是辟支佛(就是緣覺)比阿羅漢要聰明,當佛不在世的時候,辟支佛他有能力觀察這個宇宙萬事萬物,他能夠覺悟,他自己覺悟,這樣他叫做獨覺,自己覺悟。這些小乘的人修學,證得第一個果位是初果須陀洹,證得這個初果之後,他就證得位不退。在六道當中,他不會再退轉到三惡道。他會在人天兩道修行,在人天裡面七次往來,他就能夠證得四果阿羅漢,就出三界了。但是出了三界之後,入了四聖法界,所謂聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個四聖法界,都不算是真正的開悟。真正的開悟是見性,見性就超越四聖法界了,至少最基本的果位是圓教初住菩薩,法身大士。法身大士有四十一個位次,這部經裡面所講的這些大菩薩,他們的果位是地上的菩薩,比初住要高很多。你看,十住、十行、十迴向,才到十地,他們是十地的菩薩,你說是不是遠超過小乘、阿羅漢、辟支佛?辟支佛尚且還在四聖法界,所以這些菩薩的智慧能力神通要遠遠超過他們。下面,我們再看經文: 

  【入空。無相。無願法門。】 

  這個是講菩薩他自己的成就,空、無相、無願,這三個法門通大小乘,小乘有空、無相、無願,大乘也有空、無相、無願,但是境界完全不同,大乘菩薩智慧比小乘高得太多。這個『法門』的門,就好像我們講堂如果有三個門,你從哪個門都可以進得來,進來了就一樣。每一個人他的根性不相同,所以他入的門都不同。有的人由空門入,他入空門是怎樣?一切法空,知道所有的宇宙人生的現象當體即空。但是入這個空門不可以著空相,如果著了空相,這個門就入不了了,為什麼?還沒空。阿羅漢他們就是這樣的問題,他們知道一切法空,但是他們住在這個空門當中,著了空相,不能夠發心來普度眾生,所以他們未真正入空門,就是未證得自性。 

  有的人就從無相這個門入,無相是講,一切宇宙的現象這個是相,無相不是說它真是無,是有,我們見到萬事萬物擺在我們面前,這些相是什麼?假相,不是真相。所有的相都是因緣所生,所以叫假相,它沒有自體。你能夠不執著這個相,知道它是假的,你就不受它的障礙。好像前面一堵牆,你知道它是假相,你可以自由出入穿牆,阿羅漢有這個能力。我們凡夫沒有這個能力,衝過去時撞傷了頭,為什麼?因為你把這個牆當成真的,執著它。你把它當成真的,它就是真的,這個身體也是真的,所以兩個就不能夠相融。阿羅漢知道身也是假的,牆也是假的,可以自由出入,這些事情確實是有。 

  圓瑛法師是近代一位大德,他是新中國成立之後,擔任中國佛教協會第一任的會長,一生專研《楞嚴經》,他在《楞嚴經講義》裡面,他自己在序文裡面講了自己一個故事。說他有一天在房間打坐,心很清淨,結果打坐的過程中突然起了一個妄念,想到有什麼事情沒有辦,很緊急,即刻從座位上面下來,就急急的出門要去辦事。結果出了門之後,他突然一想,剛才我怎麼出來的,我關房的門是鎖住的,為什麼我會出得來的?然後轉回去看,這個門果然是鎖著,他進不去了。所以這個是什麼?他在出來的一剎那,心裡面任何念頭都沒有,他沒有把這個牆這個門當成真的,所以他一出來就出來了。結果出來了之後就有這個執著,有這個門在那裡,所以進不去了。所以從這裡我們知道,只要我們放下對一切相的執著,這些相就不對我們產生障礙。 

  第三個門是無願,無願也叫做無作,就是無作為。佛菩薩來到我們這個世界度眾生,他們心裡面有沒有想到有所作為?沒有,無作而作,作而不作。度眾生是非常努力,非常精進,但是心裡面絕對不著這個相。好像法師講經,他不會想我在這裡講經,你看有這個念頭,著了我相,所講的經是法相,我執、法執都齊了,這樣心就不清淨,所以要把我執、法執都放下,這樣才能夠入無願、無作法門。空、無相、無願,分別是從體、相、用三方面來講,空是講自性,講體,本體;無相是講相,相是假相;無願是從作用上來講。我們再看下面經文: 

  【善立方便。顯示三乘。】 

  『善』是善巧,『方便』是度眾生的方法很巧妙,佛菩薩心清淨,清淨心中一法不立。那它何以又建立三乘法?『顯示三乘』,三乘是指聲聞、緣覺、菩薩三乘法,這三乘是從眾生的角度上面建立,眾生需要,因為眾生根性不相同,所以用三乘法來度他們。有的人是聲聞的根性就要用小乘,有的人緣覺的根性就用中乘,有的人菩薩的根性就用大乘。但是真正佛菩薩心裡面有沒有這三乘?沒有這個念頭,不但沒有三乘,連一乘都沒有。《法華經》裡面說,「唯有一乘法,無二亦無三」,就是無二乘亦無三乘,唯有一佛乘。但是如果你著了一佛乘的相,心還是不清淨。所以這些大菩薩他們真正善巧方便,心空、無相、無願,但是在度眾生方面就善巧方便,建立三乘法門,真真正正叫做「隨眾生心,應所知量」,說法度眾生很自在。這個是講到第七相轉法輪相,就講到這裡。八相成道,經文還在這裡介紹八相成道,第八相最後一相是示涅槃,入涅槃了。我們看經文: 

  【於此中下。而現滅度。】 

  『滅度』就是涅槃,一般世間人說,佛滅度了,就是過世了,好像凡人死了一樣。其實這是中下根性的人,他才有這種想法。佛菩薩也是很慈悲,你是這樣想,他就這樣示現。因為如果他不滅度,凡人覺得很奇怪,這個人竟然可以不死,他覺得很神奇,說這個不是我們凡人可以做得到的,所以他不敢跟他學。所以佛菩薩來這個世間所示現的一切現象,都是隨順凡夫的這個境界,使得你能夠理解、能夠接受。但是這種示現是對中下根性的,『於此中下,而現滅度』,「中下」是中下根人,因為他們心裡面有生死的觀念,凡人都有生老病死,凡是一切物都有成住壞空,有生滅的念頭,所以佛也是這樣示現。但是對上根的人,佛就不需要這樣示現,為什麼?上根人知道一切法不生不滅,沒有生死的。佛怎會說真正有滅度?有滅度不是說明他有生死?他早就超越生死了,所以下面的經文就是對於「於此中下,而現滅度」的註解。我們看經文: 

  【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。】 

  這裡就講得很清楚,佛有沒有生滅?沒有,『得無生無滅諸三摩地』,所以他怎麼會真正有滅度?這是他真正的境界。「無生無滅」就是不生不滅,這個講他的法身。他的應化身,釋迦牟尼佛世壽八十歲,在這個世間八十年,是他的應化身,應化身是示現給那些中下根人看的,是有滅度。上根人他看到不生不滅的法身,所以知道佛無生無滅。「三摩地」是梵語,翻譯成中文的意思是正受,正常的享受。凡人的享受不正常,不要以為你很會享受,這個不是正常享受。為什麼?凡人的享受概括起來就是五種,苦樂憂喜捨五種。心有喜樂的感受,這個憂喜,苦樂憂喜捨,身體有苦樂的感受,心有憂喜的感受。有苦樂、有憂喜這個是相對的,這些受都不叫做正常的享受,要把苦樂跟憂喜相對的這些感受放下了,這就叫做捨受。這是高級的凡夫他得到這種受,好像禪定天人他有這個捨受。但是這個捨受不能夠保持長久,如果能夠保持長久,這個受就叫做三摩地,就是三昧的意思,永遠都不會有相對的這種苦樂憂喜,安住在清淨的法身當中。 

  所以這些菩薩他們都得無生無滅諸三摩地,說明他們都不是普通人,都是法身大士。從果向因,我們說倒駕慈航來度化眾生,所謂眾生有感他就有應。在這個世間示現壽命的長短都是看眾生的緣分,不是在於他,是在於眾生,眾生跟他有緣,他就在這個世間住世;如果眾生跟他無緣了,佛都不度無緣之人,他就會離開世間,就要示現滅度了。正所謂有緣則現,無緣則隱,隱是隱去,而他自己永遠處在不生不滅、不來不去的法身當中,這個境界是大乘的境界。我們讀《論語》,孔子曾經對顏回講過這樣的話,顏回是孔子最得意的弟子,孔子對他說,「用之則行,捨之則藏。唯我與爾有是夫。」就是孔子和顏回兩個人有這種境界,唯有他們兩個。什麼境界?用之則行,如果你用我的時候,我就出來做事;捨之則藏,如果你不用我,你捨棄我了,我就躲起來,我就不會出來,做一個隱士,隱居的人。這些大菩薩當然絕對超過孔子跟顏回的境界,他來到這個世間和離開世間無不自在,完全看眾生他們的需求,自己一點意思都沒有,他沒有意思說,我要來度眾生,我要來做事。有個我字,有這個我要做什麼事的時候,這個是凡夫,沒入聖人的境界。 

  我曾經就在這個方面思想出不來。我在前兩年,剛剛辭了職之後,跟師父學法,我就很希望找一個很安靜的地方閉關修行來念佛,希望能夠早日得念佛三昧,可以出來度眾生。所以我跟師父申請:「可不可以先去找一個地方閉關,等自己成就了再出來度眾生?」師父說:「如果等你成就了,這個世界都要滅亡了。」當時我沒有聽懂,我說:「師父您不是教我們先要成就自己,才成就眾生的?我自己成就了,眾生就跟著我可以成就。那我現在就要先成就自己,因為自他不二,成就自己正是成就眾生。」結果師父說什麼?「不錯,自他不二,那你成就眾生也是成就自己。你還是有二,你不是不二。」我那時聽了好像明白了,但是慢慢知道,那時還不是真明白,現在才是理解了一點,真正有所悟處了。 

  師父他老人家是什麼?鍛鍊我放下我執,放下我要做什麼。你看這些大菩薩,有緣則現,無緣則隱,他自己有沒有意思?有沒有隱或者現出來的意思?沒有,看眾生的緣分。你跟眾生有緣,應當成就眾生,你成就眾生不就成就自己,因為自他不二;如果無緣的時候,你就成就自己,等眾生有緣的時候,你就出來度眾生。你在成就自己的時候,你提升境界了,將來你能夠更有能力去度化眾生,所以成就自己也是成就眾生。成就哪個在先,全部看緣分,不可以自己要,「我去計劃,我要規定自己走哪一條路」,不是這樣,你這樣的話,還有我執。所以我現在就明白了,一切就聽師父安排,沒有自己的安排。師父勸我講經,我就好好出來講經,不要整天想自己的一套,我回去閉關了,我去念佛了,念了幾年未必能夠斷煩惱,可能念了很多煩惱出來,然後一入紅塵又墮落。所以這個是什麼?自己要明白,我們現在有這個緣分,應當跟老恩師來成就眾生,通過成就眾生的過程中,也成就自己。你能夠有這個智慧、慈悲,不斷的增進。 

  可能我真是有這個講經的因緣,其實我自己從來沒有想過要講經,都是師父不斷的啟發我走上這條路。以前我在美國教書的時候,師父就勸導我,你不要在美國了,你來澳洲,我們建立了淨宗學院,你可以來跟大家一起修學。於是我就聽師父話跟著過來了。過來之後,師父就叫我,剛剛到澳洲就叫我講課,說你在美國蒐集了不少的輪迴的案例,你跟大家介紹一下,明天你就在攝影棚講。我一聽,攝影棚我沒有去過,沒講過,我講課都是在講堂裡面對著學生講,這個可以。但是攝影棚對著一個攝影機,那時候沒有人的,講不出。師父說鍛鍊就鍛鍊了。當時很認真,講一個小時,用四十個小時來寫稿,那個稿寫完,改完又改,終於完成了。上台的時候,不像現在大家還坐在這裡聽,沒有人的,在攝影棚裡面講。對著個攝影機,笑又笑不出,講什麼好笑的沒有人反應,所以自己都沒了精神,只能夠怎麼樣?一板一眼的去照著這個稿來讀。所以你看一下我二OO二年六月份第一次在攝影棚講,那個神情非常嚴肅。所以有些同修見了我,到了現在,你看二OO二年到現在將近十年了,他見到我說,「你怎麼看起來比起你二OO二年還要年輕?」因為那時整個神情嚴肅,看起來很老。結果後來講完了這一次,真是不容易,講了一個小時,國語一個小時,粵語一個小時,英語一個小時,三種言語。 

  後來第二次是二OO三年四月份,師父叫我蒐集一些太空物理學裡面的那些關於整個宇宙物質構成的材料。因為師父正在講《華嚴經》,我就以為師父要用這些材料,所以我就:「好,我去蒐集一下。」上網、去圖書館,我在大學教書就比較方便,蒐集了一大疊資料,中文的、英文的,拿到師父那裡,我以為師父需要這些做教學材料。結果師父看都不看的說:「這樣,你就去講。」「講這些?這些是太空物理學,我學金融的,根本對這些不了解。」「不要緊,你就回去好好讀一讀,接著為我們做一個心得分享,結合《華嚴經》的教理和太空物理學兩個講一下。」《華嚴經》我又不熟,太空物理學我更不熟,叫我兩個結合來講真是很艱難,但是師父命令又不敢違抗,只好回到家裡閉關。而且師父對我說過幾天上去,給我幾天時間。那我只好幾天閉關,在家裡一邊鑽研這些太空物理學,一邊鑽研《華嚴經》,寫了一個報告。過了幾天上山去淨宗學院給師父看,還有請師父給我指導一下。師父看了之後:「好了,這樣,明天早上十點到十二點,本來我要講《華嚴經》,現場直播的,我就不講了,明天由你來講,現場直播。」我一聽冷汗直冒,都不知道那時候是怎樣過來的。你想一下,大家十點到十二點等著師父,結果出來這樣的人,黃毛小子,大家以為是不是網路有問題?結果這樣熬了下來。那個時候,一個小時都講不完,那些材料真是只能講四十七分鐘,兩個小時怎麼辦?那我就講一個小時的粵語,講一個小時的國語,湊足兩個小時。 

  之後,兩次這樣的訓練,這個是高強度訓練,特殊訓練,對於攝影棚就沒有這種畏懼心。然後慢慢,師父對我說:「你現在可以把弘法利生當作你的副業。」我聽了心裡面比較踏實一點,副業就不影響我的正業,沒有太大的影響,我還可以做到的,那就先做一下副業。那就一邊教書,一邊跟師父學經教,同時有時間就講一下課。 

  結果到了二OO六年的時候,有一天,我去拜見師父,師父就跟我說:「你在大學裡面教金融,教人家怎樣賺錢,怎樣去爭這些利,這個不好,教人家起貪心,將來墮地獄。」我一聽:「這怎麼辦?」「你應該把你的副業轉成正業才行。」「要轉成正業?那好,聽師父的。」就這樣把教授的工作辭去了,就開始把副業變成正業。是這樣一步一步,師父的帶引,走上這條路,自己都茫茫然的不知道怎麼走。所以這些,現在回過頭來想,真是非常感恩,覺得自己非常榮幸,遇到師父上人,這樣有這個因緣,可以學習講經,將來能夠為弘法利生出一點力,都是我們無上光榮。所以有這個因緣我們應該做,不應該放棄這個機會,自己想一套。最重要的是聽老師教誨,「老實、聽話、真幹」,這個是六字真言,大家要記住。 

  下面經文裡面講,『及得一切陀羅尼門』,陀羅尼是梵語,翻譯成中文的意思是總持,總持就是一切法的總綱領。一切法的綱領是什麼?就是《大方廣佛華嚴經》,佛所講的一切法,包括十方諸佛所講的一切法,總命題就叫做《大方廣佛華嚴經》。當年,龍樹菩薩去龍宮看到《華嚴經》。龍樹菩薩不簡單,釋迦牟尼佛滅度之後六百年,他出世,這個人非常聰明,學佛法學得很快,沒多久就將釋迦牟尼佛留在世間的經典全部都通了,他證得初地菩薩。所以他就覺得自己挺了不起,你看佛講的經我全部都明白了。結果大龍菩薩見到龍樹起了這個輕慢心,就來教他,把他帶到龍宮,請他看《大方廣佛華嚴經》。他一看眼都直了,原來《華嚴經》有多大?有三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。 

  印度的佛經是用偈來做為單位,四句偈,好像我們的詩一樣,四句為一單位。有多少偈?有三千大千世界微塵這麼多數目的偈。大千世界有多大?十億個銀河系,這麼大的世界,全部把它磨成微塵,我們現在講的基本粒子,好像原子、電子磨成這麼多數量,你說有多少?這麼多個偈,是一部《大方廣佛華嚴經》。有多少品?好像我們《無量壽經》四十八品,它有多少品?一四天下微塵品。一四天下就是講我們閻浮提,就是我們地球,你將這個地球磨成粉末,磨成微塵,磨成這些原子,這麼多,那你想一下有多少?這麼多品。所以龍樹菩薩看到傻了,這麼大的經怎樣受持?地球上沒有人可以受持這麼大的經。那怎麼辦?最後逼不得已,找了一個目錄提要帶到世間,這個目錄提要就是我們世間現在流傳的《大方廣佛華嚴經》。我們師父講《華嚴經》講了十二年,講到今年年初才暫停,講了有四千多個小時,還沒講到一半。《華嚴經》是一切佛法的總持,你能夠得華嚴三昧,你就能夠總持一切法。 

  下面經文說,『隨時悟入華嚴三昧,具足總持百千三昧』。「華嚴三昧」是什麼?三昧是定,華嚴三昧是定在哪個境界上面?自己跟宇宙法界融成一體,你定在這個境界裡面,這個境界叫做華嚴法界,所以這個定就叫做華嚴三昧。一切法、整個宇宙都是我們真心本性所現出來的,所以是一體,所以你能夠定在這個上面,知道一切法與自己是一體,這個是華嚴三昧得到的,那你自自然然就「具足總持百千三昧」,常在定中,無有不定時。 

  下面經文說『住深禪定』,「深禪定」是講自性本定,這個才叫做深禪定。一般我們說坐禪得到定,這個不叫真正的深禪定,這些定是心能夠清淨下來而已,未證得自性,這個不叫做真正定。定也不一定說是靜坐、面壁來修的這個定,不是。定是什麼?你看六祖惠能大師講的,什麼叫坐禪?坐是心不動,這叫做坐。坐是一個表法的意思,人坐在那裡就比較定,這個是講我們心要定下來。什麼叫禪?禪就是外不著相,不受外面一切相的誘惑,內不動心,外不著相,這個才叫坐禪。甚至你每天去逛街,你不受外面的影響,內心如如不動,這個也是坐禪。所以我們要修這個,不受外面五欲六塵的誘惑,不攀緣名聞利養,內心念一句阿彌陀佛,心定在佛號上面。 

  下面一句說,『悉睹無量諸佛』,這些大菩薩真是不簡單,可以看到無量無邊那麼多佛,我們一尊佛都看不到。其實是不是佛不在我們面前示現?不是,佛就在我們面前,我們看不見而已。為什麼看不到?是不是他沒有出現?不是,他出現了,你不認識他,你看他就不是佛,看他是一切眾生。佛告訴我們一切眾生本來成佛,《華嚴經》裡面講得很清楚,一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。一切眾生都是佛,你有沒有見到?你說我沒有見到。為什麼沒有見到?因為你有妄想、有執著。佛他沒有妄想、沒有執著,所以他見到了,確確實實一切眾生都是佛。不只是佛,我們念阿彌陀佛,他就是一切阿彌陀佛。為什麼?我們的心是阿彌陀佛的時候,外面境界就是變成阿彌陀佛。極樂世界是不是阿彌陀佛?就是阿彌陀佛,極樂世界叫做身土不二,阿彌陀佛的身跟阿彌陀佛的國土不二,是一不是二,所以極樂世界也是阿彌陀佛,一切的人、一切的山河大地、樹木花草、七寶蓮池,統統是阿彌陀佛化現的。 

  如果我們能夠好好念這一句阿彌陀佛,我們就能入這個境界,這個大地所有的境界,即刻就變成極樂世界。所以中峰國師在《三時繫念法事》裡面講到,我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,此方即淨土,淨土即此方。這個地方就是極樂世界,你有沒有見到?如果你說沒見到,是你的心沒佛。你說我見到那些人,是因為你有人道的心。如果你見到這些人都是好人,是因為你有好心,好心才見到好人。如是說這些人都是很差的、很壞的,說明你的心是壞的,你是什麼心就見到什麼境界。你是菩薩的心,你就看一切眾生皆是菩薩;你是佛的心,就見一切眾生皆是佛;如果你是地獄的心,你就見到地獄,地獄是瞋恚心;如果你是個鬼心,我們說心懷鬼胎,那你就見到都是鬼,自己就變成鬼了,鬼鬼祟祟;如果我們是愚痴的心,那就見到畜生的法界。所以真正的修行人要明白這個道理,他不會指責外界,為什麼這些人那麼差,為什麼這些人不好,他不會去指責外面,他統統是回光返照,反省自己。 

  弘一大師有一個比喻,說一個人鼻子上面有一個黑點,墨汁點了一個黑點,他自己不知去照鏡子,發現鏡子裡面這個人這麼難看,鼻子上面有一個黑點。然後批評他、指責他,「這個人不講究衛生,這麼難看,這樣也出來」,還拿一條布去擦他,想幫他把墨點擦掉,去改變環境,改變別人。會不會改變得了?改變不了,只會起衝突、矛盾,當他去指責鏡子裡面的人的時候,他見到鏡子裡面的人也在指責他,對立產生了,衝突產生了。真正聰明人是怎麼樣?他不會指責外面的,他只會拿這個毛巾把自己的鼻子擦乾淨,然後去看一下,鏡子裡面的人也乾淨了。這個才是真正修行人,他不會去想著改變外面的人事物,只是改變自己的內心,因為一切人事物的境界都是內心的反映,境由心造,相由心生。因此六祖惠能大師講得好,「若真修道人,不見世間過」,真正修行人不會看外面人有什麼過失,他只要看自己有什麼過失,把自己過失改掉了,你看到外面人個個都沒有過失。如果你看到外面的人統統都是佛,那恭喜你,你也成佛了。我們這樣去修行,這就是「悉睹無量諸佛」,你眼前一切眾生都是佛了,那不就是悉睹無量諸佛,你的心一轉過來,你就入境界了。 

  下面經裡面說,『於一念頃,遍遊一切佛土』。「一念」的時間很短,但是一念當中,竟然能「遍遊一切佛土」,十方諸佛剎土一個都不漏,這個神通廣大。他是怎樣去的?他絕對不是去完一個再去一個,那一切佛土就太辛苦了,他是怎樣去的?化身去的,同時化無量無邊身,在十方三世一切諸佛國土現身,這樣才可以說在一念當中能夠遍遊一切佛土。這個是已經證得法身的菩薩,他自自然然有這個能力。好像天上的月亮一樣,月亮是一個在空中,這個它的真身,真身不動,在極樂世界,化身無量無邊。在地面上千江有水千江月,只要有水的地方,無論是一桶水,還是一盆水,還是一湖水、一池水,只要有水你見到裡面就會有月亮,這些就是月亮的化身,無量無邊。眾生有感,它就有現。眾生怎樣去感?眾生心清淨,眾生的心緒平靜下來的時候,月亮就在裡面。如果心緒不清淨,波浪很多很大,那月亮就現不出來。不是月亮不現,是眾生他自己看不到,在他面前也看不到,是因為自己有妄想分別執著,才導致這樣的情況。我們再看下面經文: 

  【得佛辯才。住普賢行。】 

  佛辯才無礙,無障礙。這個『辯才』,是用講經說法這個方式來覺悟眾生。為什麼一定用講經說法的方式?你看釋迦牟尼佛講了四十九年,他不寫書,他不寫文章,不用其他方式,他就是講。這個是因為閻浮提眾生,就是我們地球上的眾生,耳根最利。這個是文殊菩薩給我們講出來的,他在揀選圓通的時候,二十五位菩薩在《楞嚴經》裡面,自己講自己怎樣證得圓通,證得自性。然後二十五種圓通,文殊菩薩為我們這個世界挑選,是觀世音菩薩耳根圓通。說「此方真教體,清淨在音聞」,音聲,音聞就是我們耳聞,最清淨的是耳,耳根,耳根最利、最聰明。我們自己仔細想一下,確實有體會。譬如說耳跟眼來比,耳就比眼要聰明。為什麼?眼只能向前面看,看不到後面;但是耳可以聽,前面又可以聽,後面又可以聽,四面八方有聲音它都可以聽得到,所以它接受的能力就比眼要強。六根當中耳根是最聰明,這個是我們這個世界眾生的特點。在他方世界就未必了,譬如說香積國的眾生,六根裡面舌根最利,舌最靈敏。所以佛跟他們講經說法怎樣講?他就不講音聲,每天為他做美味的飯菜,讓他們嚐味道,嚐味道的時候,他就開悟了。對我們眾生就要講,講經說法。所以大家要善用自己最聰明的根,要多聽經。有時我們讀經,眼睛看,未必看得明白這個意思,聽就聽明白。所以為什麼要聽經,好處很多。 

  『住普賢行』,「普賢行」就是普賢菩薩的行持,就是講十大願王,這部經裡面提到很多。所以這部經可以說是真正的中本《華嚴》,因為《華嚴經》用普賢行來做代表,這部經多次講到普賢行,你看這部經第二品就講到「咸共遵修普賢大士之德」,這裡又講「住普賢行」。下面經文: 

  【善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。】 

  這是講佛菩薩弘法利生用音聲做佛事,那就要『善能分別眾生語言』才行,眾生應該聽什麼話,要跟他講,使他理解,讓他接受。對於中國人要講中文,對於西方人要講英文,用什麼語言,看眾生他要講什麼語言。我們看到這一句,心裡面很羨慕,這些佛菩薩真是好,想要弘法利生,真是要通達眾生的語言才行。好像我們現在講《無量壽經》,一、三、五講國語,二、四、六講粵語,只懂兩種語言,多點就沒有了。你說要我講英文,師父曾經跟我講過,他勸我發心講《無量壽經》,他說將來你講《無量壽經》,將這個講記可以翻譯成英文,用英文來講,向西方人去弘揚。英文就沒那麼簡單了,第一個要翻譯,第二個你要講得使對方能明白,要知道他的文化,知道他們的思惟方式。希望求佛力加持,將來會有這個智慧、有這種能力,這樣才能夠普度眾生。普度的目標,就是『開化顯示真實之際』,「開」就是開度,「化」就是教學的成績,他得到轉化。儒家教學使人變化氣質,原來我們的氣質很粗俗,現在變成有一點像個聖賢的樣了,這就是化。佛菩薩教學是要化凡夫為聖賢,成佛成菩薩。「顯示真實之際」,真實之際就是真如本性,講一切法的真實相。顯就是顯明,示就是指示,我們眾生迷,佛菩薩為我們顯示真相。我們能不能夠悟入,就要看自己了。佛菩薩他所做到的是顯示,我們要真正悟入這個境界。想悟入,沒有其他,就要放下,把你的妄想分別執著放下,那你才可以悟入。要不然佛菩薩怎樣顯示,你不肯放下都沒有用,你入不了境界。再看下面經文: 

  【超過世間諸所有法。】 

  這是講佛陀教育,比世間所有的教育都要高超,為什麼?因為世間教育最高級的只能夠使你成為世間聖賢,他不能夠使你出三界,不能夠使你圓滿自性的智慧。佛陀教育才可以辦到。再下面: 

  【心常諦住度世之道。】 

  『常』就是經常不斷,『諦』就是實實在在,這些菩薩的心不斷的(就是不間斷的)、實實在在的住在『度世之道』上面。度世就是幫助一切眾生,最根本的就是要幫他們覺悟。覺悟眾生這件事情,世間人做不到,所以佛菩薩才要來。如果世間人辦得到的事,那佛菩薩不會來的,你能夠做那就由你來做,你做不到的,佛菩薩來做。這個就是教學,教導眾生破迷開悟,轉凡成聖。我們再看下面經文: 

  【於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】 

  『一切萬物』就是講環境,我們生活的環境。菩薩在一切的環境裡面得大自在,這個就是離苦得樂,他沒有煩惱,他自在。我們問,這些菩薩這麼自在,我們很羨慕,我們能不能得到?怎樣才能夠自在?我們要找出不自在的原因,為什麼我們在一切萬物當中不自在?這個原因是我們執著於萬物,有執著就不自在。好像我們所有的財產,我們的財物,我們以為它真有,對他產生控制、佔有的念頭,不肯去布施,而且成天都掛著它,放不下。這個觀念就是迷惑顛倒的觀念,為什麼?這一切萬物當體即空,「凡所有相,皆是虛妄」,不是真的,所謂「因緣所生法,我說即是空」,所以空相。退一步來講,即使不是空的,你都帶不走,你到死那天連身體都帶不走,對你來講不就是空?何必要執著它!連對這個身體都不控制、都不佔有,為什麼?你控制不了,佔有不了。如果你說能夠控制,那你可以控制它年年都十八歲,不行,它會老,它會死,你無可奈何。你也不能夠佔有,人死了之後,即刻送到火葬場,一把火燒了,怎麼會是你的?所以人要覺悟,要放下,這些帶不走的東西我們要放下,帶得走的我們要緊緊抓住不放。什麼帶得走?念阿彌陀佛,淨業你可以帶得走,你可以帶著阿彌陀佛到極樂世界。所以真正明白了之後,你對於萬物沒有執著了,沒有分別了,萬物對你無可奈何了,你就自在。禪宗所謂的,「但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞?」就算旁邊的人事物再多、再煩亂,你都是心地清淨,你不會被它他所動搖。 

  下面講,『為諸庶類作不請之友』,「庶類」就是講一切眾生,六道眾生。這些眾生都是迷惑顛倒,而且很多苦難,所以佛菩薩要來救度他們,使得他們覺悟。能夠覺悟了,他就離開苦難,苦是迷惑的果報,迷惑顛倒就會造業,造業就產生果報,這個就是苦。佛菩薩來到這個世間,他的身分是老師,他來教導。佛是老師,老師要講究師道的尊嚴,古人所說的,「只聞來學,未聞往教」,只聽說你去求學的,去老師那裡求學,沒聽說過老師去求你來學,不可能。所以就需要眾生去啟請,去求學。但是眾生又不懂,他迷惑顛倒,他不知道哪個是佛,也不知道要求法,那怎麼辦,是不是永遠就要受苦?這些菩薩就非常慈悲,菩薩就示現做為眾生的同學,同學就不用那麼多規矩了,他不需要你來請,他主動來幫你。作眾生不請之友,不用等你請,他主動來找你,來創造機會使你能夠接受佛陀教育,使你能夠明白宇宙人生真相。這個是菩薩的慈悲,因為老師不可能來找你,同學可以。我們都要學這一點來作菩薩,怎樣作菩薩?做眾生不請之友,主動向眾生介紹佛法,介紹他到佛陀教育協會來聽經,來請法寶,你就功德無量。 

  下面『受持如來甚深法藏』,如來甚深法藏是什麼?具體來講就指這一部《無量壽經》。這部經是中本《華嚴》,而《華嚴經》是佛所講的一切經的根本法輪,這個是根本,一切法都是從這個根本出來,所以《華嚴經》叫做經中之王。《華嚴經》到最後十大願王,普賢菩薩十大願王導歸極樂,要導歸到哪裡?導歸到《無量壽經》所講的極樂世界,所以《無量壽經》,古人講中本《華嚴經》,它是《華嚴》的精髓,所以這個正是如來的甚深法藏。這部經再歸納,就是一句阿彌陀佛,一句阿彌陀佛就代表一部經,所以一句阿彌陀佛也是如來甚深法藏。你能夠向大家介紹,自己受持,受持就是你依教奉行,然後還要向大家介紹、流通這部經,這個就是『護佛種性常使不絕』。佛種性就是講菩提心,我們自己要發菩提心。菩提心是種子,是你成佛的種子,你不發菩提心,你不可能成佛,亦不可能往生,因為往生就必定成佛。所以這部經裡面講,要往生兩個條件:第一是發菩提心;第二是一向專念阿彌陀佛。 

  很多同修念佛念得很精進,一天到晚在那裡念,但是去極樂世界好像一點消息都沒有,沒有把握,為什麼?沒有發菩提心。真正要發大願度盡一切眾生,我是為這個心,實現這個理想,去往生極樂世界,這個才是符合條件。不是想著極樂世界好,那裡你看想吃什麼就吃什麼,想穿什麼,你看七寶衣在身上面,到處去玩,可以到十方世界去旅遊,這個真是好,又不用錢,這麼好的事情怎麼不去?你這個是只為個人打算,為了享福,這個恐怕就反而去不了。你真正要發大菩提心,我為什麼去極樂世界?我要去那裡學本事,在阿彌陀佛的加持下,我有智慧、有能力,我再回到我有緣的世界裡面去度一切眾生,是為這個去的。所以這個發菩提心重要。還要念佛,「念佛是因,成佛是果」,這個也是佛種性。我們再看下面經文: 

  【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】 

  這是菩薩利益眾生的行動綱領。前面說「為諸庶類作不請之友」,具體怎樣行動?這裡就講了『興大悲』,菩薩興起大悲心,知道一切眾生跟他一體,所以無條件來幫助眾生。怎樣幫助?『愍有情』,是悲愍一切有情眾生,這個行動就是『演慈辯』,演是演說,講經說法,辯才無礙。菩薩講經說法可以說不辭疲倦,精進勇猛,這是他們慈悲心推動的,他們不是為了名聞利養。世間人工作都很努力、很勤奮,什麼推動?名利心推動,如果沒有名利,你看他還做不做?他就不肯做了。菩薩不然,菩薩是名利都不動心的,他就是為了救度眾生,而且做得比世間人還要勤奮。 

  我自己真是開始有一點體會,當我們真正有慈悲心的時候,我們工作會比世間人還要勤奮。我自己就是一個例子,我以前在大學教書,在大學教書一個星期上六個小時課,上兩堂,兩天,每堂三個小時,很舒服,其他時間都是自己安排。一年還有三個月的假期,教書教九個月,兩個學期,一個學期總共是四十個小時的課,兩個學期教課時間不多,平時寫一下文章,發表文章對我來說並不是難事,所以每天可以跟我媽媽去散步、聊天、聽經,自得其樂。到後來把工作辭掉了,現在在這裡你看講經,一個星期要講二十二個小時,兩個星期就超過我一個學期半年講的課。而且我那時講課,年年都講一樣的,不用備課很簡單,閉上眼睛都可以講。現在天天備課備新課,真是比以前勤奮很多。世間人他不明白,你是不是腦筋不正常?教授的工作那麼好(真是有人跟我這樣講),工作又好,報酬又豐厚,地位又受人尊敬,又不用這麼辛苦,為什麼你把這個工作捨去,來這裡自找苦吃?這個是什麼?說不明白,為什麼?每個人的價值觀不同。我們現在比以前勤奮得多,是什麼?希望真正為佛法、為眾生做小小的貢獻。所以對這句經文真是有小小的體會。 

  『授法眼』,法眼是菩薩認知一切法的真相的這個能力,叫做法眼。菩薩將這個能力、這個智慧傳授給眾生叫做「授法眼」。 

  杜惡趣,杜是杜絕,是防止的意思;杜惡趣是什麼?斷一切惡。我們聽到惡趣,第一個念頭就想到三惡道,是不是惡趣?當然是惡趣。但是斷了三惡道,你得到人天,是不是就離開惡趣?對於阿羅漢來講,你還在惡趣裡面,人天還是惡趣,為什麼?沒有超出六道輪迴,還會受苦。所以證得阿羅漢了,可以說離開六道了,那是不是惡趣?阿羅漢對比菩薩來講還是惡趣,阿羅漢他斷了見思煩惱,但是還有塵沙煩惱,還有無明煩惱。斷了這兩種煩惱,做了菩薩,是不是離開惡趣?還沒有完全,還沒成佛,他相對於佛來說,菩薩都是惡趣。所以你想一下,杜惡趣,講究竟圓滿的杜惡趣,一定要成佛才行,沒成佛之前,你惡還沒有斷盡,惡趣還沒有完全離開。所以我們自己學佛了,不要以為現在貪瞋痴慢的煩惱少了一些,就以為自己杜惡趣了,差得很遠,標準是很高的。所以我們不能夠得少為足,自己滿足了,還生起傲慢,不行。即使我們的煩惱能夠壓伏得住,但是要知道,這些煩惱的種子在那裡,習氣很難斷,好像古詩講的,「野火燒不盡,春風吹又生」,很容易起來,很難斷,很容易起來。所以,假如我們起了傲慢心,以為自己不錯了,一個念頭以為自己不錯,可能就開了惡趣之門,這些惡習氣種子現行,紛紛出來了。所以我們時時要警惕,具有高度警覺心。『杜惡絕,開善門』,在淨宗的標準來說,就是念這一句阿彌陀佛,用阿彌陀佛的佛號杜盡惡趣,大開善門,念佛成佛。這句佛號很簡單,但是很方便很容易,證得的果位是究竟圓滿,成佛的果位。所以這兩句經文講出本經的經義。下面經文又說: 

  【於諸眾生。視若自己。】 

  菩薩慈悲看一切眾生,就好像跟自己一模一樣,自己跟眾生是一體,所以幫助眾生全心全力而不講條件。下面經文講: 

  【拯濟負荷。皆度彼岸。】 

  『拯濟』就是救度,救度眾生,主要是令他們破迷開悟,破迷開悟他就能夠離苦得樂。佛菩薩將這一個重擔肩負起來,『負荷』就是肩負這個重擔,將眾生渡到『彼岸』。「彼岸」是什麼?涅槃彼岸,將他們度到極樂世界,就證大涅槃。所以我們看到佛菩薩這一種弘法利生的事業,我們都要發心,每一個佛弟子都要有這個使命、這個義務,擔負起弘揚佛法,救度眾生的任務。不要認為自己不行,這個不可以謙虛的,要當仁不讓,捨我其誰,要有這一種氣魄,有這一種立志。當然第一個首先自己要努力修行,你能夠自度,才能夠度他。你自己度到彼岸了,你能夠往生極樂世界,你當然就自自然然能夠度眾生去極樂世界。下面經文講: 

  【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】 

  這個是講功德智慧跟佛平齊,這些圓滿的不可思議的智慧,統統都是由放下得來的,放下自己的妄想分別執著,就自然得到佛的功德和智慧,可以圓滿這個功德智慧。下面一句是總結: 

  【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】 

  這些智慧、德能、慈悲都等同於佛的大菩薩,好像文殊、普賢、觀音、彌勒這些大菩薩一樣,等覺菩薩,統統在這個時候參與釋迦牟尼佛講《無量壽經》的大法會。他們有多少人?『無量無邊』,所以這個法會可以說是不可思議的莊嚴。我們要問了,當時佛在王舍城耆闍崛山中講法,那山有多大?無量無邊。這麼多菩薩不就很擠?不會擠的,各個有各個人的位置,很寬敞。這個是《華嚴經》所講到的境界,大小不異,事事無礙,所謂「芥子納須彌」,須彌山很大,但是可以容納在很小的芥菜子裡面,須彌山沒有縮小,芥菜子沒有放大,相容相入。所以無量無邊的菩薩可以一時來到耆闍崛山中,各個人有他的座位,一起聽經,這個是不可思議的華嚴境界。下面最後經文,這一品最後講到: 

  【又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】 

  這是講到人,上一品講到有比丘一萬二千人,這裡又講到,『比丘尼』是出家女眾五百人,『清信士』是在家男眾七千人,『清信女』是在家的女眾五百人,合起來人數就兩萬人,這個場面都很壯觀。除了人之外,還有我們肉眼看不到的那些天人,『欲界天、色界天』,欲界六層天,色界有十八層天,無色界有四層天,都包括在裡面,『諸天』全都包括了。這些修梵行的大眾,『梵眾』是真正修行人,知道佛今天要講一個廣大圓滿的法門,所以統統來這個會場聽經。 

  這一品「德遵普賢第二」,我們就圓滿講完了,現在時間也到了,下次我們就一起來學習第三品。今天有講得不圓滿、不妥當的地方,請各位大德同修多多批評指導,謝謝大家,阿彌陀佛。我們大家一起來合掌恭敬念誦迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛,謝謝大家。


奉行

忏悔
4

顶礼

感恩

感动

赞叹

随喜

支持

刚表态过的朋友 (4 人)

本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-10-15 08:01

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部