请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 講於香港佛陀教育協會(粵語,共60集 ,視頻)

2012-2-3 13:51| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 120979| 评论: 0

摘要: BCZ14佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經2010年9月15日 講於香港佛陀教育協會57-035(粵語,共60集 ...
第九集

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(粵語)  鍾茂森博士主講  (第九集)  2010/10/9  香港佛陀教育協會  檔名:57-035-0009 

  尊敬的各位同修大德,我們先一起合掌恭念三稱南無本師釋迦牟尼佛以及念開經偈:南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持,願解如來真實義。 

  尊敬的各位大德、各位菩薩,大家好。阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。上一次我們講到這部經的第三品,第三品還是序分。我們看經文第十二頁,第十二頁的第四行。我們先讀一下經文對一下地方: 

  【如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】 

  上次講到這裡,意思還沒講完全。這裡是釋迦牟尼佛在阿難尊者啟請之下,將要為大眾講述這個無上甚深第一法門,佛在講之前先讚歎阿難尊者,說他的啟請問得非常好,能夠讓當來一切眾生因這個法門得到解脫。又講到如來的智慧是不可思議,無有障礙,前面經文舉了一個例子,講到是「於一念頃」能夠「住無量億劫,身及諸根,無有增減」,這個就是《華嚴經》上講的念劫圓融,一念的時間很短,無量劫的時間是非常漫長,長短是不二的,是一,無區別的。唯有在如來境界裡他才能夠證得,才能夠得到這個受用。 

  下面講什麼原因能夠有這樣的受用。『如來定慧,究暢無極』,這個定是禪定,慧是智慧,如來的定慧都到了最極處,最高,所謂究暢無極,究是究竟圓滿的意思,暢是通暢無有障礙。這個是如來得到圓滿的智慧,所以全體自性的大用現前,無任何的眾生能夠超過如來。『於一切法,而得最勝自在故』,一切法包括世間法,也包括出世間法,對於世出世間法一切的事理、性相、因果,他統統都得到自在,而且是最勝自在。這個最勝是相對於阿羅漢、菩薩來講,因為阿羅漢得到自在了,菩薩也是得到自在,但是比起如來、佛的果地的自在還是相差很遠。所以佛這個自在是叫最勝自在,最殊勝的,沒人能夠超過他。 

  我們問怎樣才能得到自在,為什麼我們得不到自在?我們天天都那麼多煩惱、那麼多憂慮、那麼多牽掛,這個自在如何能得到?你看我們師父傳心法要,他幾十年的修學心得,就講到「看破、放下、自在」。自在是果,因在哪裡?因是放下,我們不肯放下,所以就不自在。你有一樣東西沒有放下,就因為那一樣東西而不能得自在。我們仔細想一想是不是這樣?無論是世間法也好,或是佛法也好,只要你有一樣沒有放下的,你就因此而不自在。為什麼不肯放下呢?因為沒有看破,這個道理還沒完全明白,真相沒看到。看到真相,你明白道理了,這個叫做看破。你知道世出世間一切法都是虛假的,都是虛妄而沒有實體,正如《金剛經》所講的,「凡所有相,皆是虛妄」。你明白這個道理,真正明白了你就會放下,你放下,自在就馬上得到。你放下執著了,你能得到阿羅漢的自在,超越三界;你放下分別,你能夠得到菩薩的自在;如果把妄想都放下,不起心、不動念的時候,你就得到如來最勝自在。這個自在,你本來就有,你只要放下就得到。 

  《華嚴經》上跟我們講了如來果地上面十種自在,我們將這個十種自在在這裡簡單說說,能夠體會這個最勝自在的內涵。第一個自在是「命自在」,身命、壽命。我們凡夫壽命不自在,你看我們每個人都想永葆青春,年年十八歲,但是可不可能?這個不可能。人會老的,老了之後會死的,生老病死,上至帝王總統,下至貧民百姓,每一個人都逃不得,都要受生老病死的苦,這個是我們壽命不能夠自在。但是佛可以在這個世界得到壽命自在,前面經文上講到,「念劫圓融」,可以使一念的時間擴展成無量劫,可以使無量劫的時間縮短成一念,他自在。他在這世間示現成佛,其實他要多長壽命都可以,是由他自己做主。我們凡夫做不了主。我們問,為什麼他可以得到壽命自在,我們不行?因為我們是業力做主,我們是受業力的支配。佛是願力來的,願力超過了業力。這個是佛門當中我們經常聽到的一個術語,叫做「乘願再來」,佛來到這世間,包括西方極樂世界的菩薩要來這個世間,都是乘願再來,他是願力來這裡,所以他自在,他不受業力的支配。那我們問,我們現在能不能得到?如果你能夠發大願,你的願力大於業力的時候,你也可以自在,我們只要真正發心求生極樂世界,念佛念到得三昧,你有這個三昧的功夫,你就得到壽命自在,你可以想什麼時候去極樂世界就什麼時候去,自己做主。如果你和這個世間的眾生有緣,那你自然會留在這個世間,多住幾年,來度有緣的眾生,既然你可以去極樂世界,你就不要一個人去,能夠多帶幾個人不是更好嗎?什麼時候緣分盡了,就是這個世界的人都不聽你、不肯接受你的教誨了,你就走,撒手西去,好自在。你的壽命不是你的業力支配,是你願力和眾生的緣分。所以每一個人這一生現前就可以得到,最重要是你發願,如果沒願你就得不到。這是第一個自在。 

  第二是「心自在」,心裡面沒妄念,佛將妄想分別執著統統放下,心地清淨無染,空空如也,一塵不染,他的心自在。我們自己反省一下,心有沒有自在?沒有,一天到晚都胡思亂想,牽腸掛肚的事情很多很多,什麼事情都放不下,妄想分別執著一大堆,這怎麼可能得到自在?所以真正想自在,一定要放下我們的妄念,你要知道打妄想沒用的。一個人真正深信因果了,他就可以把妄念放下。你看《了凡四訓》裡面記載,了凡先生早年遇到孔先生幫他算命,孔先生是高人,算命算得很精確。他什麼時候去考試,考到第幾名,只做到秀才,他沒有舉人,做不了進士,他做到什麼官,得多少俸祿,命中無子,五十三歲八月十四日丑時壽終正寢,全部幫他算得很精確。這位了凡先生,果然前二十年都是按照孔先生所算的命這樣去走,絲毫差錯都沒有,所以他明白了「一飲一啄,莫非前定」,人真是有命運定好的。 

  所以他後來在南京棲霞山遇到雲谷禪師,和他在靜室裡對坐三天,大家在一起打坐,三天三夜,雲谷禪師看到了凡先生竟然不打一個妄念。這個一般人做不到,一般人怎能做得到?我們五分鐘的時間沒妄念都很難,了凡先生三天三夜沒妄念。雲谷禪師就問他,「你用什麼功夫?」結果了凡先生就把自己這個身世講出來,「我的命都被孔先生算定了,打妄念都沒用了,想什麼?不用想了,什麼都是前定,所以乾脆什麼都不想」,所以心地清淨,這個也很難得。但是他的功夫、他的境界還是很低,為什麼?他是受命運的束縛,不能夠跳出命運的束縛。所以雲谷禪師就笑他,「我還以為你是豪傑,原來你只是個凡夫。為什麼?因為二十年來你被命運鎖定在那裡,竟然不能夠改它一下,所以你是凡夫」。凡夫不能夠改造命運,聖人可以改造命運。然後雲谷禪師教導他如何改造命運。後來他的人生果然命運改了,怎麼改?按照因果的道理改,真正斷惡修善,你的命運就改好了。了凡先生前半生他能夠做到心地清淨,原因是什麼?他知道什麼事都有因果注定。所以一個人能夠明白因果的道理,自然妄念就可以減少一大半,心地就清淨。真的知道了,是你的,你不用去想它都會來;不是你的,想也沒用,無論你用什麼方法去爭取,不該是你的你爭不到的。所以何必要去爭,何必要去苦思冥想,在那裡打妄想?沒用的,不如拿這些時間去斷惡修善,不如拿這些時間念阿彌陀佛,這樣你才能把你的命運改好。所以心自在,最重要你要明白道理,聽經聞法很重要;你果然明白道理,真的不用去想,一切都有命中注定。 

  真正修行人需不需要去改變命運?說老實話,不需要,不需要有這種念頭,你只要真正去斷惡修善,命運自然會改,改你也不需要想我怎樣去改。了凡先生他還有求,他求改造命運,這個境界不是很高。真正修行人,但聞耕耘,不問收穫,只要去做,我只要好好修持自己,何必去憂命運改不過來?自自然然會改,不需要求。求,只有一樣,就是求生西方極樂世界,你的命運佛菩薩幫你安排好,一定是最好的。即使遇到一些挫折、一些障礙,都是佛菩薩幫你安排,為什麼?幫你提升。人如果總是一帆風順,提升得很慢,甚至容易驕傲自滿,往往在逆境裡面提升得還快,這個考驗考過關了,你提升就快。所以逆境順境,我們都安然順受,接受佛菩薩對我們的考驗和安排,心裡面任何的牽掛、憂慮、執著都放下,這個心就自然得自在。你心地清淨之後,你對你自己的過去、現在、未來自然就清清楚楚,你不會迷惑。當你對自己的事清清楚楚,你自然能幫助人,你對別人過去未來你就清清楚楚,你有能力幫助別人。 

  我曾經聽到有個同修說處在很苦惱的狀態,為什麼?先生有外遇,自己非常的煩惱,要生要死。這個是什麼?心不自在。如果她真正明白人與人之間都是業因果報,人與人之間就四種緣分,一個是來報恩的,第二個是報怨的,第三是討債的,第四是還債的,任何人只要來到我們身邊,都是不出這四種因緣。那我們怎麼辦?他來報恩的,我很歡喜接受;他來報怨的,我也是歡喜接受;他來討債的,我就還給他。絲毫的對立、怨恨都沒有,心裡面只是念阿彌陀佛求生極樂世界,知道這一生是我們的最後身,這一生完了之後我們就去阿彌陀佛那裡了。這個才是最可慶幸的事情,何必在這個世界和那些人這麼多計較?他要多少,我就還給他,還盡了,自自然然這筆帳就了了。 

  曾經有個企業家問過我,他說他被人騙了九百萬,這個數目字不少,心裡面非常放不下。他是學佛的,也算是真學佛,但是這個關過不了。「他騙了我九百萬,而且我對他平時非常的好,對他那麼信任,他竟然用這樣的手法來對我,一定要去打官司,去告他」。他問我,這樣好不好?我跟他說,「如果你真正學佛,這九百萬他拿了,就給他。你如果相信因果,你要想到,他為什麼來找你,騙你的九百萬,他不騙別人,而且他能騙到手,這個說明什麼?你前世肯定是欠了他,他才來找你算帳,討債來的」。他說,「我前世沒可能欠他那麼多的」,他說,「如果我前世只是欠他三百萬,現在他拿了我九百萬,我應該爭回六百萬才對」。我說,「你不用擔心,如果他騙你騙多了,他欠你的,來世他還你的,所以你何必去打妄想、去計較?不會有吃虧的,他也不會有佔便宜的」。人與人之間都是因果報應,互相償還業債而已。所以把這事情想明白了心就放下,對於任何人我們都不計較。這位企業家都很難得,聽了我的勸告之後,他就不打官司了,經過一段時間的思想掙扎,中間打了很多次電話給我,每一次他都是差不多要去打官司的時候打電話給我,我就把他摁住。這個是很難得,終於他就把這個心打開了。 

  佛家明信因果的人絕對不會打官司,連這個人來傷害我,你看釋迦牟尼佛過去生中做忍辱仙人,被歌利王割截身體,一塊肉一塊肉的割下來,你說多痛苦!而且是無辜被他害死的。忍辱仙人從始到終都沒有起過任何一個怨恨的念頭,反而感恩他,感恩他對我有這樣的考驗,使我的境界大幅度的提升。所以釋迦牟尼佛他成佛提前了,他原來是在彌勒佛之後成佛的,他排在彌勒佛之後,但是他提前了,排在彌勒佛之前,他賢劫第四尊佛,彌勒菩薩下生成佛是第五尊,他提前了。為什麼提前了?因為這些善知識對我的這個考驗,促使我境界大幅度提升,我修成忍辱波羅蜜。所以學佛的人絕對不會跟別人打官司,絕對不會報復。連儒家都這麼講,你看《朱子治家格言》裡面講,「居家戒爭訟,訟則終凶」,這個訴訟打官司最後一定是凶,凶是吉凶的凶,儒釋道三家聖人都教我們放下。所以我們學佛要真學就要檢點自己的心,是不是對一切人事物,這個執著的心、控制的心、佔有的心愈來愈淡,我們的心是不是一天比一天清淨?這個才是進步,這個是功夫得力。你愈放得下,你往生西方極樂世界就愈有把握,你往生的品位就愈高。 

  第三是「資具自在」,資具就是我們講的物質上的享受,佛在物質上的享受自在。這個自在不一定說應有盡有,大富大貴,不是這個意思,是什麼?所有的需要都不缺乏。佛當年為我們示現他的生活非常的簡單,他所有的財產,三衣一缽,他平時日中一食,吃一餐飯,樹下一宿,就在樹下打坐,他不用睡覺,不需要床,不需要房子,你看他自在。 

  需求降到很低,什麼都不求,這個自在。你需求很多,要求很高,你就不自在了,為什麼?你肯定要求人,或者你的生活很辛苦。譬如說你住的房子很大,你可能還要自己打掃衛生,打掃衛生你很辛苦;如果你家錢很多,你可能請個工人來幫你打掃,那麼你的錢從哪來?你還要去賺錢,所以這些都是不自在。真正修行人住的房屋愈小愈好,打理起來方便,不用浪費那麼多時間、精力去照顧房屋,時間都用於修學。譬如說我們穿的衣服,很多女子特別喜歡打扮,時裝要追求,一年一季新的時裝出來了,馬上就要去買,那邊看到廣告,時裝設計師出了個新款的時裝,馬上就到商場裡去買。你看被境界所轉。結果買回來的衣服很多,每一件可能最多只穿一、二次就不會再穿了。別人問她,妳為什麼要這麼追求時裝?她說,如果我穿去年的衣服,過了時,沒那麼時髦,穿出來都笑死人。笑死人,是別人死不是妳死,千萬不要為別人活著!穿衣服怎樣才自在?如果你只一件衣服就自在,你不用去考慮穿哪一件,你出席一個場合,只有一件衣服,就穿這件,好像我們講經就穿這件,這樣就最自在,不用去考慮選這樣選那樣。如果你衣服很多很多,選什麼顏色,選什麼款式,你可能要思考很多時間,用很多腦力,你就不自在了。 

  所以想要資具自在,享受自在,一定要愈簡單愈好,愈簡單愈快樂,愈複雜的生活愈煩惱。你看那些富貴人,出門可能他還要穿著防彈背心,為了要生活享受,賺那麼多錢,賺了錢又要防別人暗殺他、綁架他,所以這個很痛苦。 

  第四種自在是「業自在」,業就是活動,你所做的事業。每個人在這世間都要從事事業,我們說造業,一個人來到世間一定要造業的。你看小孩子,他讀一年級,上學了,他背著書包,書包裡面放著作業本,作業,從小就開始作業了。所以人來到世間不可能不造業的。既然要造業應該要選擇好的事業。我們問,佛菩薩來這個世間,他造什麼業?他的事業就是教學,弘法利生,幫助眾生破迷開悟,離苦得樂,這個是佛菩薩的事業。 

  我在讀博士的時候,我媽媽就鼓勵我,「將來博士畢業,你要出來大學教書」,我媽媽希望我做教師這個職業。因為她自己的父親(我的外公)就是大學教授,她喜歡這種職業,那我聽我媽媽教誨。我是一個比較聽話的人,自己沒什麼思想,我媽媽教我怎麼做我就怎麼做,教我讀博士就讀博士,教我做教授就做教授。我在美國大學教書教了四年,後來跟我們師父去了澳洲,在昆士蘭大學教書也教了四年。後來覺得我教這個金融,雖然教書的職業是不錯,但教的這個行業金融,這樣東西好像不是非常符合我們學佛人應該做的事情。因為我們要教書一定要用教科書的內容,教什麼?你看第一章chapter one,教你一個企業、一間公司運營目的就是為了賺錢,就是為了你的股票價格最大化、利益最大化,教別人去爭利,所謂唯利是圖。想想這樣教法教不下去,跟自己原有的價值觀相背離。 

  師父也提醒我,他在講經裡面經常講到這樣的故事,說庸醫殺人要墮十八層地獄。曾經有個庸醫,他什麼都不懂,就給別人醫病,醫一個死一個,結果臨命終的時候被閻羅王派小鬼抓去,判下十八層地獄。他很不服氣,在那裡跳,說「我又不是故意殺人的,只不過是醫術沒那麼高明而已,為什麼你打我到十八層?」結果跳呀跳,下面還有人在叫,「老兄,你不要再跳了,跳的灰塵都落在我身上」。那庸醫想,「我都已經是十八層了,難道下面還有十九層?」他說「是,我在十九層」。庸醫就問,「你是做什麼的?」下面的人說,「我是教書的」。教書誤人子弟,下十九層。那我們在大學裡面教,教這些都是教人唯利是圖,想想不行,將來要下第十九層。怎麼辦?終於把工作辭了,辭了之後跟我們師父學佛法,發願弘法利生,教導人學佛。結果師父又提醒我們,弘法利生,如果你自己不好好修行,你把佛法講錯了,你不只是誤人子弟,你是破壞人的法身慧命,將來還要墮二十層!真是麻煩,所以走上這條路真是絕路,唯有自己好好修行,如果不是,真是沒有退路。但是做這個事情義無反顧,為什麼?這件事真是世間最偉大、最殊勝的事業,不是為自己,是為一切眾生。當然希望自己努力修行,認真來學佛、學經教,正知正見,不要將來自己墮二十層。所以這個事業一定要選擇好。 

  我們現在在師父上人的指引下,我們選擇的事業真是最能夠利益眾生、最殊勝的事業,而且這個事業好像佛陀一樣。師父教我們學佛,就要學佛的用心,全心學佛的行持,佛是怎麼做的我們就怎麼做。佛一生弘法利生,四十九年講經說法,他是職業教師,而且是義務的,他絕對不收人一分錢的學費。我們師父學佛學得很像,你看我們師父講經說法到今年第五十二年,釋迦牟尼佛當時是四十九年,我們師父五十二年,天天都不間斷,雖然今年八十四歲高齡,都是天天講經說法,為我們做最好的榜樣。所以我這一生就下定決心向師父老人家學習,專門走這條路。今年我三十七歲,真正有這個命活到八十七歲,能夠講經五十年,這一生就算沒有白過了。對這個世間真是一無所求,為了什麼?就是為了使多些眾生能夠覺悟。 

  所以,老師這個職業為什麼會受人尊敬?因為老師的職業只是為人,不為自己。古時候的老師都是這樣,學生來投靠他,他不收學費。儒家拜師要有一個所謂束脩的見面禮,拜師禮,送幾條乾肉就算是拜師了,之後就沒了。學生如果家境好的,他會供養老師;如果家境是不好的,不只沒有供養老師,反而老師會倒貼給他。所以,老師這個職業為什麼會受人尊敬,原因在這裡,老師有這種人品。佛法的老師,好像出家人,出家法師講經說法,他不接受任何人的學費,自己的生活最簡單,人家的供養都是用來幫他做好事、做功德,自己生活降到最低的水平。所以,為什麼出家人可謂天人師範,不只人尊敬他,連天人都尊敬他,原因何在?他的人品、他的道行使人尊敬。 

  第五個自在是「受生自在」,受生就是來這個世間投生,投胎。凡人是沒辦法自己選擇父母,投胎不自在,為什麼?是業力支配。如果自己能夠支配自己,那沒人想投生到三惡道裡面,在人道投胎都要選大富大貴的去投胎。為什麼自己沒法子選?就因為自己不能夠自在,不能夠做主。佛菩薩來這個世間就不同,他來這裡示現,好像佛示現八相成道,降王宮,在王宮裡面投胎,做太子。為什麼要這樣示現?道理很簡單,因為世間人都追求名利富貴,釋迦牟尼佛一出生他就是太子,名利富貴他自己自然就有,而他把這些都統統放下,出家修道,這個是給世人一個很大的提示:名利富貴你不可能得到幸福快樂,要將這些放下,放下你才能夠得到幸福快樂。當然放下,不是說個個都好像釋迦牟尼佛一樣出家,是要心放下。釋迦牟尼佛出家是表這個法,示現給我們看,不可以心裡面追求這些名利富貴,應該追求道,追求解脫之道。 

  第六是「解自在」,解是理解,屬於智慧,佛來到這個世間,他對世法出世法統統都能夠了解,通達無礙。我們在《六祖壇經》裡面看到,惠能大師他就得到解自在,你看有人將經典拿來問他,惠能大師他沒讀過書,不識字,有人拿《涅槃經》來問他。他就說,你讀給我聽,我不識字。結果他一讀,讀給他聽,他就講解給他聽,講得他開悟。結果對方覺得很奇妙,怎麼你不識字,竟然你對這個經文的意思統統都能夠理解,講得這麼好?六祖惠能大師說,這個事情跟文字沒關係,跟什麼有關係?跟你有沒有放下。你真正放下了,心地清淨了,智慧現前。智慧是自性中本有的,跟文字沒關係,不是說你學文字才有智慧,沒這個道理。不只佛法他都統統明白,世間法也是一樣。所以有人問,假如我去問惠能大師,原子彈怎麼做出來的,他會不會?他照樣可以告訴你。但是為什麼不告訴你原子彈是怎樣做的?他知道,如果他那時候,唐朝,就告訴你原子彈是怎麼做,我們這個世界早已經覆滅了。 

  所以古人為什麼不重視發展科技?特別是中國古聖先賢,不是說他不懂,你看三國時代,諸葛亮就發明了木牛流馬,這個是機械化的運輸,三國時代就出現了,那時候有科技了。諸葛亮死的時候,將這些技術統統都損壞了,就是毀了它,不留存給後人。為什麼?他們很明白,如果這些技術流落到那些沒良心的人手上,他們會用這些技術來毀滅這個世界,所以古聖先賢對後世人負責。他是什麼?希望大家提升自己的心性,提升自己的道德水平,對於科技的提升不重視,知道就算科技提升了,人都不一定得到幸福快樂。我們現在看到,現在世界科技發達了,確確實實有能力可以毀滅地球很多次,現在做的原子彈加起來可以毀滅地球幾千次。這個技術的發達使全球的環境受到這麼大的破壞,污染嚴重,真是面臨著自己毀滅自己的危險。所以這個真正的解自在,真正的智慧,是考慮到眾生真正的幸福,長遠的利益。 

  下面第七是「願自在」,願是發願。佛發願來到這個世間度眾生,眾生應以什麼身得度,佛就示現什麼身,你喜歡什麼,他就現出什麼身給你,他得到自在,使眾生能夠開悟。這個是佛的大願。 

  第八是「神力自在」,這個神力就是神通能力,所謂六種神通都圓滿,天眼通、天耳通,他心通、宿命通、神足通,還有是漏盡通。阿羅漢已經得到六種神通,但是並不圓滿,他還有一個侷限,而佛的神通是圓滿的。譬如說天眼,佛的眼可以看盡虛空法界一切現象,盡收眼底,沒有看不到的東西,大至這個星系,大的世界,小至我們講的粒子,原子裡面的粒子,好像質子、中子、電子,佛都看得很清楚,無障礙,而且不需要科技,不需要儀器。這些是他的自在,神通廣大。天耳洞聽,任何一個眾生在宇宙當中,他講什麼話,聽得清清楚楚。他心,任何人心裡面想什麼佛都知道。所以我們真是學到這裡不要亂打妄想,自己起一個惡念的時候,其實盡虛空遍法界所有佛菩薩都知道,極樂世界無量無邊的菩薩統統都知道,騙不了人,這個是真實的。所以念頭要正,如果不正,你以為能夠欺騙人,其實是自欺欺人,欺不到天地鬼神,欺不到佛菩薩。 

  下面第九是「法自在」,法是講經說法,就是教學,佛有善巧、有智慧,所以講法自在。任何人來佛這裡聽法,無論是聽一個小時,或者幾年長的時間,時間長短沒關係,他都能夠得到利益。所以,我們看到經上面講到,佛講經的時候,講到一半就有人開悟,有人證果。為什麼?因為佛懂得觀機,知道眾生的根性,所以他講的非常符合他的根性,所謂對症下藥,一講他就聽,就明白開悟了,講法自在。我們學講經的人就很羨慕講法自在人的這些能力,我們沒辦法觀機,你們在座那麼難得天天都來聽經,但是不知道大家有沒有開悟證果?你沒開悟、沒證果,是我沒這個能力。如果是佛在這裡講經說法的話,你們來一次就搞定了,遇到我鍾茂森講,你們就每次都要來,因為來一次肯定沒那麼快開悟,只能長時薰修,聽多了可能有一次你們會開悟,但是一次、兩次就很難的,因為我自己沒這個能力講法自在。 

  第十是「智自在」,智是智慧。這個智包括兩種,一個叫權智,一個叫實智。權是權巧方便,實智也叫根本智,根本智得到之後,這個後得智(就是權智)自然就得到。我們學佛首先要得根本智,根本智怎麼得?你將煩惱放下就得到根本智,根本智是心清淨。所謂「般若無知,無所不知」,無知是什麼?無妄想,心裡面清淨,一塵不染,等你一接觸到人、一接觸到事,你即刻是就明白,就知道怎樣去應對,這個就是後得智。後得智,一定是你先得到根本智,才能夠得到後得智。 

  所以這十種自在,佛都得到了,而且是圓滿的。這些自在是果,前面講的「如來定慧,究暢無極」是因。所以修學修什麼?修戒定慧,開智慧之後自然就得自在。定是關鍵,我們持戒為了得定。所以學佛一定要持戒,如果不持戒,你沒辦法得定。最根本的五戒殺盜淫妄酒要持好,如果這五戒都犯了,我們的心一定定不下來。要得定,戒律要持得好,你的定愈深,你的智慧愈大、愈高。所以這些事都是求自己,不是求人,自己要有信心,一定可以做得到,佛能夠做得到的,我們人一樣可以做得到。佛講經沒有廢話,更加不會打妄語,他講出來的都是我們能夠做得到,如果我們做不到的,佛不會講,講不就等於廢話?所以這部經裡面每一句我們都可以落實。我們再看這一品最後一句經文: 

  【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】 

  這一句是佛叫著『阿難』尊者,因為這部經是阿難啟請的,他是我們的代表,是當機。所以佛叫著他的名,叫他『諦聽』,諦聽是仔細的聽,集中精神來聽,下面開示就非常重要了。叫著阿難,當然就等於叫著我們,我們要諦聽。還要『善思念之』,聽了之後要仔細思惟體會佛的道理,佛所講的修行的方法和這些境界,我們體會之後才能夠依教奉行,這樣才能夠得到受用。下面佛就講,『吾當為汝,分別解說』,分別就是和你詳詳細細介紹,介紹阿彌陀佛的由來,他是怎樣發心、怎樣修行、怎樣成就,極樂世界是怎麼來的,我們怎麼樣才能往生極樂世界。這些重要的開示就在下面正宗分裡面講到。 

  到這裡序分就講圓滿了,序分是前面三品經,從第四品開始是本經的正宗分,就是主要的主體部分。序分好像前言部分,正宗分是主體,下面還有流通分。從第四品到第四十二品就是正宗分。我們來看第四品: 

  【法藏因地第四】 

  這一品就是講阿彌陀佛在『因地』修行的狀況。他在因地的時候叫做『法藏』比丘,是一位出家人,法號叫做法藏。這一品經給我們介紹他是怎樣出家、怎樣發心、怎麼樣去修行,也跟我們提到極樂世界的歷史淵源。最重要的我們學了這品經之後,要學習阿彌陀佛的發心,學他修行,他給我們做了一個好榜樣。師父教我們要學阿彌陀佛,以阿彌陀佛做為老師,怎樣學?《無量壽經》裡面講的就是阿彌陀佛,我們學《無量壽經》就是學阿彌陀佛。我們來看經文: 

  【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。有佛出世。名世間自在王。】 

  先看到這裡。『佛告阿難』,這是釋迦牟尼佛告訴阿難尊者,這也是告訴我們。說『過去無量不可思議無央數劫』,這個時間就非常非常長久,根本沒辦法計算,你看在過去的無量再加上不可思議,不可思、不可議,你說不出、也想不到,這樣長,還要加個無央數,後面的時間單位是劫。劫,曾經我們計算過,用最簡單的方法來計算,是十二點七億年叫做一劫。你想一下,這樣長的時間真是沒有辦法計算,天文數字。這樣長的時間之前,有一個時代,在一個世界裡面有佛出世,『名世間自在王』。每一個世界都有佛,我們這個娑婆世界,在三千年前,地球上釋迦牟尼佛出世,他的壽命有多長?他的壽命是八十歲,我們講實歲是七十九年,用中國人講虛歲是八十歲,他的名號是釋迦牟尼。佛的名號其實都是為了對眾生教學的方便而設立的,佛自己心地清淨,他不需要名號。你看去極樂世界就沒有名號了,為什麼?不需要。在極樂世界人與人之間大家都不需要名,但是大家都有他心通,又有宿命通,一見到你就知道你過去生中、無量生中是怎樣由來,在什麼世界做些什麼事,大家都知道,互相一見,相視一笑,互相也就很明白了,不需要名字,絕對不會弄錯。 

  那佛為什麼要有這個名號?是因為教學方便。好像釋迦牟尼這個名號,這是梵文,翻譯成中文的意思,釋迦是能仁,牟尼是寂默,能仁、寂默,能仁是講慈悲、仁慈,寂默是心地清淨,沒妄念,沒有妄想。為什麼佛要用這個名號?因為我們這個世界的眾生心地不仁慈,自私自利,整天都是為了自己利益甚至損害他人,所以佛教導我們要仁慈,要慈悲,不要整天想著自己,要為他人著想。還有,我們眾生心裡面胡思亂想一大堆,很多憂慮牽掛,心思很混亂,佛用這個名號,寂默,勸導我們生活清淨。所以連起個名都是為了教化眾生。「世間自在王」佛也是一樣,為什麼他要起這個名?我們可以反推,我們可以想到他那個時代的眾生,一定是非常保守,很守法,很守規矩,安分守己,但有點過分,有些受限制,好像手腳都被束縛住,他不能夠自在,他不能放得開,所以佛他用世間自在王,用這個名號。 

  下面就為我們講到十種德號,這十種德號都是通號。世間自在王是佛的別號,就是他特別才有的,區別於其他佛。那下面的十種名號是所有的佛都有,叫做通號,顯示佛在如來果地上面無量的智慧、德能。我們來看經文: 

  【如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】 

  這是十個名號。第一個是『如來』,如來是通號。我們有時候聽到一些不學佛的人,對佛法確實沒了解,看了《西遊記》,孫悟空怎樣跳也跳不出如來的手掌心,他就問,「是不是如來佛最大?」這個是什麼?對於佛法沒有了解。這個如來,是所有的佛都叫做如來,這個是通號,不是說特別指某一尊佛。如來是什麼意思?按照《金剛經》的經義講到,「如來者,諸法如意」。這個如的意思就是哲學裡面講的宇宙的本體,這個是如。來是什麼?這個宇宙一切現象,一切的相,就叫做來。所以「如來」合起來這個意思好,是講什麼?本體和現象是一不是二,所謂體如其相,相如其體,這個叫諸法如意。一切法,一切現象都離不開本體,是本體所生的。 

  古人常常用一個譬如說,「以金作器,器器皆金」。什麼意思?好像現在我們在香港街道上經常會遇到些金鋪,周生生、周大福、謝瑞麟這些金鋪,你走進去,琳琅滿目,眼花繚亂,這麼多金器,有金戒指、金手鐲、金項鍊。這些金器是多種多樣,但是所有的金器都是黃金做的,所以叫做「以金作器,器器皆金」,每一個器(金器)都是金。所以,如果我們說不懂得黃金是什麼,拿個金戒指,這個就是黃金,拿條金項鍊,這個也是黃金,雖然這個金器不一樣,但是它的本體是一樣,都是四九足金。所以,如果我們不明白這個道理,看見這個戒指,「我知道這個是戒指」,看到這條項鍊,「知道這條是項鍊」,但是問你黃金是什麼?「黃金?不知道,看不到」。這個就是什麼?是迷失了本體,著了相,只看到金器,看不到本體是金。所以著相的人就迷失了自性,我們凡夫就是這樣。 

  佛是看到自性,他不會著相,他見到現相,每一相都是自性所生。所以禪宗裡面,祖師考驗自己的弟子,看他是否有開悟,就問他:自性是怎樣的?拿出來看一下。你有沒有明心見性,看你有沒有見到性,性是怎樣的?這個弟子如果開悟的,隨便摘一片樹葉,這個就是自性。這個祖師點頭,給他認證,「你見性了」。性在哪裡?所有的相都是性,離不開自性,就好像這個黃金器一樣,所有的金器都是黃金,離不開黃金,如果說離開黃金講這個器是不可能,所有金器都是黃金。所以凡所有相都是自性,自性所生,問題是我們是否能夠從相上見性,性相是不二。這個是第一個意思。 

  如來第二個意思很好,是講今佛如古佛之再來,來就是再來的意思。就是現在的佛,好像我們釋迦牟尼佛是今佛,他猶如古佛再來。為什麼?因為他所教學的內容跟古佛是一模一樣,古佛,好像釋迦牟尼佛之前迦葉佛,教學的內容是一模一樣;將來彌勒佛成佛了,他所教學的內容和跟釋迦牟尼佛的內容也是一樣,所謂佛佛道同。所以孔子說「述而不作,信而好古」,這是《論語》上面講的,述就是轉述,我只是轉述古聖先賢的教導,我自己沒有創造,述而不作;信而好古,只是用古聖先賢的東西來教學。佛就是這樣,佛所教導的完全是古時候過去佛所教的,絕對不會自己添加一點意思,這裡是講到如來。 

  第二個德號叫做『應供』,應是應當的意思,供是供養,佛是世間出世間德行、學問圓滿的人,所以應當接受九法界眾生的供養,叫做應供。我們能夠供養佛,這個是真正的福田,我們要種福怎麼種?供佛就是種福。現在佛不在世了,有佛像在,那我們問,我們供養佛像是否就是種福?這要看你是怎樣供法,如果你想著佛可以給我福,我就去寺廟裡面,拿些香蕉、水果供在佛像面前,在功德箱裡面投一點錢,然後希望佛保佑我升官發財。會不會種福?我看很難,為什麼?佛他不會接受賄賂,你拿些香蕉、水果,拿些錢,希望賄賂佛菩薩,要他給你加持,保佑你升官發財,如果他接受賄賂,他不就是跟貪官污吏差不多?當然不會。 

  所以我們真正供佛,要明白道理,佛是老師,他不是神靈。老師一生教學,我們供養他有什麼意義?是為了傳播他的教育,把他的這些經典、這些教訓向世人介紹,這個才是供佛!好像我們能夠學習經典、講解經典,自己沒有能力講解,把這些光盤,這些法師講的光盤,去複製、去流通,送給別人,讓人聽了之後他就能夠開悟,這個就是真正供佛。佛希望你這樣去做,你是報佛恩,你不去拜佛像,佛都會加持你,這個才是真正種福田。所以佛教是破迷開悟的教育,他絕對不會提倡迷信。如果說我拜了佛之後,佛就會保佑我升官發財,這個是提倡迷信。還有些人甚至找我們師父開光,替佛像開光,說這個佛像請回來在家裡供奉的時候一定要請位法師開光,如果不開光,這個佛就不靈。找我們師父,因為我們師父名聲很大,找我們師父開光。師父不肯,說我不做這種事。師父說,如果我替他開光他就靈,你不用拜他,拜我就好了。為什麼?我叫他靈他就靈,我叫他不靈他就不靈,那你何必要拜他?這個全部都是誤解,不明白什麼是真正開光的意思,迷信。什麼是開光?光是智慧,光明智慧,開光就是開智慧。我們拜佛的時候,是學習佛的教導,依教奉行,我們才可以開智慧,是佛替我們開光,不是我們替佛開光,佛用不著要我們來開光。 

  所以拜佛要明白道理。拜佛像,有信其他宗教的人,看到我們佛教徒拜佛像,他就不理解,說我們是拜偶像。這個是錯誤,這個是佛不是神,是老師。我們為什麼要拜他?拜他有兩個意義,第一個是報恩,就好像我們中國人拜祖先一樣,為什麼拜祖先?祖先對我們有恩,沒有祖先,我們就不存在,我們這個是孝道,知恩報恩,所謂慎終追遠,對於過去祖先念念不忘,當然對現在的父母就更加能夠孝順,這個都是孝道。佛法是師道,老師我們一樣要拜,老師和父母是一樣的,古人說「一日為師,終身為父」,所以老師的恩德絕對不會亞於父母。所以佛是我們的本師,佛教根本的老師,如果不是佛留下這些經教,使我們明白宇宙人生的真相,我們還在迷惑顛倒,我們想這一生解脫輪迴、出離三界是不可能的,所以我們要報恩,要拜他,這個是尊師重道。第二個意思是見賢思齊。佛已經成佛了,他告訴我們,一切眾生本來是佛,我們都是本來是佛。為什麼他能夠成佛,我們不能夠成佛?佛告訴我們,因為我們有妄想分別執著,所以我們成不了佛;我們要把妄想分別執著放下,我們就可以成佛了。所以佛是我們的榜樣,他是過來人,我們要向他學習,好像他們一樣,這個是見賢思齊的意思。 

  我們問,這個佛已經成佛了,我們怎樣才能夠成佛?佛告訴我們,《華嚴經》裡面說,情與無情,同圓種智。佛是怎樣成佛?看到一切有情眾生、無情眾生都同圓種智,也都成佛了,你就成佛了。你聽到這個可能有疑問,佛已經成佛了,他看到一切眾生都成佛了,為什麼我還沒有成佛?我還沒有成佛,他怎麼可以成佛?原因在哪裡?這個道理很深,佛他能夠成佛,他確確實實看到一切眾生成佛。所以他在《華嚴經》裡面講,你看他一成佛之後,他就說,奇哉、奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。他說很奇妙,太奇妙了!奇妙在哪裡?原來一切眾生都有如來智慧德相,也都是佛,跟如來是一樣的。佛是在成佛之後就知道一切眾生都是佛。為什麼我們看到自己沒有成佛?看到這麼多眾生都還沒有成佛?因為我們有妄想執著不能證得,是我們自己有妄想執著,佛已經放下妄想執著,所以他立刻就證得,他知道眾生本來是佛。我們有妄想執著,把佛都看作眾生,眼中沒有佛,所以怎樣能夠成佛? 

  《華嚴經》教導我們念佛成佛,什麼叫念佛?念是今心,這個字是心上面一個今,今心是佛這就叫做念佛,就是你現在的心是佛,你是佛心。怎樣能夠有佛心?你看到一切眾生都是佛,你就是佛心。暫時未能夠做到,我們要練,學著看人人都是佛,對各人都尊敬,就好像尊敬佛一樣,這個是普賢菩薩所講的「禮敬諸佛」,十大願王第一願禮敬諸佛。有些人很難得,聽到這個教導之後他就真幹,學著看個個都是佛,尊敬大眾,每一個人都很尊敬。但是他有一次去問師父說:師父,我現在學著看人人都是佛,但就是那個某某,我看他就是不順眼,他就不是佛,他整天都來跟我作對,好像冤家仇人一樣,我就看他不是佛,其他都好辦,就是他不是佛。怎麼辦?師父就教他一個方法,你把他的牌位供在佛像旁邊,每天你拜佛的時候,你就拜他,拜到什麼時候你見到他是佛,這你就成功了。結果這個人很難得,真正回去拜,拜了幾個月,回來跟師父說,現在對立的情緒沒有這麼多了,但是見他還不是佛,他還是有些不順眼。師父說,你沒有拜夠,繼續拜,功夫還不夠。真是,其實真修行就是從這裡下功夫,看最不順眼的那個人,你把他看成佛一樣,他是來成就你,來幫助你的,什麼時候你能夠徹底承認他是佛,那恭喜你,你就成佛了!為什麼?你是佛心,你見一切眾生都是佛。所以「若真修道人,不見世間過」,不可以見別人這樣不好、那樣不好,人人都是佛。佛怎會說這個不好、那個不好,他是圓滿的。哪個不好?唯有自己不好,只有自己的錯,別人沒有錯。所以師父教導我們一句很有意思的一個話頭要我們去參悟,「別人錯了都是對的,自己對了都是錯的」,大家回去好好參悟,等你什麼時候悟出來了,可能你就離成佛差不多了。 

  第三個德號『等正覺』,等正覺就是無上正等正覺,就是圓滿的覺悟。佛教是教育,教育裡面有三個學位,就好像大學裡面有學士、碩士、博士一樣,博士是最高學位。佛教的三個學位阿羅漢、菩薩、佛,佛是最高學位。怎麼樣才能夠得到阿羅漢的學位?你能夠把執著放下,你就得到正覺,你就是阿羅漢;再提升,你把分別也放下,看任何人都沒有分別,人人是好人,事事是好事,你就得到菩薩的學位,你得到正等正覺;再提升,把起心動念都放下,你還有好人好事的這些念頭,就是起心動念,就是妄想,把這個妄想都放下,你就得到無上正等正覺,你就是佛。所以我們學佛的目標就要得到無上正等正覺。 

  第四個德號是『明行足』,明就是智慧,行是六道萬行,足是圓滿的意思。佛修行圓滿了,他的智慧、他的德行都圓滿,這叫做明行足。 

  第五個是『善逝』,善是善巧,逝是什麼意思?就是滅道的意思,梵文叫做涅槃。這個涅槃的境界不是說人死了叫做涅槃,是沒有煩惱、超越生死這個境界就叫做涅槃。如果身體還在世間,這個叫做有餘涅槃,身體已經不在世間就叫無餘涅槃。所以涅槃不是說死了之後才得到,死的時候未必能得到,還要去輪迴。真正把煩惱生死都放下了,就叫做涅槃。小乘阿羅漢所證得的是偏真涅槃,他們都有涅槃,他們斷了見思煩惱,超越六道生死,他們也叫做涅槃,但是叫做小涅槃,還沒有究竟圓滿。等到成了佛,就叫做大涅槃,大涅槃又叫做無住涅槃,無住是什麼意思?不住涅槃也不住生死,這個才叫無住涅槃。阿羅漢他得到了涅槃,他住在涅槃裡面,他不能夠發願重回生死來救度眾生。佛就不同,佛生死涅槃二邊都不住,該來度眾生,他就示現來到生死輪迴當中度眾生,眾生緣盡了,他就涅槃。其實隨時隨地都在涅槃當中,這個才叫做善逝,善巧方便。如果住在涅槃當中,這個涅槃就不善。 

  看到這裡我就想起我自己,過去師父上人常常點化我,因為我按照師父說的話是多生多劫有小乘習氣。什麼是小乘習氣?整天希望自己能夠得度,自己早日成就,沒想到度眾生這個事情。所以我辭職之後跟師父學習,我就很希望有一個深山老林,一個環境清淨的地方,在裡面好好修學,早日念得念佛三昧,我可以有往生把握了,然後我才可以出來度眾生。師父就罵我說,「等到你成就的那個時候,世間都覆滅了」,說我這個是小乘習氣。所以你看老人家對我這個培養很特殊,要我來香港,香港這個地方叫做花花世界,你愈想要躲去深山老林,愈要揪你來這裡,要你在這個生死輪迴當中去證涅槃,化解你自己的那種執著。所以後來通過學經教,漸漸明白了,其實真正自己心清淨了,何處不是涅槃?環境的清淨這個是外在,如果你在很清淨的環境裡面,你的心不清淨,都沒有用。所以學佛,修學是不是一定要找個非常清淨的環境去念佛?不需要,要看自己的緣分,好像我現在的這個緣分,和大家有緣,就要在香港和大家一起來學習,不可以躲起來,躲起來就是不隨緣。而自己怎樣才能心清淨?把自己的心安住在經教上,每日深入經教,其他事情我們都放下,平時多念阿彌陀佛,即使走在外面花花世界,都要學著不受污染,這個才是真修行。如果是你找到那個清淨的地方去念佛,等你所謂念到成就了,再來到這個花花世界,可能立刻又墮落了。為什麼?你未經過考驗,你清淨心的程度靠不住。所以善逝,是我們修淨土法門,安住於當下,當下你要修清淨心,這個是我們學習的地方。 

  第六是『世間解』,世間一切法你都能夠理解、通達明瞭,叫世間解。佛當然世間一切法統統都通達無礙,難不倒他,他什麼都知道,叫世間解。 

  下面是『無上士』,士是讀書人,就是現在講的知識分子。佛是知識分子,他當年到處參學,參學了十二年,對於所有世間知識他都通達了,然後他覺得自己還沒有解決問題,為什麼?生死輪迴還沒有解決。所以他把妄想分別執著統統放下,最後成佛了。成佛就是無上士,這個讀書人不是普通的讀書人,是確確實實世出世間法一切都通達的,叫做無上士。沒有任何人能夠超過他,他是天人導師,世出世間一切眾生最敬佩的。 

  第八是『調御丈夫』,這個是講佛教學的方便善巧。調是調伏的意思,調伏什麼?調伏煩惱。御是什麼?是統御、駕御。丈夫包括一切眾生,對佛可以說是心服口服,為什麼?因為佛智慧、福德都圓滿了,所有眾生對他都很敬佩,受他的教導,對他是言聽計從,所以佛能夠駕御眾生。因為他自己能夠調伏煩惱,當然他也能夠調伏眾生的煩惱,眾生有煩惱的時候,有情緒的時候,他來問佛,佛跟他說兩句話,立刻就把他的煩惱化解了,這個就是調御的意思。丈夫還有一個意思是講佛本人,所謂大丈夫,中國人古時候講的大丈夫是指大英雄的意思,佛確確實實是大英雄,為什麼?因為世間人辦不到的事,佛能夠辦得到。世間人生老病死沒有辦法超越。你看三國時候,我們看《三國演義》,張飛勇猛無比,天不怕地不怕,結果孔明在他手心寫了一個病字,他就很怕。你看世間英雄都有怕的時候,他怕病,生老病死他沒有辦法超越。但是佛超越了生老病死,所以古時候說,出家事業是將相所不能為。大將、宰相,這些世間所謂的大丈夫、大英雄辦不到的事情,出家人能夠辦得到。為什麼?因為出家人能夠了生死,能夠出輪迴,能夠斷煩惱,這個才是真正的大英雄。所以你看寺廟中央那個大殿叫做大雄寶殿,什麼是大雄?大英雄,裡面供的佛才是大英雄。 

  第九個德號是『天人師』。佛不但是我們人間的導師,而且是天人的導師,天上的人都敬佩佛,向佛學習。天有二十八層天,很多宗教所拜的神靈,包括上帝、天主,其實也是這二十八層天裡面的某一層。好像基督教裡面所拜的上帝,指的是什麼?忉利天主,中國人說的玉皇大帝,忉利天的天主。我們看到這些天人常常請佛去天宮講經說法,你看我們讀的《地藏經》,《地藏經》在哪裡講?釋迦牟尼佛應忉利天主的邀請,去忉利天宮講的。所以其他宗教說佛是魔鬼,他不知道,他們的上帝常常請佛去講經說法,這些是對佛的誤解。當然我們佛弟子有責任,沒有跟別人講清楚佛是什麼。人人都可以成佛,你就是佛,難道你就是魔鬼嗎?要跟別人說清楚了就不會誤會。 

  第十個德號是『佛』。佛是梵文,全稱就叫做佛陀耶,翻譯成中文的意思就是覺悟,覺悟什麼?自覺、覺他、覺行圓滿,這個叫做佛。這個意思我們在講經題的時候,講到佛這個字就講得很詳細,在這裡就不再重複了。 

  具足前面這十種德號,所以稱為『世尊』,就是指世間最尊敬的。確確實實佛福德智慧圓滿,是世間最尊貴的。佛本身不會想著「我最尊貴」,佛沒有這個念頭,是眾生尊敬他,但是佛的心中是平等的,他看一切眾生都是佛,所以他平等恭敬一切人。這是十種德號,這些德號都是自性的性德,是每一個眾生本來具有的。這個很重要,不是說只有佛才有,我們沒有,不是,我們統統都有,只不過佛把它恢復出來,我們還沒有恢復。我們修學的目的就是恢復我們的自性,把障礙自性性德的這些障礙物去除乾淨。我們再看下面的經文: 

  【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】 

  這個經文,我們看到當時的人福報很大,世間自在王佛『在世間教授四十二劫』,這個時間很長,劫,不是年。釋迦牟尼佛在我們世間講經說法四十九年,而世間自在王佛是四十二劫,他的壽命當然是長過四十二劫。可見得當時人的壽命,因為佛的壽命都是當時人的平均壽命,你說那些人的壽命是多長?可以長時間的聽經聞法,這個是福報很大。當時聽經的大眾有天人、有世人,就好像釋迦牟尼佛在這個世間講經說法,四十九年當中,有人、有天。當時也是一樣,在聽眾裡面有一位非常難得的聽眾,他就是阿彌陀佛的前身,當時他還沒有出家,是聽到世間自在王佛講經說法的因緣出家的。我們看下面經文: 

  【有大國主。名世饒王。】 

  這裡是說有這樣的一個人,是國王的身分,他的名叫做『世饒王』。世饒王一定是他的尊號,我們可以推測出來,他所統治的這個國家肯定是經濟發達、物產豐富、文化水平很高,很繁榮的一個國家,所以叫世饒王,饒是豐饒。這一定是一個賢君,聖賢之君統治百姓,百姓都能夠得到安和樂利,過上圓滿幸福的生活。我們再看下面經文: 

  【聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】 

  世饒王他聽世間自王佛講法,聽了之後他開悟了,這是一個學佛的國王,親近如來,聞法開悟,所以『歡喜開解』。覺悟了之後有什麼表示?『尋發』,尋就是立刻,立刻發起『無上真正道意』,發菩提心,發菩提心的人就是菩薩,他已經成菩薩。然後幹什麼?『棄國捐王,行作沙門,號曰法藏』,他出家了,出家的法號叫做法藏,法藏比丘。你看真正開悟的人,他去出家,改行了,他不再做國王。這樣我們就問,他為什麼不做國王,他做國王不是也可以利益國民嗎?因為他了解,他做國王,他只能利益一國之民,這個侷限還是很大;而他出家修道,他能夠成佛,可以利益盡虛空遍法界一切眾生,這個範圍就無量無邊,所以他取其大。我們看到,我們這個世界釋迦牟尼佛也是一樣,他本來是太子,要繼承王位的,他也是棄國捐王、行作沙門,沙門就是出家修行的人。這些人都是非常了不起的大心量,真正的慈悲,他不是感情用事。他為什麼要出家?他對於這個世間出世間法都能夠通達明瞭,所以他發心修行,發心出家,放下他原來的工作,走這一條路。他是完全明白了之後才這樣選擇,他絕對不是說思想想不通、失戀、走投無路他才走這條路,不是,真正歡喜開解,走上這一條聖賢之路,擔負起弘法利生的這種使命,覺悟一切眾生,所謂紹隆佛種,弘法利生,出家修行。這個是非常難得的,這位法藏比丘就是以後的阿彌陀佛。 

  今天的時間到了,我們就講解到這裡,有講得不妥當的地方,請大家多多批評指導。謝謝大家,阿彌陀佛。讓我們一起來合掌恭念迴向偈:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。阿彌陀佛。



奉行

忏悔
4

顶礼

感恩

感动

赞叹

随喜

支持

刚表态过的朋友 (4 人)

本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-11-13 21:03

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部