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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 226826| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第一六三集

大乘無量壽經  (第一六三集)  2004/4/24  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0163

  諸位同學,請看《科會》第四十八面經文第一行開始:

  【復次阿難,東方恆河沙數世界,一一界中如恆沙佛,各出廣長舌相,放無量光,說誠實言,稱讚無量壽佛不可思議功德。】

  到這個地方是一段。這一段是講「諸佛稱讚」。東方說得詳細一些,其他九方就說得簡略。我們先看這段經文。黃念老的註解上說「首標東方,順世俗故」。世間法講到方向,一定都是講東南西北四維上下,所以佛為我們講經說法也是順世間法。一切諸佛、法身菩薩示現在世間,怎樣教化眾生?他有一個原則,那就是依二諦而說法,這就是根據兩個原則。第一個原則就是世間法,所謂「佛法在世間,不壞世間法」,要隨順。這裡首先說東方,他不說西方,這就是隨順世間。第二個原則就是依真諦而說法,真諦那就是如來果地上的境界,大乘教裡常講諸法實相,一切法的真相,真相就不是我們一般人能夠明瞭的。所以佛是依這兩個原則來講經說法、教化眾生。這兩個原則常常是交互,互相配合,什麼時候該用俗諦,佛就用俗諦,該用真諦就用真諦。大概對於初學,俗諦多、真諦少;對於法身菩薩們來講,那就真諦多、俗諦少。換句話說,還是要看聽眾的程度,不適合大眾程度,那就不契機。我們這部經裡面,大概真諦、俗諦是一半一半。

  先指出東方,實際上這個方位不是真的;要是講真話,沒有方位。現在大家都知道地球是圓的,我們向東方走,走到最後又回來了,到底哪個是東?哪個是西?往東方走,最後從西方回來,所以東南西北四維上下沒有一定。這樁事情現代人應該比古時候的人更容易了解事實真相,方位是假設的。我們新加坡這個地方,對香港來講我們是在南方,香港在我們的北方;如果我們住在香港,新加坡在南方。由此可知,方位隨時都在變換,哪有一定?沒有一定的方所。所以方所是假設的,我們懂得事實真相,你就不會再去執著。為了指示處所方便起見,假設的方位。現在飛機飛行、輪船航行一定要依經度跟緯度,經度、緯度在哪裡?也是人假設的。因為經緯度就產生座標,我們就曉得現在這飛機是飛在什麼地方,很明確的把它現在的位置指示出來。輪船在海上,它現在走在哪個地方,這要靠經緯度才能把它正確的目標計算出來。所以假設,在現前這個區域之內它很有作用,離開這個區域之後,它就不起作用,它就沒有了。

  佛在這個地方跟我們說有方位,但是世界太大,這不是一個小的世界,『恆河沙數世界』。印度有一條大河,像我們中國長江、黃河一樣,幾千里長。這條大河的沙很細,我想我們這裡在座的同學應當有一些人到印度去朝聖,到印度朝聖一定會到恆河,有很多人把恆河沙帶回來,裝在小瓶子裡面,裝在小紙袋帶回來。我沒去過,但是他拿來給我看過,確實很細,像麵粉一樣。佛講數量多,常常用恆河沙做比喻,那是世尊當年講經說法大部分的時間在恆河流域,所以舉恆河沙一般人都很熟悉、都知道,這個沙太多算不盡,形容世界之多。而實際上我們知道恆河沙還是有數量的,只是沒人去算,還是有數量。而世界的數量跟諸位說是沒有數量的,恆河沙不能夠跟它相比,世界真的是沒有邊際。

  佛說這個世界,不是一個地球,不是一個太陽系,乃至於我們可以說不是這個銀河系。我們今天講天象,天上的現象,科學家總是以銀河系為一個單位,這是現代觀察最大的星系。我們在過去,學佛的同學們總是以為經典上講的佛世界,一尊佛他教化眾生的區域,經上講一個三千大千世界。三千大千世界是說這個世界的組成,它有小千、中千、大千,有這三個千組成一個世界,這是一尊佛的教區,其實是一個大千世界。可是有很多粗心大意的人他就產生誤會,三千個大千世界,這就搞錯了。三千大千世界是一個大千世界,它的算法,這個算法也不是呆板的,大概的、概略的是這樣算法,實在這裡面有增有減。

  經上講以一個單位世界做中心,一個單位世界,佛說當中是一個須彌山,日月星辰都圍繞著這個須彌山來轉,這就是我們今天講的星系。我們的地球圍繞著太陽轉,太陽圍繞銀河轉。所以早時候我們都以為銀河系可能就是佛經上講的大千世界。我們的太陽系是不是一個單位世界?想想跟佛經上比照比照,有問題,講不通,因為佛經上講的是太陽、月亮都是繞須彌山半腰旋轉。黃念祖老居士他是學科學的,跟我談這個問題,他說經上講的「單位世界」應該是銀河系,因為日月星辰繞著銀河系轉,這個講法也很有道理。他說須彌山是個形容詞,並不是一個大山,那是銀河系的中心,在中國天文名詞裡面叫黃極,黃色的黃,黃極,黃道吉日,黃極。我們地球有南極、有北極,銀河的中心是黃極,他說這就是經上所講的須彌山。現在天文學家告訴我們,銀河系的中心是黑洞,也許佛以這個來比喻作須彌山。

  一個銀河系是一個單位世界,這個世界就太大太大,一千個銀河系組成這大星系,這是小千世界;然後再由小千世界作單位,一千個小千世界是一個中千世界;再以中千世界為單位,合一千個中千世界是一個大千世界。這一個大千世界有多少個銀河系?十億個。我們今天科學家沒有法子,最先進的無線電望遠鏡也看不到這麼多星系。今天科學要跟佛經上講的,那實在就太渺小!這是一個世界,才一個世界,那往東方去多少?無量無邊無數的世界,像這樣的大千世界太多太多。

  每一個世界裡面,有『恆沙佛』。像我們娑婆世界,釋迦牟尼佛講在這個階段,這個階段叫賢劫,就是說這一個大劫,這個「劫」是佛陀為我們計算時間的單位。我們今天講的時間都是講年、月、日,天文學家裡面計算距離講光年,光的速度一年走多遠,這個光年天文學家叫量天尺,量天的距離用這個來計算。銀河系,就是我們今天講的這銀河系,銀河系的直徑,從這一邊到那一邊的距離多大?天文學家告訴我們,用光年來量是二十個光年,那個數字沒法子計算,光是一秒鐘三十萬公里,所以這宇宙是太大太大了。這一個階段是賢劫,賢劫裡面有一千尊佛出世,我們釋迦牟尼佛是第四尊,下面第五尊是彌勒佛,彌勒菩薩將來到這個世間來示現作佛,他是第五尊佛。我們一定要知道,釋迦牟尼佛是不是真的死了?沒有。你想想看,他的教化區這麼大,三千大千世界,他在我們這裡出現,走了,那個世界他又去了。就正如我們把這個大世界比作一個地球,把我們這些城市比作一個小世界,世尊教區,今天在這個都市,明天在那個都市,沒有離開地球。他哪個星系都去,不過現在是不在我們這個地球上,不在我們太陽系,別的太陽系裡面去了。這個道理、事實真相我們一定要懂。

  佛告訴我們,佛菩薩不生不滅,我們每個人有沒有生滅?沒有。譬如老了、死了,你在這個地球上死了,到那個地球上又出生,生滅只是身、肉體,靈性不生不滅,這個一定要知道。一切眾生這生滅的現象,只是去換個身體而已,正如同我們穿的衣服,衣服穿舊、穿破了,不要了,換件新的。所以身不是我,這一定要懂得,身不是我,靈性是我,我不生不滅。如果身體是我,好,身死了,我不就沒有了?哪有這種道理。身有生死,靈性沒有生死,不會隨著你身體的生滅,靈性永遠是不生不滅。《中觀論》上形容得好,不來不去,不常不斷,不垢不淨,這是靈性,靈性什麼都加不上。不過靈性迷了,迷了的時候變的這個現象就是六道;他覺悟了,覺悟了就是一真法界。所以這個世界是假的不是真的,隨著我們念頭在變化。我們一念覺,這個世界就是一真法界,就是極樂世界;我們一念迷,那就是十法界,就是三途,就是六道。所以它不是真的,這是佛在經上常講,但是我們也常常聽得耳熟,可是它不起作用,我們不得受用,錯就錯在這裡。

  佛跟我們說「一切法從心想生」。一切法,從大的方面來講就是宇宙,十方恆河沙數世界,大的是從這上講;小的,小的從微塵。這就把宇宙之間所有一切萬事萬物統統包含在其中,一個都不漏,它怎麼來的?心想生的。你心裡面想善,它就變善的境界,你心裡想惡它就變惡境界。心裡頭想善想惡,這個心是妄心不是真心,真心沒有念頭。大乘教裡頭佛常講「真心離念」,永遠不起念頭,那是真心。所以凡跟聖的差別,一句話就可以講得很清楚、很明白,諸佛如來、法身菩薩在一切境界裡面,不起心不動念、不分別不執著,這是諸佛如來。六道裡面眾生,不但是六道,包括十法界,十法界裡面的這些若凡若聖,說聖就是四聖法界,凡是六道凡夫,他是什麼現象?起心動念分別執著,這就叫凡,差別就在此地。如果我們六道裡面凡夫,果然六根接觸六塵境界不起心不動念、不分別不執著,你就成佛了,一句話講得清清楚楚、明明白白。你沒有這個能力,所以佛分成三個階段來講,先教你不執著,於一切法都不要執著。

  今天下午澳洲有個同學打電話告訴我,說是有人造謠生事在毀謗他,說他的壞話,他心裡很生氣。我就跟他講,我說:你是三途六道的凡夫。他聽了:這怎麼了?我說:你還生氣。他說:怎麼不生氣?我說:人家他罵別人,你為什麼不生氣?別人不是我自己。這身體不是自己,隨他罵,與我靈性不相干,我靈性裡頭一念不生。這是為什麼?因為你執著這個身是自己,你執著你那個名是自己,人家指著你名字罵你,他叫著別人名字你就不執著。可見得,這個東西你是執著不執著?只要不執著,什麼問題都沒有,你一執著就麻煩。

  執著的人不能離六道輪迴,六道輪迴是執著變現的。我都不執著了,你指著我的名字罵,同名同姓的人太多,我曉得你罵誰?何必自己去承認?人這麼傻。沒事,什麼事都沒有。縱然拿著鞭子來打你,身不是我,你果然身不是我,打了也不痛。打了為什麼會痛?身是我,這個麻煩大。你不相信,你看看這《金剛經》大家念得很熟,忍辱仙人被歌利王割截身體,在一般人說是痛苦不堪,忍辱仙人被歌利王用刀一片一片割,他沒有痛苦。他為什麼沒有痛苦?身不是我,你隨便割。離執著就自在,離執著就脫離輪迴,何必要執著?

  我這次在澳洲生病,我也做了一個試驗,做個什麼試驗?不執著。因為你生病的時候,有人執著得趕緊找醫生,得要吃藥。你要不找醫生、不吃藥,這病不會好。我不找醫生,不吃藥,多休息幾天,它自己也好了。可是你要是執著,「這生病了,不進醫院不行,不找醫生不行」,那你就非得去找,你要不去找的話,你的病會嚴重,你不會好。我們在日常生活當中去試驗一切法從心想生,我不想病,我們想早一天恢復健康,境隨心轉。我們把這個念頭轉成一個健康的念頭,不要常常想著我生病了,沒病也病來了,為什麼?你想病。一切法從心想生,想病,病就來了,想老就老了,想死就非死不可。所以心理要健康,心理健康,你生理一定健康,生理是附屬的,心理的附屬,它是隨心所轉的,我們不能不明瞭這個大道理。

  大世界跟小世界是平等的。小世界是什麼?我們身體是小世界,宇宙是大世界。佛在經上常常告訴我們,大世界不大,小世界不小,平等的,無二無別,懂得小世界就了解大世界,知道大世界你也就明瞭小世界,它是一不是二。所以在心性裡面沒有大小、沒有凡聖。凡聖實在講就是一念迷悟,悟了則是聖,迷了就是凡。所以知道世界這麼多,一個世界裡頭無量無邊的佛,你看我們這一劫就有千佛,但是每一劫示現成佛的數目並不一樣,有的一劫裡面一尊佛都沒有,有的一劫裡頭有幾萬尊佛。這些都是緣不同,要懂得這個道理。

  菩薩來不來示現成佛,得要看這個地方眾生的緣有沒有熟?緣要熟了,真正修行的人很多,佛菩薩來幫助他、來教導他,修行證果的人很多,他就來了;緣沒有,佛菩薩就隱沒,他就不來示現,這就是無緣。無緣,這些人不聽教誨,你跟他講,他聽不懂,聽懂了他也做不到,這就是佛菩薩跟他沒有緣。沒有緣,佛菩薩就離開、就走了,不出現了。所以,是不是應現在這個世間,不是佛菩薩那邊的事情,是我們肯不肯學,統統在自己,這個權不在別人,我們要知道,要勉勵自己,要認真努力。

  我們才起心動念,這叫感,佛菩薩就有應,感應道交不可思議。我們的念頭多,從早到晚不知道起多少念頭,每個念頭都有感應,不是跟佛菩薩感應就是跟妖魔鬼怪感應。所以心要清淨,心要正。佛法教導我們,三皈依這是修行最高的指導原則,就是覺正淨,「覺而不迷,正而不邪,淨而不染」。我們走覺正淨的路子,就跟佛菩薩感應;如果走迷邪染的道路,那就跟妖魔鬼怪,跟他們感應。總得知道妖魔鬼怪也是未來佛,也不能夠輕慢,也不能小看他,也要把他當作佛菩薩一樣恭敬,禮敬諸佛,這未來佛,那就對了。這個樣子,縱然跟妖魔鬼怪有一些怨恨,無始劫以來結的,慢慢能化解。

  總的一句話「冤家宜解不宜結」。人生在這個世間,最值得、最有意義、最有價值一樁事情是什麼?把怨結化解,這才叫真正有意義。這跟世間人講的不一樣,世間人講人生有意義是「立功,立德,立言」,立功立德立言,你無始劫來冤親債主沒有化解,那個事情還是麻煩。所以你才曉得佛法裡真的是教導我們徹底究竟圓滿,這是大學問當中的大學問。遇到了,這是無比的幸運,開經偈上講「百千萬劫難遭遇」;彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」。我們遇到了,真的不容易,要珍惜。世出世間任何一法不能跟這個相比,你要珍惜這個機緣,把握住這個機緣,在這一生當中決定成就。

  這說明佛之多,一個世界有這麼多佛,那麼無量無邊世界那個佛是沒法子計算的,真的是無量無邊無數諸佛如來。『各』,每一尊佛都『出廣長舌相』。廣長舌相昨天跟諸位報告過,這是福相,福一定有因,這個因就是生生世世不妄語。『說誠實言』、『放無量光』,這些句子,字字句句義理深廣無際。古大德在註解裡面跟我們說,幽溪大師講,出廣長舌給我們證明佛說法真實,決定沒有虛妄,這個廣長舌相是無量劫來永離口業四種過失。無量劫不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,才有這樣的舌相。這個舌相不是釋迦牟尼佛跟我們表演的,舌頭伸出來可以把面孔蓋住,你看看大乘經上佛說的,佛廣長舌相能夠「遍覆三千大千世界」,說明無量劫來都沒有妄語。我們聽了這些話,要學。

  無論是有心或者是無意,造作妄語的罪決定障礙這一生開悟往生。我們這一生所希求的兩個願望,希望自己能開悟,希望自己能往生極樂世界。阿彌陀佛清淨身語意業,釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,在這部經正宗分裡頭,傳給我們修行的綱領「善護三業」,你看看他把口業擺在第一,這都是有講究的。身語意業是我們常常在大小乘經教裡面看到的,排列的順序,身、語、意。可是在這經上世尊跟我們介紹,他不是這個排列,他先說口,身,意。這樣的說法顯示出世尊徹底的悲心,為什麼?他知道我們這個世間眾生,最容易造的業是口業,所以把口業擺在第一,「善護口業,不譏他過」。我們今天講為佛弟子,受了三皈五戒,甚至於出家了,你說不說別人過失?如果你還要說別人過失,頭一條就沒做到。第一條沒有做到,後面全都沒有了。善護三業這個經文在第八品「積功累德」,在第八品裡頭講的。這做不到,這部經以後都沒分,你怎麼能往生?一面念佛一面常常還批評人,還說人的不是,你說你糟不糟糕?

  心是妄心,心是亂心,一天到晚胡思亂想,心不真不誠;言語都是妄語、兩舌、綺語、惡口,你想想看這四種口過你是不是天天都在造?你還不知道改過,還不知道回頭,還自以為是,起心動念別人錯了,我沒有錯。我沒有錯,將來別人往生極樂世界,我往生阿鼻地獄,到底是誰錯、誰沒錯?不要問別人,自己每天晚上睡覺之前好好想一想就明白。惡業要不斷,不得了!所以,最容易犯的是口業,其次再講身業:不殺、不盜、不淫,最後講到意業:不貪、不瞋、不痴。所以,十惡業反過來就是十善業。諸佛菩薩念念與十善相應,這是學佛首先要我們學習的。

  學佛從哪裡學起?我們講得很多。《觀無量壽佛經》裡面,你看看世尊是怎樣教導韋提希夫人,她發心學佛。教韋提希,韋提希是我們的代表,就是教我們,從哪裡學起?從淨業三福學起。淨業三福頭一條就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。四句十六個字,從這個地方入門。而這十六個字,跟諸位說,落實在十善業。你怎樣孝順父母?你怎樣奉事師長?你怎麼樣學諸佛菩薩大慈大悲?都在十善業。你能夠修十善業,你就是孝養父母,你就是奉事師長,你就是修慈悲心;你沒有十善業,前面那三句是空話,落實在十善業。所以我講淨業三福,淨業三福頭一條就是《十善業道經》。第二條它範圍很大,我們初學講得太高了沒用處,學了做不到。所以我這第二條落實在《沙彌律儀》,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」落實在《沙彌律儀》,十條戒二十四門威儀。《沙彌律儀》在家出家都可以學。第三條那是大乘,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,我們把它落實在《無量壽經》。

  所以諸位專修淨業,專修淨業的人,你就曉得三部經,《十善業道經》、《沙彌律儀》、《無量壽經》。完全是依照淨業三福的指導來修學。《十善業道經》是幫助我們取得「善男子,善女人」的條件,經上一打開都是善男子、善女人,我們如果不能具足十善業,經上說的善男子、善女人,沒有我的份,佛沒叫我。如果十善業道你能做到,經上叫的時候你可以答應,在叫你,你有份。十戒二十四門威儀再加上《無量壽經》,豈不就是祖師大德,連佛都是這樣教導我們,持戒念佛,這就能成功。佛法浩如煙海,這裡頭有精簡,精簡到真正是佛法的精髓,就這三樣東西,決定不能夠疏忽。你有這三部經你就決定往生,一絲毫疑惑都沒有,這一生沒有白來。這一生生活得非常充實,有意義、有價值,永脫輪迴;下一次再來,那是佛菩薩的身分乘願再來,是來度化眾生的,那就不一樣。

  我們今天在此地看到這麼多的佛,幾乎可以說一尊佛都不漏,你說這是什麼法門?沒有一尊佛不讚歎,『稱讚無量壽佛不可思議功德』,那不可思議功德是什麼?太多太多了。這部經典裡面介紹得很詳細,它的核心就是四十八願,大願大行,普度十方世界一切眾生圓成佛道,這是阿彌陀佛不可思議功德。

  一切諸佛度化眾生,實在講這個工作做得很苦、很辛苦。眾生無量劫來業障習氣太深太重。所以我讀《老子》,「和大怨,必有餘怨,安可以為善」,我對這幾句話感觸非常非常的深刻。必有餘怨,我們自己阿賴耶識裡頭煩惱習氣種子,就是無量劫來生生世世的餘怨。佛在經上說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。所以在六道裡面,你這一生當中的際遇,你所遇到的,你所受到的,統統是餘怨,你不能怪人;你要怪人,你這個怨愈結愈深。但是世間人哪個人不怪人?總是覺得別人對不起我,由此可知,這個怨愈結愈深,沒法子化解。所以佛菩薩教化眾生,真的教得很苦。能接受的人,所以佛法是師道,師道裡面最重要的是尊師,尊師重道。尊師不是說對老師那個恭敬,那恭敬是自然的,你對老師尊重,哪有不恭敬的道理,那是自自然然的。這個尊重、尊師,老師教誨統統能落實,這叫尊師。老師教的東西,你沒有去做,這就不是尊師。

  我們今天要想想,老師教導我們的東西,我們做了幾成?一成都沒有做到。《無量壽經》,現在我們曉得,不是釋迦牟尼佛一個人教導我們,也不是阿彌陀佛一個人教導我們;我們讀到這一章,你要曉得這部經是十方一切諸佛在教我們,一尊佛都不漏。我們不能接受,換句話說,我們對任何一尊佛都沒尊重,你們想想是不是這個意思?我們今天要是尊師重道,從哪裡做起?善護口業,你從這裡下手。從今而後,我們說話還是不誠實,有意無意還是欺騙人,還是造謠生事、挑撥是非,張家長李家短,這是對十方一切諸佛如來,包括彌陀、包括世尊,都沒有放在眼裡。這怎麼會成就?你怎麼能往生?輕慢世尊,你能去得了極樂世界嗎?阿彌陀佛大慈大悲歡迎你去,但是那個地方的人不答應,極樂世界人多,個個人對於十方一切諸佛都是恭敬心,你沒有恭敬心,人家排斥你,你進不去,佛再慈悲也沒有辦法。這個道理顯而易懂,不能不知道。

  所以古大德教導我們,什麼人能往生?心如佛心,願如佛願,言如佛言,行如佛行。我們學佛,佛在哪裡?佛就在這部經上。我們好好讀,好好研究,好好在一起研究討論怎樣把它落實,經文字字句句我要把它做到。我也常說,做到兩成你就有把握往生,兩成做不到不能往生。最重要的是口業,口業還不能夠改過來,我在此地斷言,你這一生不能往生,我的話說得很肯定。念佛就是幫助我們斷十惡業的,因為無量劫來這惡業的習氣它常常會起現行,如果惡習氣不起現行,那你是再來人,你不是凡夫。你是凡夫,哪有不造業的道理。《地藏經》上講的:起心動念無不是業、無不是罪。實話,肯定是這樣的。用什麼方法來對治?佛號,念頭才起,「阿彌陀佛」,把它壓下去,這個方法妙極了!八萬四千法門裡頭,這個方法最容易、最穩當、最可靠也最快速,這叫做念佛,這叫做會念佛。

  聲聲佛號把我們自己的煩惱習氣、妄想雜念壓住,使我們的心恢復到清淨。首先恢復到阿彌陀佛,我一天到晚起心動念都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有一個雜念,這個人決定往生。所以希望我們的同學,從今而後再不說人家張家長李家短,再不搞這個了。有人跟我們說呢?阿彌陀佛!他要來說人家怎麼不對,我就阿彌陀佛、阿彌陀佛,好!我不聽他的,我就阿彌陀佛,也勸他趕緊念阿彌陀佛,不要再造業。自己要做一個好樣子,做個好榜樣,這叫念佛人,這叫會念佛,這個樣子才真正是十方諸佛如來的弟子。

  我們不辜負十方一切諸佛如來,自自然然感應到十方一切諸佛護念。特別在這個世界,諸佛看到有這麼一個人,寶貝!為什麼?別人都做不到,他能做到,肯定是幫助你在這一生當中快速成就。我們有感,佛就有應,感應道交絕不失時,我們做佛的弟子要這樣學習,真正佛弟子。別人學不學與我不相干,不要去看別人,更不可以去批評人;批評人,我們自己造的業重,妨礙自己清淨心。因為你有分別、有執著、有妄想,對自己是產生嚴重障礙。你要想度他,到西方極樂世界成佛之後再來度他,現在暫時把他放在一邊,免得度他沒度得了,連自己也去不成,這個虧就吃大了。自己必須有把握,我們才可以分一點時間幫助別人。自己還沒有把握,不能幫助別人,幫助別人那真是心有餘而力不足。不是不幫助,不是不慈悲,我自己現在沒有能力,先成就自己。好像看到別人掉水裡快淹死,我自己不會游泳,發個慈悲心也下去,白白賠一條命。在這種情形下,趕快去學游泳,我游一手好身手的時候,我才能夠下水去救人,這才叫真正慈悲。

  所以口業不能再造,我們看到、聽到別人造口業,生憐憫心,他不知道,他還愚痴。我們回報他就是一句阿彌陀佛,你千萬不要批評:你錯了,你又造口業了。我說這個話,我又造口業了。你們想一想這道理,要想通,那我怎麼樣不造口業?阿彌陀佛,阿彌陀佛,不造口業。讓他多聽阿彌陀佛,他慢慢就會覺悟,一次、兩次短時間聽不懂,時間長了,他就明白了。他才曉得你真正是好意幫助他、提醒他,決定不說他的過失,只有一句阿彌陀佛對待他,這就行。又何況阿彌陀佛還加持他。

  《圓中鈔》裡面說,唯有世尊多生多劫誠實語,所以感得舌相廣長,跟平常人不一樣。但是廣長舌相有常相、有現相,「常相」,平常的相這個舌頭是在口裡面;「現相」,他是把舌頭吐出來能蓋著面,這個舌頭很薄,整個面孔能蓋住,頂上能碰到頭髮。這個相它的作用就是給大家作證明,我說的話是實話,大家看到這個相,對於佛的誠實語不懷疑。佛這種示現,當年在世許許多多外道看到這個相都服了,都皈依佛陀,都跟佛陀學習。這一點我們要知道,雖然做佛陀的學生,佛陀沒有叫他改變宗教。你在經上看到的,你們常讀《地藏經》,《地藏經》上有婆羅門女,她是皈依佛教,接受佛的教導,她依舊是婆羅門,婆羅門是個宗教,這就是我們今天講多元文化。

  所以佛是教學,不管信仰什麼宗教,你都可以來學,並不要你改變宗教,你只要來學就好。學什麼?學智慧,學斷煩惱,破二障,開智慧,成佛道。成佛道就是證究竟圓滿的覺悟,這叫成佛道。所以佛教現在變成宗教,在當時不是宗教,當時釋迦牟尼佛四面八方教學,他並不反對宗教,並不排斥宗教,也並不勉強叫你一定要放棄那個宗教到我這裡來學,沒這個道理。我們今天歧視別人宗教,錯誤。現在我們明白了,所有宗教他們所崇奉的神明,所有宗教創教的大德、始祖,從哪來的?你們曉不曉得?還不是唯心所現,唯識所變。你明白這個道理,平等的!不是別人;用佛法名詞來講,法性,法性是相同的,一個法性,一個性識。

  日本中村康隆法師,三年前我第一次跟他見面,他九十七歲,今年九十九歲。他告訴我,全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身,這個話說得有道理。你看《普門品》裡面講的,觀世音菩薩應以什麼身得度,他就現什麼身,應以基督身得度,他就現基督耶穌身;應以阿訇身得度,他就現阿訇身,伊斯蘭教傳教師是阿訇。你喜歡什麼教,喜歡跟哪個人學,他就現那個相給你看,一個人!中村老和尚說的話非常有道理。我去訪問他,他很喜歡,我們能談得來。他旁邊那些弟子也有年齡跟我差不多的,下來之後告訴我,他說老和尚一生都沒有說過這個話。這是我們不能輕視日本佛教,不能說日本佛教裡頭沒有人,真有人,臥虎藏龍,一般人不認識。他平常不講,講了沒人懂,講了恐怕還引起人反對,不能接受。我去的時候,他跟我講我能接受,我聽了非常歡喜,確確實實是這個樣子。

  你從華嚴境界裡面說,遍法界虛空界一切眾生同一個法性、同一個法身。大乘經教裡面,諸位同學都知道,佛說的「十方三世佛,共同一法身」。說三世佛,一切眾生皆是未來佛,我們每個人都在內,未來佛。你肯定會成佛的,時間長短各人不一定。你只要到這個地方來,你就肯定成佛,為什麼?一歷耳根,永為道種。你聽了這個經,聽一分鐘、聽兩分鐘,聽一句、兩句,阿賴耶識裡金剛種子種下去了。這個人我們能輕視嗎?不能輕視。你能得罪嗎?你要得罪,得罪佛了,你要是輕視,輕視佛了,不可以。一定要懂得尊重,要歡喜讚歎。

  我們在經典上看到有例子,有一個人遇到釋迦牟尼佛,求佛給他剃度,他願意出家。世尊一看就叫旁邊這些大弟子,都是大阿羅漢:你們大家來看看,這個人可不可以出家?阿羅漢的神通能觀察五百世,大家一看,五百世當中都沒有一點點善根,他怎麼能出家?就是與佛無緣。出家要跟佛有緣,與佛沒有緣不能出家。佛就跟大家說:行,他有善根,你們看不到。無量劫前他是個樵夫,砍柴的,在山上砍柴遇到一隻老虎,老虎要吃他,他爬到樹頂上去,叫了一聲「南無佛」,就這個因緣,這一生遇到我的時候,他要在我這兒出家。無量劫前阿羅漢看不出來,這說明佛法種子金剛不壞。無量劫這當中都沒有跟佛結過緣,就是這麼一個種子,遇到釋迦牟尼佛還是一樣成就,在佛會下證阿羅漢果。

  我們相信佛的話不是妄語,決定是真實的。所以我們相信佛示現的神通,「出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言」,《彌陀經》上講的,那就不是廣長舌蓋覆面孔,三千大千世界不是局部,遍覆!是把三千大千世界統統蓋覆住。《彌陀經》裡面比這個地方說得詳細,這個地方只說「各出廣長舌相」,《彌陀經》上講的是「出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」。你要曉得這是大本《阿彌陀經》,這個經是一切諸佛之所護念的,你就曉得這部經的重要。

  所以諸位要是遭魔難,我遇到很多,魔難都有因緣,都是宿世今生的冤親債主找到身上來。他來找你、來折磨你都有目的的,知道你學佛,你學佛你可以幫助他,你可以救他。你沒有能力救他的時候,他暫時還不理會你,為什麼?幫不上忙,害他沒用處;害他的時候,他會想辦法來救我,他就來了。解決這些魔障的方法,念佛是最殊勝的方式,你跟冤親債主講,勸他念佛:跟我一起念佛,跟我一起拜佛,跟我一起念經,我們將來同生極樂國,不要害怕。你家裡面供阿彌陀佛的像,供養《無量壽經》,或者是《佛說阿彌陀經》,你要知道這部經典是一切諸佛之所護念。

  讀這部經的人。黃念祖老居士在這個本子,我們在前面讀過講過。黃老也是密宗的金剛上師,密宗裡面灌頂,很多人都希望上師給他灌頂,上師灌頂到底靈不靈?很難說。實際上連「灌頂」這兩個字怎麼講法都不懂,都誤會了,以為灑一點水,這灌一下就灌頂了,你的罪就消了,福就得到了。那你們每天晚上洗澡的時候,沖那個是大灌頂。黃老跟我們解釋,「頂」是至高無上的大法,頂是這個意思。至高無上的大法是什麼?是《無量壽經》、是《阿彌陀經》、是一句六字洪名,至高無上的大法。「灌」是什麼?傳授給你。把這個大法傳授給你,叫做灌頂。

  所以黃老講得很好,《無量壽經》從頭到尾念一遍,誠心誠意去念,念的時候不要有妄想,不要有分別,不要有執著,恭恭敬敬念一遍,十方一切諸佛給你做了一次灌頂,你說這個多殊勝。你每天念兩遍就兩次灌頂,念三遍就三次灌頂,這是真的不是假的。所以不必去找個上師給你頭上滴幾滴水,那個沒有效果。這摸摸頭,有人找我,我就告訴他,每個人頭上都很骯髒,摸了之後傳染病都傳染過去了,這個道理要想通。所以真的要明理,如理如法的修行,我們才能得到真實利益。所以,不要被形式欺騙。

  形式在什麼時候舉行?在舞台表演的時候,唱戲的時候,表演給不懂佛法、初次到這邊來的,給他看的,那是有必要的,接引眾生。所以佛教有很多儀規、儀式,那就跟舞台表演一樣,接引大眾的,不是給真正修行人;真正修行人重實質不重儀式,這要懂得。所以儀式不能夠廢棄,它是接引眾生的一種手段,這我們一定要曉得。連我們新加坡納丹總統都知道。有一次我們在一起吃飯,我們坐在一起,那時候他還沒有做總統。他告訴我,他說佛教他最尊敬的,所有宗教裡頭他最尊敬佛教,他是印度教徒,他說:佛教重實質不重形式。這話是內行人說的,外行人不懂。

  我第一次聽這個話,「佛教重實質不重形式」,是章嘉大師講的,以後再沒有聽到人有這個說法,沒想到碰到納丹總統他說這句話。所以形式,像做法會這種形式都是接引初機的,初機人喜歡熱鬧,到這兒來看看,看看給他種善根,是這麼個意思。實質上的利益不是在這些形式上修,內心,心地法門。所以佛法講內學,是在內心上做一個轉變,用現在的話說,是在思想見解上下功夫,把這些錯誤的看法、錯誤的想法糾正過來,叫內學。

  經文裡面講「放無量光」,光是什麼?光就是廣長舌相。因為說法,舌是最重要的一個工具,你沒有舌就不能說話。由此我們就可以知道,世尊當年在世講經說法三百餘會四十九年,這舌相放光,這就是放無量光。也許有人說,世尊說法也不過是四十九年,那還是有量不能說無量?那就是你只看到形式上的說法,這是有量的;如果你要看到實質上的說法,你就知道那是無量的。實質上是六塵都說法。釋迦牟尼佛告訴我們、啟示我們,如果我們要是會了,真正會了,你就入大方廣佛華嚴。大方廣佛華嚴在哪裡?我們六根所接觸的境界無一不是。西方極樂世界六塵說法,我們這個世界跟西方世界沒有兩樣,也是六塵說法。根塵都放光,根是我們自己的六根,眼耳鼻舌身意,外面的境界,色聲香味觸法,哪一樣不放光!非常可惜的是放光你不認識,如果你要是認識,那你就是法身菩薩,你真的覺悟了。六根在六塵境界裡頭接受這個薰陶,一剎那都不間斷,這才真正知道「放無量光,說誠實言,稱讚無量壽佛不可思議功德」。

  黃念祖老居士在註解裡頭,引用《圓中鈔》的文字很多,《圓中鈔》是幽溪大師註的,這裡面也有一句話:《法華經》說高而不說廣,所以講「上至梵世」,就是大梵天王,這講高;這部經,是講小本《彌陀經》,小本《彌陀經》沒有說高它說廣,所以說「遍覆三千大千世界」。我們把這個經合起來看,你才能懂得這個意思,才能看得圓滿,看到全面。表法無非都是表示真實不妄,這是我們一定要相信。它的作用就是讓我們建立清淨信心、堅固信心,永遠對這個法門、對這個經教不懷疑,那你善根就具足了。

  往生西方極樂世界的條件,念佛的最高指導原則,《大勢至菩薩念佛圓通章》上教給我們,「都攝六根,淨念相繼」。大勢至菩薩非常值得我們尊敬。佛門裡面供養佛像也都是表法的,我們學佛的人對佛像是要兩種心態來看待,第一種就像敬祖先一樣,慎終追遠。佛是我們的老師,菩薩是佛的大弟子,協助佛教導我們,對我們有恩德,我們常常紀念他,供奉是紀念他這個意思,不是把他當神明看待。第二個意思就更重要,表法的意思,佛表法身、表法性、表空義。法性不可得,但是你不能說它沒有,它能現一切法,一切法是它所現的,能所是一不是二。所以法身就是法性,法性就是法身,這一定要懂得。

  性相是一不是二,理事是一不是二,因果是一不是二,佛法裡頭說的。哲學裡面講法,它是二分,都把它分成兩個,性不是相,相不是性;能不是所,所不是能,把它分開了。佛法裡面講性相、講事理、講因果,但是它是一元的,它不是對立的。佛法裡頭永遠沒有對立的,你要從這個地方真正體會到。佛法是講宇宙的實相,經上常講「諸法實相」,宇宙人生真相裡面沒有對立的。所以宇宙沒有對立,我們人身沒有對立,人身你自己好好想想,你眼睛跟耳朵對立沒有?互助合作,它不對立,對立就打架,再也不合作了。裡面心肝脾肺它是合作的,它不對立,和諧的,真正是平等和諧,統統都第一,沒有第二。我們從這裡觀察,你就能體會宇宙也是如此。

  我們自己要跟別人有意見、鬧意見,要對立,對自己來講,破壞你身心的和諧;對外面,破壞宇宙的和諧。你這個罪就很重,對你的身非常不利。你為什麼沒有一個健康身體?原因在哪裡?處處跟人對立,自己把自己的健康破壞了。人人都有清淨法身,人人都有一個金剛不壞身,很可惜你自己不知道,天天在糟蹋自己、在破壞自己,這有什麼法子!所以你跟別人對立就是破壞你自己,這是真正的愚痴、無知!佛在經典上常講「可憐憫者」,這句話裡頭的意思很深很長,我們真是體會不盡!

  總得要覺悟,真學佛就是真覺悟,果真明白了,我從今而後不再糟蹋自己。不再糟蹋自己,我就不能跟一切人一切事一切物對立,我們一定要互相尊重,要和睦相處,要平等對待,這樣子慢慢自然就能恢復自己的健康,恢復自己金剛不壞身。外面沒有人能破壞,自己破壞自己;你說外面人,他來毀謗我們,來侮辱我們,來陷害我們,只要我們不接受,什麼事都沒有。你要接受,那就不能怪他,所以他沒有過失。你要說他不對,錯了,他沒錯;我們接受過來,錯了。他罵我,罵我我怎麼接受過來?我就很生氣,我聽了很生氣,我就接受了。我要不接受,他罵我,罵淨空,「那個人也叫淨空,他在罵他,不是罵我」,我不接受,我就沒事。叫淨空的人很多,古人都有,好多!你看佛學辭典裡頭,查好多個淨空,曉得他說的是哪一個?我為什麼要接受他?所以我說他沒有錯,我接受是我錯了。

  你要明白這個道理,別人永遠沒有錯,錯都在自己。自己覺悟就不會錯,自己有覺正淨,永遠不會犯錯。自己有迷邪染,那你天天犯錯,什麼你都接受,你的心就像垃圾桶一樣,到處撿垃圾,不管是好是壞統統都裝在自己垃圾桶裡,你這怎麼得了!覺悟的人是好的、壞的都不放在裡頭,永遠保持清淨,那就對了。所以經典裡面我們多看就明白,有的時候佛從縱的方面去講,有的從橫的方面去講,而且大乘佛法與近代科學裡面所發現的不謀而合。這些對我們初學人來講增長了信心。科學家很遺憾的他們沒有接觸到佛法,如果他接觸到佛法,我相信科學更會突飛猛進。確確實實大乘經教能夠啟發人無盡的智慧。下面這一段我們把它念念,第二段:

  【南西北方恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。】

  這是一段,這一段講四方。再看:

  【四維上下。】

  『四維』是東南、東北、西南、西北,上方、下方,這就十方了。

  【恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。】

  這是把十方一切諸佛統統都說到了,一尊佛都不漏。這裡頭有密義,也能夠看出諸佛都知道宇宙的真相,真相是一體,一體才沒有對立。我們為什麼會跟一切人事物對立?不知道宇宙是一體,所以才產生這個錯誤觀念。如果知道宇宙是一體,這就是法身菩薩。我們在講席裡面雖然也常常提到,但是怎麼講,沒有契入境界就很難。要契入境界,一定要依教修行,就是你自己要把障礙除掉,你才能入得了境界。不能夠學了就照做,而且做得很徹底,佛法真實的利益很難得到。

  遍法界虛空界是一體,我們常講虛空法界是自己的心相,自心相,心是什麼?心是虛空法界。身是什麼?身是剎土眾生。無量無邊的世界,恆河沙數世界,這世界裡面所有一切眾生跟我同一體,我們現在一般人講一個生命共同體。你說多親切,你怎麼能分?像我們這個身體,觀察身體真的能開智慧,身體裡面每根汗毛、每個細胞跟全身是一體,很像大宇宙。我們知道細胞壽命不長,人身體這個細胞壽命不長,科學家告訴我們每七年是一個週期,我們身上的細胞統統都換成新的,新陳代謝。這個道理現在同學們都知道,都有這個常識,新陳代謝,舊的淘汰掉,新的又生起來。

  這裡頭有個問題,既然每七年換一次,一個舊的都沒有了,換成新的,人為什麼會老?應該是一次換的都是新的,不能夠老。一點都沒錯,這個問題提得很好,確實不老。它為什麼換的時候都換成舊的東西,它不換新的,全換成舊的,而且還換壞的,這不糟糕了嗎?像我們買一部車一樣,我們這個零件,到一個時期要換零件的時候,一定換新的,結果怎麼樣?換舊的,而且還換壞的,這糟糕了,這是愚痴到極處。你之所以會換舊的、會換壞的,就是你的念頭錯了。如果你要是覺正淨,你所換的決定是新的不會換舊的,那你就長生不老,不是沒有道理,這是事實真相。你有煩惱,你有憂慮,你有牽掛,你有得失,你就換不到新的,你去換人家都給舊的給你,所以你很容易老化。你能夠把是非人我、自私自利、名聞利養,一切得失利害、憂慮牽掛統統放下,那你這細胞新陳代謝都是新的、都是最健康的;即使外面有什麼傳染病感染,都染不到你。這就是我們現在所講的你有免疫能力,你是新細胞,你不會受感染。

  佛法裡頭好多道理,都要在我們自己好好去學習,好好去發掘。諸佛所說確實是真實言,真實到極處,純是真實,無有虛妄。所以有福的人聽了之後,直下承當,完全接受,一絲毫疑惑都沒有。我們認真努力依教奉行,得的利益是自己的,無比殊勝的利益,我們為什麼不幹?所以經典稱為寶。世間一切珍寶、七寶,那都是假的。唯有經典是真正之寶,它不但能幫助我們現實環境,改善我們的現實環境,能幫助我們提升靈性,達到究竟圓滿的境界,這個寶你到哪裡去找?你要是不學,真可惜了。

  所以我們看到,佛常講「佛不度無緣之人」,你看居士林外面馬路上走來走去的人,他都不曉得到這兒來聽經,為什麼?無緣,這樣殊勝的利益他聽不到。所以我們得人身遇佛法,能聞到無上甚深之法,很不容易!一定要珍惜,多讀多聽。前面沒有聽到的,我們每次在這邊講都留著有光碟,遠道從中國來的,可以把這光碟帶回去重複的聽。這部經大概講了一半,我也不曉得講了多少時間,反正慢慢講,我們現在沒有時間限制,講得詳細,我們理解得更深,得的利益更殊勝。今天就講到此地。

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