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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 371127| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第二十七集

四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第二十七集)  2010/4/20  香港佛陀教育協會  檔名:57-007-0027 

  尊敬的諸位仁者,大家好!我們繼續來學習《論語》,請看「里仁篇第四」,我們來看第二十一章。 

  【子曰。父母之年。不可不知也。一則以喜。一則以懼。】 

  這也是講孝道。雪公在《論語講要》當中是這樣說的,「人生七十古來稀」,人生確確實實活到七十歲都不容易。「子女成人自立,父母逐漸衰老,盡孝時日無多,是以父母之年不可不知」。當我們成人了,二十歲就是成人,古人男子二十歲行冠禮,就是給你做一個儀式,你現在可以戴帽子了。小孩不用戴帽子,長大成人,男子要戴帽子,行冠禮,從此之後你就是一個成人,不再是小孩了,你自立了。我們自立,父母也是逐漸衰老,我們體格漸漸硬朗,父母頭髮卻慢慢斑白;我們正好是立志做大事業的時候,可是父母額頭已經不知不覺添上了許多皺紋,牙齒已漸漸鬆動。為人子,有沒有留意這個方面?確實很少人去留意,因為自己正值風華正茂,年輕力壯,有為的青年正是雄心壯志,要幹一番事業。當我們的翅膀硬朗之後,有沒有想到父母為我們辛苦這麼多年,他們現在已經累了,他們已經老了?所以當我們想著自己前程的同時,應該回頭好好想想有沒有報恩,能不能夠盡孝。父母老一天,盡孝的日子就少一天。古人常感嘆,「樹欲靜而風不止,子欲養而親不待」。真正有孝心,常常會覺得有很多很多的遺憾,很多可以為父母做的事還來不及做,父母就走了。所以『父母之年,不可不知』,自己知不知道父母現在年齡多大?到七十歲就是到危險期了。 

  人生七十古來稀,我父親今年到七十了,所以讀到這章《論語》,確實很多感慨。我們自己現在把工作放下,投身於傳統文化弘揚的工作,這是什麼?自己沒有辦法去養父母之身了。幸好有熱心的人來護持,讓我們能夠放下後顧之憂,但是別人的護持跟自己親自奉養不一樣。既然已經做出犧牲,這個犧牲確確實實是父母的犧牲。父母把我們養大,都長大成人,也都有所成就了,本來這時候應該好好的來照顧父母的晚年,但是現在又有更重要的使命要去做,父母非常理解,非常支持。自己想到,如果自己學無所成,就已經構成了對父母的大不孝,對不起老師,對不起大眾。所以師父常講,走這條路不容易!為什麼?這叫背水一戰。如果我們自己不成就,已經不能夠好好的孝養父母,而且又欠著父母的恩德,欠著老師的恩德,欠著大眾深深的期許,確確實實這就是造作地獄業。最近我一直在看《諸經佛說地獄集要》,不看不知道,一看嚇一跳。我們自己發心弘護正法,弘護聖賢的事業,一開始覺得自己了不起,好像都能放得下,但是要知道,如果自己不能成就,就是辜負大家的厚愛、厚望,背負著大不孝的罪名,真的這將來要墮地獄。所以印光大師當年在自己的關房裡面寫副對聯警醒自己,我曾經到過靈巖山他的關房去參拜過,他這個對聯上聯我忘了,下聯是寫「餓鬼畜生尚難求」。也就是說老人家自己清楚,這條路不是上極樂世界就是墮地獄,中間沒有了,想到餓鬼道、想到畜生道,都難求。 

  我們再看《論語講要》,下面說,「知而喜者,親得壽考,子能承歡也」。為什麼我們做兒女的知道父母之年會歡喜?這是因為父母長壽,考,也是年老、長壽,我們做兒女的能承歡膝下,所以這是值得歡喜。君子有三樂,第一樂就是「父母俱存,兄弟無故」,這是第一樂。家有一老,人有一寶,能夠父母在堂,每日我們能夠承歡奉養,這是福分。「知而懼者」,為什麼會『一則以懼』?懼是恐懼,因為「父母之年愈高,在世之日愈少,深懼子欲養而親不在,事之愈當謹也」。我們知道父母年事已高,特別是現在有三十歲的人,父母一般來講都有六十歲以上。活到七十的人不多,過一天就少一天,所以今年能夠跟父母過一個生日,不知道明年還有沒有,所以為人兒女會恐懼,深深的恐懼!恐懼什麼?「子欲養而親不在」。像孔子的弟子子路,在過去家裡窮,子路常常走路到百里之外,揹米回來奉養雙親。後來子路學成以後做了大官,有很多的僕人,吃的是很好的飯菜,穿的是很好的衣服,結果子路非常難過,為什麼?因為父母已經不在,難過,雖然自己得到很好的受用,生活的受用,但是不如當年能夠為父母去揹米。所以,我們現在假如有這種福分,父母還在堂,要「事之愈當謹也」,侍奉父母要更加的謹慎,更加的用心,不要等到父母已經不在了,像子路那樣的感慨,已經沒有用了。 

  我們談到這個地方往往也是很感慨。現在確確實實既然已經決定要把這生奉獻給傳統文化教育事業,那麼只能以自己勤奮修學、早日成就來供養父母。這一段,對父母,也包括對老師。我記得當年,一九九七年,我到美國去留學,當時我二十四歲,第一次跟我們師父上人面對面談話。當時我還在讀書,讀博士,參加美國達拉斯淨宗學會的佛七,那是五月份,恩師去那裡主持佛七,晚上給我們做開示。開示以後,大概也就是九點來鐘的時間,下來小客廳坐一會,我當時就跑上去給師父頂禮,將我自己所發的九條孝願讀誦給老法師,讓他老人家給予指正。老人家聽了之後點頭說,「很難得」,然後跟我講,「你要好好護持這個願,必須要認真的學佛法」。當時老人家正準備在新加坡開講《大方廣佛華嚴經》,還沒開講,是第二年,一九九八年五月十八號開講,這是一年前的事。當時老人家說,很希望培養幾個華嚴班的學生,但是學生這個緣分可遇不可求。我當時就發心,於是向老人家請求說,「我能不能做您的學生,跟您老人家學《華嚴》?」老人家非常語重心長的對我講,他說,「世出世間法都要講求一個緣分」。說完這話也就沒有再說下去了,當時我聽了之後,也聽不明白到底是什麼意思。老人家是答應我了,還是不答應我?緣分,那到底有沒有緣分?或者說緣分什麼時候成熟? 

  老人家見到我,問我,「你從哪來?今年多大了?在美國幹什麼?」我都一一回答,我說,「我是從廣州來的,今年二十四歲,在美國念博士,來這裡打佛七」。老人家聽了之後笑笑說,「廣州來的,你跟六祖惠能大師是同鄉人,六祖大師開悟是二十四歲」。我這一聽,當時非常的慚愧,人家六祖大師二十四歲已經做祖師了,大徹大悟,我們二十四歲還是迷惑顛倒。老人家很慈悲,送我一套《華嚴經》,精裝本五冊,這麼厚一冊。然後跟我講,「《華嚴經》,你這一生能讀一遍就很大功德」。言下之意當然是鼓勵我學習,當即我就發願要好好的去受持讀誦。我說,「師父,《華嚴經》是經中之王,我要恭恭敬敬的來請,您先收著,我明天一早,我從我寮房三步一拜,拜到您這來請《華嚴經》」。老人家也同意了,於是我第二天一早,三點半就起床開始拜,三步一拜,拜了將近兩個小時,拜到師父老人家住的地方,於是,他已經在等我了,把《華嚴經》交給我。現在我還收藏著。 

  一直到我把工作辭掉,二OO六年底,我媽媽帶著我正式去拜師父,送子拜師。拜完之後,老人家那年過年的時候,二OO七年初過年,他跟我講,希望我來複講《華嚴經》。我當時聽了之後非常的振奮,這個願自二十四歲那年發了以後,後來也就把它淡忘了,不敢再發,為什麼?《華嚴經》太大了,而且師父常講,誰能夠有資格學《華嚴》?兩種人,一種是法身大士,這已經開了悟,見了性,有資格學,他是《華嚴》的當機眾;第二種人,雖然沒開悟,是大心凡夫,是凡夫,可是他發了大菩提心,那也是屬於當機眾,但是他屬於旁聽生,還不算是正科生,旁聽生也有資格學。我一想我自己兩個都不是,真的就不敢再發這個願了。 

  一直到,這十多年來,當然每年我們都去拜訪師父。後來在師父的鼓勵下,放棄美國的工作和綠卡,到澳洲來,在澳洲昆士蘭大學教書,得以常常親近他老人家,這個願始終不敢想。最後真正把工作辭掉了,走上這條弘法的道路之後,師父又這樣的主動提出來,當時我就堅定了這個決心。師父老人家勸我複講《華嚴》,已經至少勸過五次以上,就這三年來,講過很多次。當然現在我是在扎根,把儒釋道三個根先扎好,將來一門深入,學習《華嚴經》。現在講的四書,說老實話,跟《華嚴經》非常相像。大概朱熹朱夫子早年他學佛,可能他也是看過《華嚴經》,你看他編四書,它的結構很像《華嚴》。《華嚴》裡頭有講理論、有講方法的,還帶表演,善財童子五十三參就是表演。所以過去方東美老先生就說,《華嚴經》是最圓滿的哲學概論。朱子編四書,它裡面也有理論、有方法,還帶表演,你看《中庸》是講理論,《大學》是講方法,《論語》和《孟子》就是表演,《論語》是孔子的表演,《孟子》當然是孟子的表演,這結構跟《華嚴》非常相似。我們先從儒上扎根,所謂有真儒,才有真佛子。 

  想到我們師父今年已經八十四,我們在達拉斯見面的時候他才七十一。師父之年也不可不知,一則以喜,一則以懼,這跟知父母之年是一樣。師父前兩天還跟我們講,「古人講『七十三,八十四,閻王不請自己去』。」七十三、八十四是怎麼由來的?孔子是七十三歲走的,孟子是八十四歲走的,所以民間都有這麼一個習慣說法,你要麼活到七十三,要麼就活到八十四,閻王不請你,你自己也得去。當時我聽到師父老人家講這個話,心裡很酸,難過。我們現在在老人的會下學習,一帆風順,為什麼?有老人家的庇佑,有什麼風風雨雨,老人家擋著;有什麼問題,老人家幫我們解決;若要是自己走偏了路,老人家把我們拽回來,沒問題。可是自己自立了沒有?師父老人家一生為正法獻身,希望晚年能找到傳人。問問自己,到底有沒有資格來做為承傳老人家正法的人?我們每個人都要自己問自己,煩惱斷了沒有?念佛三昧了沒有?成聖成賢到什麼樣的程度了?對自己的煩惱習氣還會不會縱容、姑息,還會不會起現行?如果還有,到哪一天才能斷煩惱?時間是一天天的過,師父老人家我們也看他真的是一天天老。雖然他精神、身體還是很好的,可是比我在二十四歲,一九九七年見到他的樣子還是有老,老得很少,可是細心看還是有。這是什麼?人色身的自然變化。我們自己知道老人家的年歲,知道老人家現在健康長壽,固然是歡喜,可是確實真的恐懼多於歡喜。 

  老實向大家匯報,我為什麼真正立志走這條路?這個因緣還是老人家的示現。在二OO五年十一月,師父老人家在北京患了重病,他老人家講經的時候也講過,發高燒,不省人事,那時候有些同修在旁邊照顧他,在賓館裡。結果他老人家有一天晚上就夢到,這也不是作夢,半夢半醒的狀態,發現自己躺在一個草地上,看到遠方那些層層的山,山上很多的眾生,然後老人家合掌念「南無本師釋迦牟尼佛」,結果就看到釋迦牟尼佛現前,像虛空那麼大;又念「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛現前,釋迦牟尼佛隱去;再念「南無毘盧遮那佛」,也是毘盧遮那佛現前;最後念「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩現前。這個境界很稀有、很殊勝!結果聽到有聲音問他,「你還有什麼放不下的沒有?」老人家說,「我沒有什麼放不下,現在就可以往生。但是如果佛菩薩看我還能留在世間幫助眾生,讓我留下來,我也沒有關係,我也樂意」。結果後來病就好了,也沒有治,也沒有看醫生,回到香港來調養一下,也就又開始講經。這是老人家不到八十,七十九歲的時候,有這麼一劫。這是釋迦牟尼佛的壽命,釋迦牟尼佛七十九歲走的,老人家也是七十九歲有這一劫,幸好老人家過來了,過來了又繼續講經。 

  我們就想到,老人家現在還在世,我們就要趕緊的成就,趕緊的要繼承他老人家的法脈,我們自己不能夠再渾渾噩噩的過。所以當時,那年也是我獲得澳洲昆士蘭大學終身教授的一年,我就趕快想著,這一生時間有限,三十二歲了,趕緊要辦最重要的事。於是我就下定決心辭掉工作,走這條路,這也是老人家給我做的示現。如果他不這樣示現,我這個心真的還沒有發得這麼快,不會發得這麼猛。當時真的沒什麼考慮,還考慮什麼?老人家真的走了,我們怎麼辦?我們現在沒有修行,就好像襁褓中的嬰兒,不能離開父母,所以要趕快長大,我們的法身慧命要趕快長大,不能再考慮。所以二話不說,下定決心,二OO六年我就把工作放下,就走上這條路。所以,能夠知父母之年、知老師之年,對自己學業、道業有幫助。 

  蕅益大師在註解這段話當中說,「喜懼處,正是知處;不喜不懼,便是不知」。如何看自己能不能知父母之年?看自己有沒有喜和懼。能夠有反應,說明你真有知。見到父母一天天衰老,都沒個反應,這就不知,不知即是不孝。對老師也是這樣,看到我們恩師年紀這麼大,天天如果還因循度日,這就是沒反應,簡直叫麻木不仁。麻木不仁,這就不是尊師重道。難道真的到老師走了那天,我們才覺悟,才痛哭一場,才想到趕緊來真幹嗎?這晚了。所以你能夠當下提起這個警覺心,認真的修學,這就是請佛住世。我們說「恩師別走!我們希望您老人家長長久久,最好活二百歲,給我們弘法利生」,只是口頭上的,你真有那種恐懼心起來嗎?你自己真正依教奉行、斷煩惱了嗎?還因循度日,說這話是假惺惺的,不是真的,那有什麼效果?所以這個「知」非常可貴,知是念念不忘,念念不忘才是自己修學進步的動力。 

  江謙先生有個補註說到,「知父母恩深,生死事大,親愛別離,無能免者,安得不懼?」這是孝子想到父母恩重如山,而父母一天天的衰老,要想到父母生死大事。對父母的盡孝,莫過於幫助父母了脫生死,往生淨土。如果父母不能夠了生死、出三界,我們對他這生再好,總有一個別離的日子,他一口氣不來了,你想對他盡孝都不行,這不能說是大孝。所以真正大孝是什麼?讓他生生世世都能離苦得樂,不再搞輪迴,究竟解脫。再親愛的人,都有離別之日,不能免的,這怎麼能夠不畏懼? 

  所以下面說,「大慈菩薩偈云:骨肉恩情相愛,難期白首團圓。幾多強壯亡身,更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛,七寶池中化生。聚會永無別離,萬劫長生快樂」,這是對父母盡大孝,大慈菩薩這首偈子也是勸我們如何盡孝。「骨肉恩情相愛」,黃泉路上無老少,今日有團圓,明日未必有。今天我們能夠跟父母在一起,來年可能就形單影隻。很多強壯的人都往生了、都走了,還有嬰孩剛出生的都會死,所以誰知道父母什麼時候會走?包括自己也是,什麼時候自己會走?自己之年也不可不知。上了年紀的,四十歲以後,真的都要考慮。二十歲的,二十歲也難保,「黃泉路上無老少,孤墳多是少年人」,這就是告訴你、提醒你。所以印光大師給我們做個榜樣,常把「死」字掛在額頭上,天天想著今天是最後一天,我人生到今天要結束了,怎麼辦?有這樣的警覺心,你能夠開悟,你能斷煩惱。所以勸念阿彌陀佛,勸父母念佛,自己也要念佛,求生西方極樂世界。「七寶池中化生」,作阿惟越致菩薩去了,這是三不退的菩薩,到了極樂世界,永遠聚會,永不分離。所以你要盡孝,非得將父母送到極樂世界去,自己也要去,這樣你永遠可以跟父母在一起,「萬劫長生快樂」,壽命是無量劫。 

  所以真正懂得佛法,《論語》這句我們才懂得如何去做;要不然你只知道喜、只知道懼,不知該怎麼做,也不行,這問題沒能解決。佛法教你解決的方法,你把你這個恐懼、歡喜都化成勸導父母求生淨土的力量,自己修行的功德念念迴向父母,希望跟父母同生極樂國。不僅是現世父母,累劫今生,無量劫來所有父母,那就是一切眾生,都應該勸導他們求生極樂世界。自己發願這一生專做這個事情,弘護正法,讓眾生真正究竟圓滿的離苦得樂,你這就是至孝。我們再看下面一章。 

  【子曰。古者言之不出。恥躬之不逮也。】 

  雪公老人《講要》當中解釋這句話說,「古人不輕易出言,惟恐言出而行不及,是為恥辱」。這個話的意思確實講的就是這樣,所以古人不講話則已,一講話必定是言出必行,說到做到。說到要是做不到,不就是騙人嗎?那是恥辱。自欺欺人,這是君子最可恥的事情。『恥躬之不逮』,躬就是身,包括自己的行為,不逮就是不及。說到做不到,不行!特別是我們學習傳統文化、學習聖賢教育的,有責任勸導別人一起學,但是自己先要做到。你做到了再說,你是聖人;說了就去做,就能做到,這是賢人;說到做不到是騙人。 

  朱子《四書集註》當中引「范氏曰」,范氏是宋儒范祖禹,說「君子之於言也,不得已而後出之,非言之難,而行之難也」。君子講話、說話、承諾都是什麼?盡量不說,不得已才說。這不是說「說」很難,非言之難,說並不難,有什麼難的?是因為「行」之難,你說到就得做到,說是很容易,做很難。所以古人都是慎於言而敏於行,行為上多做,口頭上少說,這就遠離恥辱。下面范祖禹又說,「人惟其不行也,是以輕言之」。這是常常有一類人,確實是這樣,他做不到,他偏偏喜歡說。他不行,但是他輕言,講話很隨便,大言不慚,講起聖賢之道能講得頭頭是道,口若懸河,自己呢?你看看《弟子規》,連一條都沒做好,這就是恥辱!你說得愈多,不是愈讓人笑話嗎,不等於自己打自己嘴巴嗎? 

  所以我們在這台上講,真的很不容易。我們天天說,現在都一天說四小時,講這麼多,看看自己做到了多少?很慚愧,聖人是做不到了。為什麼?聖人是做了再說,我們都沒做到。但是要說,為什麼要說?還是因為沒人說,說的人太少。要有人來說,我們正好不用說了。現在要找個聖人太難,誰都不說,這正法沒人說,眾生就苦了。有這麼一點不忍眾生苦的心,所以只好硬著頭皮上台來說,希望什麼?自己說,首先勸自己說了就去做,聖人做不了,做個賢人也好,賢人做不了,做個君子也好,至少得做個君子,不能做小人。小人就是說了他不做,這是小人。 

  現在我們學《論語》也是,說了之後逼著自己做。確確實實,學講經學了這三年多來,自己進步最大。聽眾可能未必有很多進步,為什麼?因為我們沒做好,人家不一定願意聽你的;聽了,別人也不一定完全相信你的,總得聽其言、觀其行,看看,「你講孔孟之道,你做到了沒有?你要是沒做到,你讓我做到,那怎麼行?」別人總有這個心理,那就算了,所以說是說給自己聽。我現在很不願意出去講,喜歡對著攝影機講,前面是自己的鏡頭,自己的人像,對著自己的人像講,講給自己聽。三年多來,講了超過一千二百小時。一千二百小時對自己講,只有一個人從來沒缺過課,就是自己,其他人都缺過課,所以自己受益是最大的。這是什麼?說了之後逼著自己去做,這也是很好的方法。所以我們不求很多人來聽,有一個、二個聽,就覺得他們很給我面子了;他們不來,不來也很好,不來就自己對自己說。自己沒成就,確實沒資格做人家老師。所以我們自己有自知之明,確確實實學習都是幫助自己提升,人家提不提升,人家的事情。他提升,當然好;不提升,那也無所謂,我們自己得提升。 

  范祖禹下面又說,「言之如其所行,行之如其所言,則出諸其口必不易矣」。這是什麼?講話,我們所說的,跟我們所做的要一致,所做的又跟所說的是一致,言行合一,這是君子。譬如說我們上台來講「百善孝為先」,講孝道,要看看自己是不是真有孝心。自己沒有孝心,你說出來不就是言行不一致嗎?又譬如說我們教人尊師重道,自己有沒有尊師重道?自己沒有尊師重道,不也就言行不一致嗎?所以學聖賢之道,最重要的,言行要一致,這是真誠,你這樣說才能感動人。你要感動人,首先你得自己受感動,自己都不能感動自己,你怎麼能感動別人?所以這樣言行一致,「出諸其口必不易矣」,諸,這個字是「之於」的和音字,出之於口,就是你講出來,你就不會改變,易就是改變。有的人說話不能堅持,說聖賢的原則,說說就放鬆了,不能堅持,老改變。這什麼原因?因為他覺得自己做不到,說出來他不好意思。聖人是這麼說的,一開始我也這麼說,說了好像沒辦法做到,就把說的話變味了,這就「易」了,改變了。改變了之後什麼?讓自己行為可以有點掩飾,這樣誤導眾生。所以你看看孔子,我們就想到他為什麼是聖人?確確實實說到做到,做到再說。所以為什麼他能夠成為「萬世師表」?不在於他說了很多,他說的並不算很多,留下來的一部《論語》,也不是很多字。可是真正,這種垂訓長青、千古不易。 

  蕅益大師註解裡面講,「為之難,言之得無訒乎?」這個「為之難,言之得無訒乎」就是《論語》的話,蕅益大師是引用《論語》的話解釋《論語》的話。這個話是出自於「顏淵第十二篇」第三章,是「司馬牛問仁」。司馬牛也是孔子的一個學生,他問什麼是仁。「子曰:仁者,其言也訒」。訒就是說話比較的少、慢,甚至有點磕磕巴巴,講話不那麼利索這個意思。仁者是其言也訒,就是說仁者講話並不是講得很快,也並不是說他很有口才,說很多,反而他說得很緩慢、很含蓄、很謹慎。司馬牛又問,「曰:其言也訒,斯謂之仁矣乎?」司馬牛聽到「其言也訒」,這就叫仁者嗎?這麼簡單嗎?結果孔子回答說,「子曰:為之難,言之得無訒乎?」蕅益大師就引這一句。「為之難」是什麼意思?為就是做,做到難,說當然容易。譬如說叫你做聖人,說起來容易,你能做到嗎?自己能做到嗎?所以「言之得無訒乎」,怎麼能夠輕易的說?這句話就是解釋這章,「古者言之不出,恥躬之不逮也」。不輕易講話,講話都得自己做得到再講,做不到的寧可不講,這是真正的聖人。這裡當然,強調是讓我們做,而不是說「既然做不到,那我也不說」,又不做又不說,那你真的是十足的凡人了。說,還是希望要說,說是對大眾的慈悲仁愛。你不說,他們不懂;不懂,疑惑顛倒,他就會很痛苦,有煩惱。你看到大家太苦了,是要說。要說,要趕緊先做,拼命努力的做,做到了,你就去說。是為了讓你趕快做,不是讓你不說。我們再看底下第二十三章。 

  【子曰。以約失之者。鮮矣。】 

  孔子這裡講『以約失之者,鮮矣』,鮮是少。雪公引孔安國註,這是西漢的大儒,孔子的後裔,他註解中說,「俱不得中也。奢則驕溢招禍,儉約則無憂患也」。約,這是講儉約,如果能儉約就沒有憂患,所以失之者少;如果是驕奢,驕奢淫逸就容易招致禍。雪公註解中說,「能儉約,其失自少」,就是我們過節儉的生活,約是什麼?生活處事待人,都稍微從簡一點,不要搞那麼複雜。譬如說生活不要奢侈,事情愈少愈好,多一事不如少一事,少一事不如無事。人事關係愈簡單愈好,認識人多是非多,何必認識這麼多人,搞這麼複雜?儉約,過失自然就會少。《禮記.表記》這一篇講到,子曰,「儉近仁…雖有過,其不甚矣」,這個講得就很明顯了。這個約,其實也是跟儉一個意思,儉樸的生活,簡單的生活、工作,「近仁」。雖然達不到仁這個境界,但是近仁了,跟仁相近。沒有達到仁這個境界,肯定會有過失,可是「雖有過,其不甚矣」,也不會有什麼大過。就是這裡講的,「以約失之者,鮮矣」,你的過失就少。 

  「不儉,則生活奢侈,言語繁瑣,辦事令人麻煩,此皆不近仁,其失多矣」。這是雪公的註解,很好。如果生活不節儉,住很貴的房子,穿很多衣服(衣服你夠穿,有兩件換洗就夠了)。年紀不大,衣服特別多,鞋子特別多,這是奢侈!你看我到香港來,我就穿一雙鞋子,天天穿同樣的服裝,不是很好嗎?簡約。現在人都有一個很奇怪的觀念,好像天天穿同樣的衣服,就怪怪的。這是什麼?他覺得我怪,我覺他得也怪。特別是一些女孩子,很喜歡每天一套,服裝不一樣,好像穿一樣的服裝就失禮於人了,笑死人了。今年的服裝剛剛出爐就得要搶購,要穿新潮服裝;去年的服裝還很新的,就覺得穿出去就笑死人了。我們師父常講,笑死是他死,又不是你死。死了是他死,你犯不上為了他而活。所以人總得智慧一點,生活奢侈本身是很累的,你這麼大的房子你得去打掃,這麼多的衣服你也得去整理,是不是?所以節儉的生活,自己又輕鬆,又少過失,何樂而不為?幹嘛要這麼愚痴! 

  言語繁瑣也是,講話,古人常常講,君子敏於行而訥於言。訥於言就是說話要謹、要少,甚至講話好像笨拙一點更好,少講話,結巴點,別人不會說你錯。你講話多了,說多錯多,過失就多。好講話的人,常常走漏消息,這種人就沒有信用,人家也不敢跟他講話,怕他回頭把我們這個私事都洩露出去。這樣,你就得不到人家的信任。那種講話很少的,少言寡語的人,才會得到人的信任。所以《弟子規》上講「話說多,不如少」,就是這個道理。辦事也是,一切愈簡單愈好,盡量不麻煩人。能夠自己做盡量自己做,少麻煩人,少欠債。這都是什麼?處世之道。如果生活奢侈、言語繁瑣、辦事麻煩,皆不近仁,這跟仁就遠離了。「其失多矣」,過失就會很多。 

  下面雪公又引「程氏集釋」,這是程樹德先生《論語集釋》,這是近代的學者,他也是註解《論語》註解得非常豐富,旁徵博引。引汪烜的《四書詮義》講,「約者束也,內束其心,外束其身」。他這個「約」是另外一個意思,剛才講的約是儉約,這裡的約,他把它做為束字來解釋,就是約束,這個意思也很好。內約束其心,外約束其身,就是修自己的心和規範自己的行為。約束當然要有一定的標準,標準是什麼好?假如大家還沒找到標準,我就推薦你用《弟子規》、用《太上感應篇》、用《十善業道經》,用這三個根來約束自己的身心。你能夠約束身心,當然「失之者,鮮矣」,你就很少犯過失,犯過失都是因為自己沒有約束自己。你自己約束得很好,你念念都能夠觀照,不僅是言語造作有錯誤,你立刻能觀察出來、能夠改過,連起心動念你都能夠改過自新,都可以防範不善念頭,你哪會有過失?這是「可參考」的。 

  蕅益大師就這個意思又引申一層,說了四個字,「觀心為要」。觀心為要就是講約束其心,這是我寫的,「約束其心,則鮮失」,就很少過失。凡人為什麼會常常犯過失?因為自己的心念不能約束、不能觀察,所以常常有那些不善的念頭滋生起來。念頭是行為的主宰,所以行為自然就會有過失。所以「觀心為要」,要是重要、關鍵。我們修學能不能成聖成賢,這是最關鍵的,觀心為要。儒家非常注重觀心。你看我們前面就看到曾子,「吾日三省吾身」,這就是觀心。每天都檢查自己三個方面,「為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」讓自己忠信和依教奉行,為人要忠,為人謀要忠,與朋友交要信,忠信正是夫子的大道。忠是在心,信是在言,傳是老師的傳授,要時習,要實踐、要落實,依教奉行。 

  你看,天天觀自己,看看自己心是不是在道上,每天觀心一次,這已經算很了不起了,夠不夠?不夠,觀心要時時刻刻都在觀,念頭剛起,立刻警覺,這個念頭是善還是不善。善和不善用什麼標準?最具體的、最方便的標準,就是看這個念頭是為人的還是為自己的。假如這個念頭是為自己著想,那叫私,自私自利就不善,就是惡,就落到小人上。「君子喻於義,小人喻於利」,想到自己自利上,立刻觀照出來,把這個念頭轉換、放下;想別人,想別人是善,想別人的人是君子、是仁人。所以做君子、做仁人,每一個念頭上都要去做,念念積累,日久功成,你就成了個君子,成了個聖賢。所以總在觀心,能夠觀心才能夠修心,才能夠正心。《大學》裡面講的,「大學之道」是什麼?「在明明德,在親民,在止於至善」。「欲明明德於天下」,說到最根本處,就是格物致知、誠意正心,這就叫修身,修行。我們再看第二十四章。 

  【子曰。君子欲訥於言。而敏於行。】 

  這也是教我們做人的標準。雪公《講要》當中引用《論語集解》的話,他說「《集解》包曰」,《論語集解》是東漢三國時代何晏的註解,他引用的「包」,包是包咸,東漢時期的一位經學家,這裡說「訥,遲鈍也」。『訥於言』的訥就是遲鈍。「言欲遲鈍,而行欲敏也」。講話要遲鈍一點好,行為要敏捷一些。「言語遲鈍者」,這下面是雪公的評論,言語遲鈍者,「不搶先說,不利口,言語似乎甚難。此是君子言語謹慎之故」。言語遲鈍,就是講話不要搶著說,要觀察時機,看看該不該說。說的話不要講那種非常犀利的話、講得很快沒有保證的話,《弟子規》上講,「勿輕諾,苟輕諾,進退錯」;又說「言語忍,忿自泯」,言語確確實實是禍福之門。就在我們的言語,注意它,你就免禍;你沒注意它,隨便說話,就會招禍,所謂「病從口入,禍從口出」。「言語似乎甚難」,言語可不是容易的事情。你看孔門四科,孔子教人四個科目,第一是德行,第二就是言語,第三是政事,第四是文學。言語擺在德行之後,言語也是體現你德行,不能夠隨便,寧願少說、不說,好過亂說。這個是君子謹慎的原因,言語要謹慎。 

  下面又說,「注意欲字,言語慎重,辦事必須敏捷,先行其言,而後從之。此皆難能而欲能之也」。雪公特別提醒我們這句裡面講的「欲」字,注意這個欲,「君子欲訥於言,而敏於行」。君子,是不是一定要口吃的才能做君子,講話結巴的那叫君子?不是。這裡欲是什麼?他有心要這麼做。也不是讓你裝著結巴,是讓你少言,有心克制自己的言語,有心對言語特別注重謹慎,言語慎重。特別是辦大事的人、做大官的人,言語都特別慎重。說錯一句話,可能會有無窮後果,哪能不慎重?辦事必須敏捷。這才是真正的一個人才、一個君子。所以領導選人,這是一條很重要的標準,看你幹事情是不是很快速、敏捷、妥當,講話是不是少,是不是不愛跟人粘連?老愛跟人粘連,像個交際家那樣,這種人沒人敢用他,當然他有他的用處。有的人說話說得很多很多,回頭都不知自己說了些什麼,那可真的是沒辦法用,自己有講話的欲望。人家是「欲訥於言」,他反過來,欲講話,講得愈多愈好,有說話欲,這個就麻煩了。所以處事先要寡言,這是一個非常重要的處事標準。「先行其言,而後從之」,你要說話、要承諾,先要做到,你有把握了,「而後從之」,言從行之後。不能夠言在先、行在後,這都不夠,應該是行在先、言從其後,這就對了。這都是「此皆難能而欲能之也」,難是什麼?語言遲鈍、慎重,難;做事敏捷,難。但是君子在這裡欲訥於言、而敏於行,「欲能之」,難做,但是他想這麼做,這是我們要學習的地方。 

  《朱子集註》裡面,這層意思也說得挺好。他引用「謝氏曰」,謝氏是宋儒謝良佐,說「放言易,故欲訥;力行難,故欲敏」,這裡他分開兩個方面說。「放言易」就是說話、承諾都很容易。很多做生意的企業家,往往有的人會有一個毛病,很容易答應人,「這個行,這個我們能做」。放言易,講出來容易;力行難,你真能做到嗎?到時候又交不出來,違反合同。所以君子應該欲訥,言要遲鈍一點;「力行難」,所以我們行要欲敏捷一點。這把言和行分開兩個方面說,這是一層理解,這個容易理解。 

  但是蕅益大師在這裡給我們點出來,說,「訥言敏行,只是一事」。蕅益大師說訥於言和敏於行這不是兩樁事,是一樁事。為什麼是一樁事?因為君子重力行,他要學聖人做到再說,他有這分心。有這種心,自然言行上他就有表現,所以表現是一事,言語上顯得很慎重,行為上很敏捷,「只是一事」。這一事是什麼?他真正想向聖人學習,它是學聖人這件事,所以只是一事,不是二事。朱子引用謝氏的話把言和行分開兩件事,就事論事;但是蕅益大師在這裡告訴我們,這只是論心,心是嚮往聖賢、志在聖賢,所以訥言、敏行都是學聖賢這一事。「觀欲字、而字,便知」,「欲訥於言而敏於行」,欲字和而字,這個而就把行和言合在一起了,所以你看到這兩個字你就知道。如果說兩件事,應該說「欲訥於言、欲敏於行」,但是他是欲字帶下來,訥於言而敏於行兩個一塊說。所以蕅益大師看《論語》看得很細緻,這也是我們學習的地方,一個字都不放過,去認真體會聖賢的道理。下面我們再看第二十五章。 

  【子曰。德不孤。必有鄰。】 

  『孤』是孤寡、孤獨,『鄰』是鄰居。雪公《講要》當中說,他引《論語集解》,「《集解》何晏註」,何晏註的《論語集解》,他說,「方以類聚,同志相求。故必有鄰,是以不孤也」。這個方,什麼意思?我們看底下,「此章依何氏之註即可」。先儒有不同的註解,雪公認為何晏的《論語集解》就可以了。邢昺有對《集解》的一個註解,《論語集解》的註解叫《邢疏》。邢昺是宋朝的大儒,他說「方以類聚」,這是講何晏註解裡面講的方以類聚,「是《周易.繫辭上》傳文」。這是來自於《周易.繫辭》這個傳文。「方,是法術性行,各以其類相聚」。方是講法術、性行,就是不同的法術,性可以解釋為性格、行為,反正是不同的人,按照他們的類別聚集在一起,這是物以類聚的意思。「同志相求」,《集解》當中引用,「是引自《周易.乾卦文言傳》『同氣相求』文」。在《周易.文言傳》裡面講到的「同氣相求」,在這裡何晏解成「同志相求」。什麼意思?「意為志同者,互相求為朋友,故必有鄰」。這是解釋「德不孤,必有鄰」,有志同道合的人、德行相似的人,就會聚集在一起,互相做朋友,所以就必有鄰居。 

  雪公底下又說,「經文必字,猶如詩眼,尤須注意」。這個「必有鄰」的必字,就像詩文裡頭的詩眼,也就是那個字是最重要的,就像點睛之筆,要非常注意。「亂世,小人道長,君子道消,為德未必有鄰」。在亂世當中,亂世是什麼?小人當道。「小人道長」,就是小人當道;君子被壓抑,不得伸張,這是「道消」。君子和小人,我們昨天有講過,本篇裡頭就有好幾章就說什麼是君子、什麼是小人。譬如說,「君子懷德,小人懷土」,「君子喻於義,小人喻於利」。君子是為公,大公無私;小人都為私,損人利己。要為德很難,這世道確實大家都自私自利,都是什麼?把別人的利益搶過來給自己,損人利己,所以「為德未必有鄰」。你要是個君子,你反而覺得很孤獨,「德不孤,必有鄰」好像在現在亂世就覺得挺難做到,是不是這樣? 

  「此為一般人所同感」,一般人是這個感覺,實際上並不如此。「如孔子周遊列國,其道不行,德豈不孤歟?」孔子當年是處在亂世,他周遊列國,處處想希望能夠推行周公之治,把聖賢之道落實。但是沒人肯,就是哪一個諸侯都不敢用他。為什麼?還是自私自利。擔心孔子,「這個人太有智慧了、太能幹,手下還有七十二賢、三千弟子,他要造反,誰都不是他對手」。所以誰也不敢用他,怕他奪權,怕他聲望太高,功高過主,這是大忌,所以沒人敢用他。「其道不行」,他的周公之道沒辦法推行,德好像真的孤了。他是大德,可是卻被孤立起來。是這樣嗎?其實不然。 

  底下雪公告訴我們,「然著書立說,有教無類,三千弟子,後世學人,皆是其鄰」,這個講得好。孔子雖然當時不得志,他想做官,沒人用他,最後只好回到自己的老家魯國去教書。你看他教了五年,六十八歲回到家鄉,七十三歲走的。五年時間,自己作夢都沒想到,竟然後人把他推選為「萬世師表」、「至聖先師」。為什麼他有這樣的成就?教學。「著書立說,有教無類」,這都是他教育工作。他寫了很多書,相傳像《春秋》、《孝經》、《易經》註解都是他寫的;培養了三千門徒,個個都是賢人;乃至後世學人,你看二千五百年之後的今天,我們還在讀他的《論語》,學習他的教誨,「皆是其鄰」,我們現在不也是孔子的鄰居嗎? 

  「故不論世道如何,但行善德,終必有鄰,而不孤也」。回過頭來想想孔子說的「德不孤,必有鄰」,確實如此。不論世道人心如何,世道好,我們行善德固然現前就有很多人來跟我們學習,所謂「有朋自遠方來,不亦樂乎」,固然是值得慶幸和快樂的事情。你看像現在我們大家每天學《論語》,大家一起來學,開一個《論語》班,跟孔子為鄰,直接聆聽孔老夫子的教誨。雖然時間上、時空上隔了二千五百年,可是在我們學習課堂裡頭,不會有時空界限。我們在此學著講《論語》,也有全世界各地通過網路直播,也在收聽,這不也是必有鄰嗎?那個鄰居不是說住在一起的,咱們在網上做網鄰,網上芳鄰。所以「但行善德,終必有鄰」,孔子就給我們做好榜樣。如果世道不好,雖然現前沒有人共學,但是日後必定會有。找不到學生,著書立說,後世會有學生,所以不會孤單。 

  蕅益大師註解當中說,「千里比肩,百世接踵」,這說得很好。比肩就是朋友,千里都交朋友,古人講神交;百世接踵,接踵是靠在一起,雖然時隔百世,像我們現在跟孔子,百世之後也跟他靠得很近。讀他老人家的書,不等於親自聆聽他老人家的教誨嗎?所以他引李卓吾先生的話,「卓吾云:有一善端,眾善畢至」,這就把這個話更引申了。你只要有一個善,善念,眾善備至,這一個善念善舉,就會引發很多很多的善念善舉。你是一個善人,就能夠帶動起很多人學善、行善。對你自己而言,你自己起一個善念,早上一起來,「我今天要做一個好榜樣,學為人師、行為世範,為大家做一個傳統文化學習的好樣子」,起一個善念,你這一天下來都是善,眾善備至,這不也是「德不孤,必有鄰」?你的念頭善了,就有很多善的念頭做鄰居了。 

  「方外史曰」,方外史也叫方建元,是蕅益大師同時代的人,明末一位大儒,他說,「此約觀心釋也」。這是教我們觀心,從觀心的角度來解釋。我們這一個念頭善,隨之帶動起來都是善念,這是對自己念頭要謹慎。你的善念一起來,很多的善念隨之做鄰居了,都起來。不僅是念念能夠善,而且天地鬼神都變得善了。《太上感應篇》上講,「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之」,這就是德不孤,必有鄰;反過來,夫「心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之」。所以真是觀心為要。我們來看本篇最後一條。 

  【子游曰。事君數。斯辱矣。朋友數。斯疏矣。】 

  這個『數』,念數(音朔)字,是煩瑣的意思。子游,我們知道他是孔子的學生,子游、子夏都是文學第一的。《邢疏》是宋朝邢昺註何晏的《論語集解》,叫註疏。《邢疏》說,「此章明為臣結交,當以禮漸進也」。這一章是講為臣之道、交友之道,應該以禮事君、以禮交友。「吳氏嘉賓《論語說》解釋,數與疏對」,這個數跟『疏』是對應的。「並引《禮記.祭義》曰:『祭不欲數』,以及略引《禮記.表記》說,『君子之交淡如水,小人之交甘如醴。君子淡以成,小人甘以壞』,以明事君與交友,皆是如此」。這個大意就是告訴我們,事君,對待自己的領導,君是領導。數,這是煩瑣。也就是什麼?整天煩著領導,這就是自取其辱,『斯辱矣』,就自取其辱了。跟朋友,老是煩著朋友,朋友也就跟我們疏遠了。所以君子之交要淡如水,簡約一點,交往要淡,這個是長久。小人之交才甘如醴,什麼是小人之交?一見面就好像哥們一樣,好得不得了,稱兄道弟,天天打電話,天天來拜訪,沒事找事,天天都一起喝茶聊天。甘如醴,醴是醇酒,好像很甘甜,濃得不得了。那不能長久,很快可能就鬧翻臉。所以「君子淡以成」,淡就能成長遠的交情;「小人甘以壞」,你好像很熱火朝天,很快這個交情反而就壞了。這是教我們事君和交友之道,都應該如此。 

  李炳老先生說,「君臣朋友,皆以道義結合,必須以禮節之」。要講究禮節,節是節制。「事君,三諫不從,則去。不去,則必召禍」。我們對領導,不管是企業的領導,還是我們身邊比我們高層的人,對他們有勸諫,他們做錯了,勸諫他。「三諫不從,則去」,不能超過三次,批評人也得要看他能不能接受,不超過三次。「不去,則必召禍」,你要是勸諫他過了三次,你一定遭殃。「不但諫不過三,平常亦須見之以時,不可煩瑣」,這是禮節。平時不要老見面,老見面反而他就會覺得煩了,必然招辱。這不僅是事君之道,夫婦之道亦復如是,太煩瑣了也遭人討厭。交友,「交友不同於事君,來往煩瑣,不致於辱」,可能你不一定會被朋友辱罵,「但必趨於疏離」,這是君子的朋友,他會疏遠你。所以「君子之交淡如水,此章須配合《禮記》學之」,這是要學禮。 

  我們跳到蕅益大師的註解,看看蕅益大師對這章的註解說,「辱,則不能事其君。疏,則不能交其友。不數,正是納忠盡誼之法,非為求榮求親而已,亦非當去當止之謂」。這裡辱,你要被君所辱、被領導所辱,那麼你也不能事其君,你也不能服務領導了。疏,跟朋友疏遠了,不能交其友,就這個意思。不數,這就是事君、交友之道,所以「正是納忠盡誼之法」,對於領導是納忠,忠於領導;對朋友要盡誼盡分,這你懂得禮節。你跟人交往太煩瑣了,反而適得其反。這裡說,不是求榮求親而已。因為朱子註釋,《集註》當中講到這條說,「求榮而反辱,求親而反疏」。蕅益大師說,這裡不是讓你求榮、求親。求榮是對領導,讓自己顯榮耀,討得領導的歡心,這是榮耀。跟朋友親近,我們不求這個,只是盡忠盡誼。「亦非當去當止之謂」,當去,就是事君的時候,如果勸諫三次他不接受,我們就當去,就要離開;對朋友,如果朋友不能納諫,我們就要止。這裡告訴我們,也不是講當去、當止的意思,還是我們一條直心,對領導忠誠,對於朋友盡誼盡分,沒有得失的念頭。 

  《論語.里仁第四篇》我們就講完了。今天時間到了,非常感謝大家。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。謝謝大家。  

    


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