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佛教與社會— 與災苦共處 華嚴經的智慧

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发表于 2020-3-16 08:28:20 |显示全部楼层
本帖最后由 欣求极乐 于 2020-3-16 08:29 编辑

  現前全世界,大家都非常關心的一個問題就是災難太多了。社會愈來愈動亂、人心愈來愈不安,這對於世出世法的建立都產生了障礙,無論世間法還是出世間法,都必須建立在安定和諧的基礎上。

一、人性本善 人性本覺 我與宇宙本同源


  災難從何而來?在佛法它要從根本講起。首先我們要認識佛教,佛教在目前的社會,我們可以把它分為五類,就是五種不同的形式。第一個是宗教的佛教。佛教它不是宗教,現在變成宗教,不能不承認它是宗教。第二個是學術的佛教。佛教的經典走進了大學,全世界許多大學哲學系裡都有佛經的課程,但都變成學術。第三種是旅遊的佛教,搞觀光旅遊,這是一種新的形態。第四種是邪教的佛教,這是打著佛教的招牌欺騙和傷害眾生。第五種是傳統的佛教,釋迦牟尼佛當年在世他幹些什麼,我們必須要認識。佛教是佛陀的教育,所以我們要跟著釋迦牟尼佛學習,這一定要認識清楚。

   我們通常對佛尊稱為世尊,這是世間最值得我們尊敬的人。我們讀他的歷史,知道他是王子出身,他的父親在當時是迦毘羅衛國的國王,他是王位的繼承人。他十九歲離開家庭,出去參學,學了十二年。當時學術界、宗教界這些大德他都見過,都向他們學習過。印度當時非常重視禪定的修學,在禪定裡面突破了空間維次,見到了六道的狀況。


  但是六道從哪裡來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些問題在當時的印度都無法解答。我們相信年輕的世尊,他一定是追根究柢。他學了十二年之後再找不到指導的老師,於是他到恆河邊上,在一棵大樹下入定,把十二年所學的放下,讓自己入更深的禪定。這一放下就大徹大悟,明心見性,見性成佛。

  成佛之後才真正明白宇宙的起源,宇宙怎麼來的、世界怎麼來的、生命怎麼來的,都清楚了。這個生命不是別人的生命,是自己,就是自己從哪裡來的。所以佛法講依報、正報,依報就是我們的生活環境,正報是自己,不是別人,各人有各人的正報。那麼,別人與我是什麼關係?是我生活環境裡面的人事關係,所以其他人還是我的依報。依報裡面有有情眾生、有無情眾生,無情眾生是物質環境,有情眾生是人事環境。所以我們講如何與災難共處、如何化解災難,一定要知道這個,就是我與宇宙實在講是同源的。這就講到性,自性、法性,或者是本性都行,我們中國幾千年前老祖宗就知道了,告訴我們人性本善,佛給我們講的是人性本覺;覺就是善,迷了就不善,覺了就是善,所以是同一意義。

二、述而不作 信而好古 懷疑聖賢引災難

  中國歷史有文字記載的大概是四千五百年,從黃帝時期才有文字,沒有文字一定有口傳,世世代代傳下來。所以到孔子才集大成,把古聖先賢的教誨用文字記錄下來傳給後世。孔子給我們做了最好的榜樣,他一生「述而不作,信而好古」,這是他一生成就的祕訣,對於古聖先賢的教誨他相信,絕對不懷疑。現在我們學了外國人,外國人做學問,頭一個教懷疑,這是與我們恰恰相反。懷疑老祖宗的教誨,然後求證,能不能證得?決定不能。為什麼?懷疑是障礙,決定不能見性。清淨心當中只要有懷疑,心就不清淨,再去求證也無法脫離心意識。也就是說我們的記憶、理解、推論,全是意識裡的事情,這用的是妄心,不是真心,真心裡什麼都沒有。由此可知,災難是由於懷疑老祖宗的教誨而來的。知道災難來源,才明瞭如何化解災難、怎樣與災難共處。

恭錄自淨空老和尚講演

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